Nu voi dezvălui secretul că în istoria civilizației, Evul Mediu ocupă o pagină specială în Istoria lumii, mulți curioși au început să apeleze la legende, literatură, arhitectură, chiar și mișcarea „Preromantismul” a apărut - în general. critica literară acceptată - un complex de fenomene în limba engleză, de exemplu, literatura din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, inclusiv poezia de cimitir, romanul gotic și ossianismul s-a manifestat un interes deosebit în timpurile timpurii și medievale ale popoarelor europene, în special nordice .
În orice țară din Europa, existau două ramuri de putere: biserica și monarhia și astfel prima, în căutarea puterii ABSOLUTE, folosea măsuri destul de crude de intimidare și supunere a turmei, pe care cel mai formidabil monarh nici nu le putea. vis de
Jan Luyken. Pregătiri pentru execuție în 1544. gravura secolului al XVII-lea
Iată un fapt destul de cunoscut al acelor vremuri care a devenit un cuvânt de uz casnic - „Vânătoarea de vrăjitoare” (nu pentru cei slabi de inimă)
Procesele de vrăjitoare medievale - procesele de vrăjitoare - continuă să încurce mințile oamenilor de știință și ale celor interesați de istorie astăzi. Sute de mii de acuzați de vrăjitorie sau de legături cu diavolul au fost apoi trimiși pe rug. Care sunt motivele unei astfel de izbucniri nebunești de frică de spiritele rele și de vrăjitorie care a măturat Europa de Vest în secolele XV-XVII? Sunt încă neclare. Știința vede aproape întotdeauna vânătoarea de vrăjitoare medievală ca pe ceva secundar, complet dependent de circumstanțe externe - starea societății, biserica. În această publicație, voi încerca să explic fenomenul vânătorii de vrăjitoare, pe baza unor fapte deosebite care la prima vedere sunt nesemnificative și nu au primit atenția cercetătorilor. O mare parte din articolul publicat poate părea neașteptat. Mă grăbesc să vă asigur: publicându-mi concluziile, nu caut senzaționalism, dar sunt ferm convins că faptele prezentate și analiza lor merită atenție și studiu în continuare.
Arderea vrăjitoarelor la Castelul Reinstein (lângă Blankenburg). 1555
În toată Europa, începând din secolul al XV-lea, au ars focurile Sfintei Inchiziții.
Pentru majoritatea istoricilor (interni și străini), vânătoarea de vrăjitoare este un fenomen înfiorător, dar corespund pe deplin structurii generale a Evului Mediu superstițios și întunecat. Acest punct de vedere este și astăzi foarte popular. Între timp, este ușor de respins cu ajutorul cronologiei. Majoritatea vrăjitoarelor au fost arse pe rugul Inchiziției nu în perioada inițială a Evului Mediu. Persecuția vrăjitoarelor a luat amploare în Europa în paralel cu dezvoltarea umanismului și a viziunii științifice asupra lumii, adică în timpul Renașterii.
Istoriografia noastră a considerat întotdeauna vânătoarea de vrăjitoare drept una dintre manifestările reacției feudal-catolice care s-au desfășurat în secolele XVI-XVII. Adevărat, ea nu a ținut cont de faptul că și slujitorii diavolului au fost arși cu putere în țările protestante: oricine putea deveni victimă, indiferent de statutul social și de opiniile religioase. Cea mai populară teorie socială de astăzi nu a scăpat de această viziune: vânătoarea de vrăjitoare este doar un indicator foarte clar al gradului de agravare a relațiilor intra-societale, dorința de a găsi „țapi ispășitori” care să poată fi considerați responsabili pentru toate problemele și dificultățile. a vieţii.
Desigur, vânătoarea de vrăjitoare, ca orice alt fenomen istoric, nu poate fi studiată abstract, izolat de schița istorică generală. Nu există nicio ceartă cu asta. Cu toate acestea, atunci când o astfel de abordare devine predominantă, cineva are dreptul de a pune întrebarea: fenomenul în sine, cu trăsăturile sale inerente, nu se pierde în spatele concluziilor generale? Faptele și dovezile din surse ilustrează adesea doar imaginea desenată de cercetător. Deși studiul faptelor și a detaliilor acestora este primordial în orice cercetare istorică.
Niciunul dintre autorii care vorbeau despre vânătoarea de vrăjitoare nu a ignorat toate etapele procesului de vrăjitorie: arestarea unei vrăjitoare, investigarea crimelor, condamnarea și executarea. Poate cea mai mare atenție este acordată diferitelor torturi, care au adus aproape sută la sută mărturisire la toate acuzațiile cele mai josnice și monstruoase.
Totuși, să fim atenți la o procedură mult mai puțin cunoscută care a precedat tortura și a servit în esență drept principală dovadă a vinovăției. Vorbim despre căutarea așa-numitului „sigiliu al diavolului” pe corpul unei vrăjitoare sau vrăjitor. Au căutat-o, mai întâi examinând pur și simplu cadavrul suspectului și apoi injectându-i cu un ac special. Judecătorul și călăii au încercat să găsească acuzatului locuri diferite de restul suprafeței pielii: pete albicioase, ulcere, mici umflături, care, de regulă, aveau o sensibilitate atât de redusă la durere încât nu simțeau înțepătura unui ac.
Sigiliile Diavolului
Iată ce spune istoricul prerevoluționar rus S. Tukholka în lucrarea sa „Procesele de vrăjitorie în Europa de Vest în secolele XV-XVII”: „Chiar înainte de tortură, vrăjitoarea a fost supusă unei operații pentru a găsi stigmatele diavolului Pentru a face acest lucru, pacientul a fost legat la ochi și ace lungi au fost străpunse în corp. Despre acest lucru scrie și Y. Kantorovich în lucrarea sa „Procese de vrăjitorie medievală”, publicată în 1889: „Dacă cineva avea ulcere sau urme pe corp, a căror origine nu era cunoscută, atunci ele erau atribuite diavolului dintre toate, au recurs la testarea cu un ac Adesea, un astfel de loc lipsit de sensibilitate a fost de fapt găsit pe corp.” Faptul că prezența unui „sigiliu de vrăjitoare” a fost considerată un semn absolut de vinovăție a fost raportat și de cercetătorul sovietic I. Grigulevich. Adevărat, astfel de fapte au fost citate doar pentru a arăta superstiția și obscurantismul inerente atât lumii medievale în general, cât și clerului în special.
Învingând mărturisiri
Cu toate acestea, atitudinea participanților direcți la evenimente, în special a demonologilor, față de semnele de vrăjitorie de pe corp a fost extrem de gravă. Unul dintre primii care vorbește în scrierile sale despre semnele diavolești este teologul Lambert Dano: „Nu există nici măcar o vrăjitoare pe care diavolul să nu pună vreun semn sau semn al puterii sale”. Această părere a fost împărtășită de aproape toți teologii și demonologii. De exemplu, Peter Osterman, într-un tratat publicat în 1629, a susținut: „Nu a existat încă niciodată o persoană judecată care, având o semnătură, să ducă un stil de viață impecabil și nici unul dintre cei condamnați pentru vrăjitorie nu a fost condamnat. fără semn.” Același punct de vedere a fost împărtășit și de demonologul încoronat, James I Stuart. Acest neobosit luptător împotriva vrăjitoarelor din tratat "Demonologie" a declarat: "Nimeni nu-l slujește pe Satana sau nu este chemat să se închine înaintea lui fără a fi marcat de semnul lui. Semnul este cea mai înaltă dovadă, mult mai sigură decât acuzațiile sau chiar mărturisirea."
Nu există nimic ciudat și minunat în însăși existența unor pete sau urme pe corpul uman. Dar dacă admitem că poveștile despre semnele vrăjitoarei au o bază reală, atunci ar trebui pusă întrebarea: care au fost aceste semne Există două tipuri principale de semne misterioase - semnul diavolului și semnul vrăjitoarei. Acesta din urmă era un fel de tubercul sau de creștere pe corpul uman și, conform demonologilor, era folosit de vrăjitoare pentru a hrăni diferite spirite cu propriul lor sânge. Semnul diavolului poate fi mai degrabă comparat cu un semn de naștere.
Instrumente de tortură
Cercetătorul N. Przybyshevsky la locul de muncă „Sinagoga lui Satana” oferă o descriere destul de detaliată a acestor semne: „Suprafața corpului posedatului este marcată la exterior cu semne speciale Acestea sunt mici, nu mai mari decât un bob de mazăre, zone ale pielii care sunt insensibile, fără sânge și fără viață formează uneori pete roșii sau negre, dar la fel de rar, sunt marcate de adâncirea pielii În cea mai mare parte, sunt invizibile din exterior și sunt localizate pe organele genitale, adesea pe pleoape, pe spate. piept și uneori, dar rar, își schimbă locația.
instrumente de tortură
Demonologul italian M. Sinistrari notează: „Această semnă nu are întotdeauna aceeași formă sau contur, uneori arată ca un iepure, alteori ca un picior de broască, un păianjen, un cățeluș, un cățel Se pune... la bărbați sub pleoapele sau sub axile, sau pe buze, sau pe umeri, în anus sau în altă parte, de obicei pe piept sau în locuri intime.”
Instrumente de tortură
Și totuși semnul principal prin care se distingea pata diavolului în Evul Mediu a fost insensibilitatea lui la durere. Prin urmare, atunci când se examinează o potențială vrăjitoare, pete suspecte au fost în mod necesar străpunse cu un ac. Iar dacă nu a existat nicio reacție la injecție, acuzația a fost considerată dovedită. (O altă caracteristică semnificativă a „semnelor diavolului”: atunci când sunt înțepate, aceste locuri nu numai că nu au simțit durere, dar nici nu au sângerat.)
Locul Diavolului
Să renunțăm la detalii fantastice, cum ar fi un diavol înfocat care își marchează adepții cu propria sa mână (sau alt membru) și să recunoaștem prezența oricăror semne specifice pe corpul uman. Dar descrierea „semnelor de vrăjitoare” amintește foarte mult de un fel de boală de piele. Într-adevăr, de ce să nu presupunem că majoritatea covârșitoare a persoanelor acuzate de vrăjitorie au o boală comună? Și o singură boală se potrivește tuturor simptomelor de mai sus. Aceasta este lepră, sau lepră, iar astăzi este una dintre cele mai cumplite boli, iar în Evul Mediu era un adevărat flagel al lui Dumnezeu.
Iată ce spune enciclopedia medicală, publicată în 1979, despre această boală: „De obicei începe imperceptibil, uneori cu stare generală de rău și febră Apoi apar pe piele pete albicioase sau roșii, în aceste zone pielea devine insensibilă la căldură și frig. , nu simte atingere și durere.” Nu este adevărat că tabloul bolii amintește foarte mult de tratatele demonologice?
În informațiile culese din literatura medicală, se poate găsi o explicație pentru un astfel de fenomen precum sfarcul vrăjitoarei. Odată cu dezvoltarea ulterioară a bolii, pielea începe să se îngroașe treptat, se formează ulcere și noduri, care pot să semene de fapt cu un mamelon în forma lor. Iată un alt citat: „Uneori pe pielea nemodificată apar infiltrate lepromatoase limitate în derm (tuberculi) sau în hipoderm (noduri), care se pot contopi în conglomerate mai mult sau mai puțin puternice. Pielea de dedesubt este grasă, poate fi descuamată este inițial normal, mai târziu devine supărat și scade în diferite grade.” Chiar și locația „semnelor diavolești” și a petelor lepromatoase pe corpul uman coincide.
Și, în sfârșit, încă un argument care ne permite să identificăm lepră și „semne diavolești”: conform datelor medicale moderne, „sensibilitatea afectată în leziunile cutanate este observată numai în lepră și în nicio altă boală de piele”.
Așadar, cu un grad ridicat de încredere putem spune că aproape toți vrăjitorii și vrăjitoarele condamnate la moarte au fost într-un stadiu sau altul afectați de lepră. Următoarea concluzie sugerează în mod firesc: persecuția vrăjitoarelor s-a bazat pe dorința societății medievale de a se proteja de o boală teribilă, a cărei răspândire a atins apogeul în secolele XV-XVII. Prin exterminarea leproșilor (o măsură fără îndoială crudă), Europa, până la sfârșitul secolului al XVII-lea, a făcut față într-o oarecare măsură epidemiei de lepră.
Și totuși, văzând în vânătoarea de vrăjitoare și vrăjitori doar o măsură de carantină, iar în judecători și călăi - luptători împotriva unei boli periculoase, modernizăm inutil un fenomen care avea mai bine de cinci secole. Lepra la acea vreme putea și probabil era considerată un semn de posesie de către diavol, și de aceea a fost declarat un război nemilos de exterminare asupra purtătorilor acestei boli. Acest aspect al problemei merită un studiu atent, au crezut oare judecătorii înșiși că erau trimiși pe rug, și nu oameni bolnavi și proscriși?
Nu există încă un răspuns absolut sigur la această întrebare. Cu toate acestea, este probabil ca în Evul Mediu oamenii să cunoască destul de bine simptomele leprei și cel puțin stratul privilegiat, educat al guvernului și al liderilor bisericii și-au dat seama că nu luptau cu slujitorii lui Satana, ci cu o boală contagioasă. Nu este o coincidență că medicii au jucat un rol uriaș în desfășurarea proceselor de vrăjitorie. După cum notează un cercetător modern, medicii „au avut un rol profesional destul de activ în procesele de vrăjitoare. Îndatoririle lor au inclus diagnosticarea bolilor care au apărut ca urmare a vrăjitoriei” și a oferi tratament medical pentru tortură. ”
Și totuși, există suficiente temeiuri pentru a afirma că vânătoarea de vrăjitoare a fost în mod obiectiv o luptă împotriva leproșilor. Se știe că frica de deochi și de daune, inerentă umanității încă din cele mai vechi timpuri, este încă vie și astăzi. Ce putem spune despre timpul Evului Mediu timpuriu? O mulțime furioasă a efectuat adesea linșarea unei persoane în care au văzut un vrăjitor. Dar pentru a pedepsi o vrăjitoare sau un vrăjitor, trebuie mai întâi identificate Ce mijloace, născute în adâncul conștiinței superstițioase, nu au fost folosite aici!
Vrăjitoarea a fost recunoscută după zborul unui cuțit cu imaginea unei cruci aruncate peste ea. Și pentru a identifica toate vrăjitoarele din parohia ta, a trebuit să duci un ou de Paște la biserică. Adevărat, curioasa și-a asumat un risc: dacă vrăjitoarea reușește să scoată și să zdrobească oul, inima i-ar trebui să se rupă. Pantofii pentru copii, mânjiți cu untură, adusi la biserică amenințau că o imobilizează pe vrăjitoare. Dar poate cel mai comun a fost testul cu apă. După ce a legat mâna dreaptă a vrăjitoarei de piciorul stâng și mâna stângă de piciorul drept, vrăjitoarea a fost aruncată în cel mai apropiat corp de apă. Dacă a început să se înece, atunci era nevinovată, dar dacă apa nu l-a acceptat pe păcătos, atunci nu mai era nicio îndoială: ea îl slujea cu siguranță pe Satana. Exista o credință larg răspândită că vrăjitoarea era mai ușoară decât alți oameni: nu degeaba a zburat prin aer. Prin urmare, cei acuzați de vrăjitorie erau adesea testați prin cântărire.
Fiecare dintre aceste metode ar putea fi folosită într-un singur loc din Europa și rămâne necunoscută în rest. Totuși, de la sfârșitul secolului al XV-lea, represaliile populare spontane împotriva vrăjitoarelor au fost înlocuite cu un sistem clar de combatere a acestora, în care biserica și statul participă activ. Pentru a identifica o vrăjitoare, se folosește o singură procedură - înțeparea cu un ac. Un proces necunoscut anterior se răspândește în toată Europa, din Suedia până în Spania. În plus, procedura se efectuează la fel peste tot. Acest fapt în sine nu ridică suspiciuni?
Dovada indirectă a versiunii mele este natura proceselor de vrăjitorie (la urma urmei, nu degeaba în literatura dedicată acestora sunt numite epidemii). Nu se poate spune că vrăjitoarele au fost persecutate în mod regulat și uniform în toată Europa de Vest. Mai degrabă, putem vorbi despre izbucniri locale și limitate în timp de vânătoare de vrăjitoare. Într-un oraș, incendiile arde cu putere, în timp ce în altele, nimeni nu pare să fi auzit de vrăjitoare - poate pentru că lupta intensă împotriva vrăjitoarelor s-a desfășurat în locurile cele mai afectate de lepră și s-a încheiat când un număr alarmant de leproși au fost. distrus.
Dacă presupunem că exterminatorii medievali ai vrăjitoarelor și vrăjitorilor știau cu ce se luptă cu adevărat, atunci considerăm logic că s-ar strădui să-i izoleze de societate pe cei acuzați de vrăjitorie cât mai bine. Mulți autori (de exemplu, J. Kantorovich și N. Speransky) menționează că vrăjitoarele erau ținute în închisori speciale, separate. Demonologii, în instrucțiunile lor, avertizează asupra pericolului contactului apropiat cu vrăjitoarele și recomandă judecătorilor să evite atingerea vrăjitoarelor în timpul interogatoriilor. Deși teologii credeau că cei care luptă cu vrăjitoarele au binecuvântarea bisericii și, prin urmare, nu sunt supuși vrăjilor lor, practica sugerează adesea contrariul. Există cazuri în literatură când călăul și judecătorul care conducea procesele au fost acuzați de vrăjitorie. Acest lucru nu este surprinzător: au avut suficiente oportunități de a se infecta.
Locul executării în Suedia
Execuția copiilor acuzați de vrăjitorie a provocat întotdeauna cea mai mare groază și a fost văzută ca un fanatism sălbatic. În secolele XV-XVII, chiar și copii de doi ani au fost dați pe foc. Poate cel mai șocant exemplu vine din orașul Bamberg, unde 22 de fete între 9 și 13 ani au fost incendiate simultan. După cum am menționat deja, credința în vrăjitorie este caracteristică întregii umanități, dar acuzația în masă de vrăjitorie împotriva copiilor distinge doar Europa de Vest din secolele XV-XVII. Un fapt în favoarea ipotezei enunţate: lepra nu discriminează vârsta, iar fiecare persoană infectată, adult sau copil, reprezintă un pericol.
Der Hexenhammer.ciocanul vrăjitoarelor.Pagina de titlu. Ciocanul Vrăjitoarelor. Lyon 1519.
O altă dovadă care susține ipoteza este imaginea stereotipă a unei vrăjitoare creată de conștiința populară. Oamenii veneau la foc fără deosebire de sex, vârstă, statut social, oricine putea fi acuzat de vrăjitorie. Dar descrierile unei vrăjitoare tipice s-au dovedit a fi cele mai stabile. istoric englez R. Hart în lucrarea „Istoria vrăjitoriei” oferă dovezi de la contemporani despre cum arată, în opinia lor, o vrăjitoare tipică. Iată una dintre ele: " Sunt strâmbi și cocoșați, fețele lor poartă constant pecetea melancoliei, cufundând pe toți cei din jur în groază. Pielea lor este acoperită cu un fel de pete. Curgă bătrână, bătută de viață, merge aplecată, cu ochii scufundați, fără dinți, cu fața brăzdată de gropi și riduri. Membrele ei tremură în mod constant.”
În literatura medicală, așa este descris un bolnav de lepră în ultimele etape ale bolii. În plus, relatează enciclopedia medicală, „în cazurile avansate, sprâncenele cad, lobii urechilor se măresc, expresia feței se schimbă foarte mult, vederea slăbește până la orbire completă, iar vocea devine răgușită”. O vrăjitoare tipică dintr-un basm vorbește cu o voce răgușită și are un nas lung care iese ascuțit de pe față. Nici aceasta nu este o coincidență. Cu lepră, „mucoasa nazală este foarte des afectată, ceea ce duce la perforarea și deformarea acesteia, adesea se dezvoltă faringita cronică, iar afectarea laringelui duce la răgușeală”.
Pagina de titlu. Cărți rare: Psihiatrie
Desigur, este ușor să mă reproșez pentru faptul că ipoteza nu își găsește confirmare directă în izvoarele istorice. Într-adevăr, nu există și este puțin probabil să apară vreodată documente care să vorbească direct despre vânătoarea de vrăjitoare ca despre o luptă împotriva leproșilor. Și totuși pot fi găsite dovezi indirecte în acest sens. Să ne întoarcem, de exemplu, la cel mai faimos tratat demonologic - „Ciocanul vrăjitoarelor”.
Matthew Hopkins, Vrăjitoarea.1650
Cuvioșii inchizitori Sprenger și Institoris pun în ea întrebarea: pot vrăjitoarele să trimită oamenilor diverse boli, inclusiv lepra. Argumentând mai întâi că „există o anumită dificultate dacă să considere sau nu posibil ca vrăjitoarele să provoace lepră și epilepsie, la urma urmei, aceste boli apar de obicei din cauza insuficienței organelor interne”, autorii „Hammer” raportează totuși: „Noi. a constatat că aceste Boli sunt uneori cauzate de vrăjitorie.” Iar concluzia finală este următoarea: „Nu există nicio boală pe care vrăjitoarele să nu poată trimite unei persoane cu permisiunea lui Dumnezeu. Ele pot trimite chiar lepră și epilepsie, ceea ce este confirmat de oamenii de știință”.
Există exemple în care demonologii înșiși vorbesc despre vrăjitorie ca pe o boală contagioasă. Teologul italian Guazzo în eseul său „Compendium malefikarum” notează că „infecția cu vrăjitoare poate fi adesea transmisă copiilor de către părinții lor păcătoși În fiecare zi întâlnim exemple de copii corupți de această infecție”.
(Vrăjitoare), statuie de Christopher Marzaroli - Salsomaggiore (Italia)
De mare interes în studiul proceselor de vrăjitorie sunt lucrările antidemonologilor, oameni care, într-o perioadă de frică generală de vrăjitoare, au îndrăznit să spună un cuvânt în apărarea lor. Una dintre aceste personalități rare a fost doctorul Johann Weyer, care și-a exprimat părerile despre problema vrăjitoriei în eseu. „Despre trucurile demonilor”. În ea, el polemizează cu demonologi celebri și încearcă să demonstreze inconsecvența opiniilor lor. Care au fost acestea din urmă? În mod ciudat, unul dintre ei, Karptsov, credea că „ar fi de folos vrăjitoarelor și lamiilor înșiși dacă ar fi omorâți cât mai curând posibil”. Weyer crede că „Argumentul lui Karptsov este un argument excelent care ar putea justifica crima: ce ar fi dacă unul dintre noi ar lua viața unei persoane nesemnificative, născută doar pentru a mânca fructe, afectată de boala galică și și-ar explica fapta prin ceea ce este mai bine pentru el. ar fi mai repede să mori?
Monument în Anda, Norvegia. În amintirea vânătorii de vrăjitoare și a arderii femeilor din aceste părți
O remarcă foarte interesantă, mai ales având în vedere că aceeași lepră a fost numită boala galică. Acest lucru ne permite să vedem în cuvintele lui Karptsov dorința de a se justifica în fața lui însuși și a societății, pentru a-i asigura pe toată lumea că exterminarea vrăjitoarelor leprose a fost o misiune de milă.
1484, după îndemnurile lui Heinrich Institoris Cramer, autorul „Ciocanului vrăjitoarelor”, Papa Inocențiu al VIII-lea a emis bula „Summis desiderantes affectibus” („Cu toată puterea sufletului”), îndreptată împotriva vrăjitoarelor, care a devenit cauza multor procese de Inchiziție în țările Europei creștine.
Monumentul vrăjitoarei din Arbrück în Renania-Palatinat.
Marea vânătoare de vrăjitoare a început la mijlocul secolului al XVI-lea și a durat aproximativ 200 de ani. În această perioadă sunt aproximativ 100 de mii de procese și 50 de mii de victime. Majoritatea victimelor s-au aflat în statele din Germania, Elveția, Franța și Scoția, într-o măsură mai mică, vânătoarea de vrăjitoare a afectat Anglia, Italia și Spania. Au existat doar câteva procese de vrăjitoare în America, cel mai faimos exemplu fiind evenimentele de la Salem din 1692-1693.
Statuie de piatră a unei vrăjitoare din Herschlitz (Saxonia de Nord), un memorial al victimelor vânătorii de vrăjitoare între anii 1560-1640.
Procesele vrăjitoarelor au fost deosebit de răspândite în zonele afectate de Reformă. Statele luterane și calviniste aveau propriile legi cu privire la vrăjitorie, chiar mai severe decât cele catolice (de exemplu, revizuirea cauzelor judiciare a fost abolită). Astfel, în orașul săsesc Quedlinburg, cu o populație de 12 mii de oameni, 133 de „vrăjitoare” au fost arse într-o singură zi în 1589. În Silezia, unul dintre călăi a construit un cuptor în care a ars 42 de oameni, inclusiv copii de doi ani, în 1651. Dar în statele catolice din Germania, vânătoarea de vrăjitoare nu era mai puțin brutală în acest moment, mai ales în Trier, Bamberg, Mainz și Würzburg.
Monumentul victimelor vânătorii de vrăjitoare în fântâna Maria Hall din Nerdling, Germania
La Kölnîn 1627-1639 aproximativ o mie de oameni au fost executaţi. Un preot din Alfter, într-o scrisoare adresată contelui Werner von Salm, descria situația din Bonn la începutul secolului al XVII-lea: „Se pare că jumătate din oraș este implicat: profesori, studenți, pastori, canonici, vicari și călugări au fost deja implicați. a fost arestat și ars... Cancelarul împreună cu soția și soția secretarului său personal au capturat și executat deja. La Nașterea Preasfintei Maicii Domnului a fost executată o elevă a principelui-episcop, o fată de nouăsprezece ani, cunoscută pentru evlavia și evlavia ei... Copiii de trei-patru ani au fost declarați iubitori ai Diavolului . Au fost arși studenți și băieți de naștere nobilă cu vârsta cuprinsă între 9-14 ani. În concluzie, voi spune că lucrurile sunt într-o stare atât de groaznică încât nimeni nu știe cu cine să vorbească și cu cine să coopereze.” Persecuția vrăjitoarelor din Germania a atins punctul culminant în timpul Războiului de 30 de ani din 1618–1648, când părțile în război s-au acuzat reciproc de vrăjitorie.
Indicator în state (Hesse, Germania) către memorialul celor 270 de victime ale vânătorii de vrăjitoare.
Potrivit istoricilor, numărul proceselor de vrăjitoare a crescut brusc la sfârșitul secolului al XVI-lea din cauza crizei economice, a foametei și a tensiunilor sociale în creștere, care au fost cauzate de creșterea populației și de deteriorarea pe termen lung a climei în acel secol, de-a lungul cu o revoluție a prețurilor. Esecurile recoltelor, razboaiele, epidemiile de ciuma si sifilis au dat nastere la disperare si panica si au crescut tendinta oamenilor de a cauta cauza secreta a acestor nenorociri.
Piatra comemorativă a vrăjitoarelor a ars în 1563 la Eckartsberg
Motivul pentru care procesele vrăjitoarelor s-au răspândit a fost și transferul cazurilor de vrăjitorie de la tribunalele ecleziastice la cele seculare, ceea ce le făcea dependente de starea de spirit a conducătorilor locali. Epicentrul proceselor de vrăjitorie în masă a fost fie în provinciile îndepărtate ale statelor mari, fie în cazul în care guvernul central era slab. În statele centralizate cu o structură administrativă dezvoltată, precum Franța, vânătoarea de vrăjitoare s-a desfășurat mai puțin intens decât în statele slabe și fragmentate.
Memorialul Vrăjitoarelor din Bernau (parte din lista de nume).
Europa de Est Nu am experimentat aproape nicio vânătoare de vrăjitoare. Cercetătoarea americană Valerie Kivelson crede că isteria vrăjitorie nu a afectat regatul ortodox rus, deoarece teologii ortodocși au fost mai puțin absorbiți de ideea păcătoșeniei cărnii decât cei catolici și protestanți și, în consecință, o femeie ca un trup. fiind mai puţin îngrijoraţi şi speriaţi pe creştinii ortodocşi. Preoții ortodocși au fost atenți în predicile lor pe tema vrăjitoriei și corupției și au căutat să prevină linșarea de către oameni a vrăjitorilor și vrăjitorilor. Ortodoxia nu a trecut prin criza profundă care a dus la Reforma în Occident și a dus la o eră lungă de războaie religioase. Cu toate acestea, în regatul rus, Kivelson a descoperit informații despre 258 de procese de vrăjitoare, în cursul a 106 dintre ele fiind folosite tortura asupra acuzatului (mai crudă decât în alte cazuri, cu excepția celor legate de trădare).
Prima țară care a abolit pedepsele penale pentru vrăjitorie a fost Marea Britanie. Acest lucru s-a întâmplat în 1735 (Witchcraft Act (1735)).
În statele germane, restricțiile legislative privind procesele vrăjitoare au avut loc în mod constant în Prusia, unde în 1706 puterile procurorilor erau limitate prin decret regal. Acest lucru a fost influențat în mare măsură de prelegerile rectorului Universității din Halle, avocatul și filozoful Christian Thomasius, care susținea că doctrina vrăjitoriei nu se bazează pe tradiții antice, așa cum pretindeau vânătorii de vrăjitoare, ci pe decretele superstițioase ale papilor. începând cu taurul „Summis desiderantes affectibus”. În 1714, Frederick William I a emis un edict conform căruia toate sentințele în cazurile de vrăjitorie trebuiau supuse aprobării sale personale. Acest lucru a limitat în mod semnificativ drepturile vânătorilor de vrăjitoare din Prusia. Frederic al II-lea a abolit tortura la urcarea sa pe tron (1740). În același timp, în Austria, împărăteasa Maria Tereza a stabilit controlul asupra afacerilor de vrăjitorie, care a fost promovat într-o anumită măsură de „panica vampirilor” din anii 1720 și 1730 din Serbia.
Idstein, Germania, placă memorială a victimelor vânătorii de vrăjitoare din 1676
Ultima persoană executată în Germania special pentru vrăjitorie a fost slujnica Anna Maria Schwegel, care a fost decapitata la 30 martie 1775 la Kempten (Bavaria).
Ultima persoană executată în Europa pentru vrăjitorie este Anna Geldi, executată în Elveția în 1782 (sub tortură a mărturisit că a fost vrăjitorie, dar a fost condamnată oficial la moarte pentru otrăvire). Statele germane și Marea Britanie până la sfârșitul primului sfert al secolului al XIX-lea, deși vrăjitoria ca atare nu a mai servit drept bază pentru răspunderea penală. În 1809, ghicitoarea Mary Bateman a fost spânzurată pentru otrăvire, ale cărei victime au acuzat-o că i-a vrăjit.
Placă comemorativă în fața Bisericii Sf. Lawrence din Sobotin, Republica Cehă, comemorarea victimelor vânătorii de vrăjitoare din 1678
În 1811, Barbara Zdunk a fost condamnată în Rössel și executată oficial pentru incendiere (Rössel a fost devastată de incendiu în 1806). Cu toate acestea, cazul lui Zdunk nu se încadrează în practica obișnuită a cazurilor de vrăjitorie, deoarece a fost executată prin ardere pentru vrăjitorie într-o țară în care vrăjitoria nu mai era infracțiune penală și nici acest tip de execuție nu mai era folosit (există sugestii că Zdunk a fost spânzurat și apoi incinerat public). Incertitudinea cu privire la adevăratul motiv al condamnării lui Zdunk este făcută și de faptul că sentința ei a fost menținută de autoritățile de apel până la însuși rege. Istoricii sunt înclinați să creadă că execuția lui Zdunk a fost o măsură de ameliorare a tensiunii sociale, o concesie către opinia publică care a cerut răzbunare pe soldații polonezi, care, potrivit istoricilor, sunt cei mai probabil piromani.
În 1836, la Sopot, văduva unui pescar, Kristina Sejnova, acuzată de vrăjitorie, a fost înecată în timpul unui proces pe apă. Cazul ei ilustrează faptul că credința în vrăjitorie a continuat să persistă în rândul publicului mult timp după ce instanțele au încetat să accepte astfel de acuzații și cum, în cazuri excepționale, publicul și-a luat legea în propriile mâini atunci când era suspectată de vrăjitorie.
Gravura în lemn: „Bucătăria vrăjitoarei”: Două vrăjitoare pregătesc un decoct pentru a produce grindină.
Ultimele pedepse pentru vrăjitorie din Spania (200 de bici cu vergele și 6 ani de exil) au fost impuse în 1820. Cercetătorii moderni estimează că numărul total al celor executați pentru vrăjitorie în perioada de 300 de ani de vânătoare de vrăjitoare active la 40-50 de mii de oameni. În unele țări, precum Germania, majoritatea femeilor au fost acuzate de vrăjitorie, în altele (Islanda, Estonia, Rusia) și bărbați...
Ei bine, cine vrea să meargă în Evul Mediu?
Literatură
Sprenger J., Institoris G. Ciocanul vrăjitoarelor. - M., 1991.
Demonologia Renașterii. - M., 1995.
Robbins R.H. Enciclopedia de vrăjitorie și demonologie. - M., 1996.
Tukholka S. Procesele de vrăjitorie în Europa de Vest în secolele XV-XVII. - Sankt Petersburg, 1909.
Kantorovich Ya. Procese de vrăjitorie medievală. - M., 1899.
Grigorenko A. Yu Magia ca instituție socială // Buletinul Academiei Umanitare Creștine Ruse. - Sankt Petersburg: RKhGA, 2013. - T. 14, nr 4. - P. 13-21.
Gurevici A. Ya Lumea medievală: cultura majorității tăcute. - M., 1990.
Gurevich A. Ya Vrăjitoare în sat și în fața instanței // Limbi de cultură și probleme de traducere. - M., 1987.
Ginzburg K. Imaginea Sabatului vrăjitoarelor și originile sale // Odiseea. Omul în istorie. - M., 1990. - P. 132-146
Demonologia Renașterii. - M., 1996.
Kantorovich Ya A. Procesele de vrăjitoare medievale. - M.: Carte, 1990. - 221 p. — (Retipărire a ediției din 1899)
Orlov M.A. Istoria relațiilor dintre om și diavol. Amfiteatre A. Diavolul în viața de zi cu zi, legendă și literatura Evului Mediu. - M.: Eksmo, 2003. - 800 p. — Seria „Mari inițiați”.
Persecuția persoanelor suspectate de practicarea vrăjitoriei a început în Roma antică. Acolo a fost creat un document special care a stabilit pedeapsa pentru săvârșirea unor astfel de acțiuni. A fost numită „Legea celor douăsprezece mese”, potrivit acesteia, infracțiunea era pedepsită cu pedeapsa cu moartea.
Vânătoarea de vrăjitoare - motive
Persecuția oamenilor care au folosit vrăjitoria a primit cea mai mare dezvoltare în Evul Mediu. În acest moment, în Europa au avut loc execuții în masă ale celor acuzați de această crimă. Istoricii care studiază acest fenomen susțin că motivele acestui act au fost criza economică și foametea. Conform datelor disponibile, vânătoarea de vrăjitoare a fost o modalitate unică de reducere a populației țărilor europene.
Înregistrările supraviețuitoare ale acelor vremuri confirmă că atunci a avut loc un boom demografic într-un număr de state. În aceeași perioadă, a început o schimbare a condițiilor climatice, care a dus în cele din urmă la o penurie de produse agricole și la declinul creșterii animalelor. Foamea și murdăria au provocat izbucniri de ciumă. Reducerea populației prin execuții în masă a rezolvat parțial problema.
Ce este o vânătoare de vrăjitoare?
În Evul Mediu, acest concept însemna căutarea și execuția oamenilor care erau vrăjitoare. O vânătoare de vrăjitoare nu este altceva decât exterminarea unei persoane dizidente suspectate că are legături cu spiritele rele. Potrivit relatărilor istorice, dovezile incriminatoare erau adesea insuficiente pentru a asigura o condamnare. Adesea singurul argument era mărturisirea acuzatului, obținută sub tortură.
În lumea modernă, termenul de vânătoare de vrăjitoare este folosit oarecum diferit. Este folosit pentru a se referi la persecuția diferitelor grupuri sociale fără dovezi adecvate ale vinovăției lor, la cei care sunt inacceptabili la sistemul existent sau la dizidenți. Acest concept poate fi găsit adesea atunci când discutăm despre evenimente politice, când un stat încearcă, fără a avea niciun argument, să impute responsabilitatea pentru o situație unei alte țări.
Vânătoarea de vrăjitoare în Evul Mediu
Țările europene în această perioadă au distrus în mod activ populația. Inițial, vânătoarea de vrăjitoare în Evul Mediu era desfășurată de slujitorii bisericii, dar, ulterior, Sfânta Inchiziție a permis instanțelor seculare să ia în considerare cazurile de vrăjitorie. Acest lucru a dus la faptul că populația satelor și orașelor a devenit supusă conducătorilor locali. Conform datelor istorice, persecuția vrăjitoarelor în Evul Mediu s-a transformat într-o răzbunare personală împotriva oamenilor nedoriți. Conducătorii locali puteau primi loturile dorite de pământ și alte bunuri materiale pur și simplu prin executarea proprietarului lor de drept.
Vânătoare de vrăjitoare în Rus'
Cercetătorii cred că procesul Inchiziției nu a fost la fel de dezvoltat în Rusia antică ca în Europa. Acest fenomen este asociat cu particularitățile credinței oamenilor, când nu s-a acordat o importanță mai mare păcătoșeniei cărnii, ci gândurilor și interpretării fenomenelor meteorologice și climatice. Cu toate acestea, în Rus' a fost o vânătoare de vrăjitoare, ceea ce înseamnă:
- Au existat încercări similare. Ele au fost efectuate de bătrânii sau liderii clanului.
- Dacă s-a dovedit vinovat, pedeapsa era pedeapsa cu moartea. S-a realizat prin ardere sau înmormântare de viu.
Cum erau executate vrăjitoarele?
Săvârșirea acestor infracțiuni era pedepsită cu moartea. Execuțiile vrăjitoarelor în timpul Inchiziției au fost efectuate în public. Probele au atras și o mulțime de spectatori. Într-o serie de țări europene, acuzatul a fost torturat imediat înainte de a fi ars sau spânzurat. Al doilea tip de execuție a fost folosit mult mai rar decât primul, un număr de clerici credeau că numai focul Inchiziției poate învinge. Au fost folosite și stropirea și înecarea, dar mai rar.
În zilele noastre, urmărirea penală a vrăjitoriei sau vânătorii de vrăjitoare este susținută de o serie de state. În Arabia Saudită, aceste crime sunt încă pedepsite cu moartea. În 2011, o femeie a fost decapitata acolo sub acuzația că a efectuat ritualuri magice. În Tadjikistan, aceleași infracțiuni se pedepsesc cu închisoare de până la 7 ani.
„Fiecare băiat mă numește vrăjitoare, dar a fost vina mea că te-a mâncărime fundul?”
Din cazul Alice Goodridge, Anglia, 1596.
Invidie! Invidia și interesul personal sunt principalele forțe motrice ale tuturor proceselor de vrăjitorie din Evul Mediu. Soțul a fost luat de un rival - pentru că vrăjitoarea, recolta vecinului este mai bună - pentru că vrăjitoarea, bunurile concurentului se vând mai repede - la miza complicelui diavolului!
Isteria numită „vânătoare de vrăjitoare” a cuprins Europa, fără a lăsa nici măcar un colț din ea. Timp de câteva secole, cei care s-au dovedit a fi mai norocoși, mai frumoși și mai harnici decât vecinii și-au găsit moartea pe rug și pe spânzurătoare.
În Insulele Britanice, vânătoarea de vrăjitoare a atins apogeul în epoca elisabetană. Timp de două secole de aplicare activă a Statutului de vrăjitorie al Reginei Elisabeta din 1563. (și, mai târziu, Statutul lui Iacob I) a trimis de la 1.000 la (după unele surse) 70.000 de oameni la eșafod!
Desigur, nu vom ști niciodată cifra exactă. Și asta chiar dacă, mulțumită oamenilor de știință de la Universitatea din Edinburgh, o mulțime de materiale din procesele de vrăjitorie britanice au ajuns la noi.
Jan Luyken. Arderea a 18 vrăjitoare și vrăjitori la Salzburg în 1528. gravura secolului al XVII-lea
La fiecare cinci zile
Apropo, din totalul celor executați pentru vrăjitorie, doar 15% erau bărbați!
Unii o numesc discriminare de gen, alții exterminarea unei jumătăți bune a umanității sub sloganul „nu lăsa vrăjitoarele în viață”. Și unii - cu invidie feminină obișnuită, întruchipată în denunțuri ale rivalilor.
Cu toate acestea, vânătoarea de vrăjitoare a fost lotul bărbaților.
Aș vrea să-l menționez în special pe un anume domnul Matthew Hopkins, un vânător de vrăjitoare. Datorită eforturilor sale, 68 de persoane au fost trimise la execuție în doar un an! Adică, la instigarea lui, o persoană a fost ucisă la fiecare cinci zile!
Și Hopkins a făcut asta nu din dragoste pentru oameni - pentru fiecare vrăjitoare expusă a luat o taxă de o liră, bani considerabili în acele zile!
Jan Luyken. Pregătiri pentru execuție în 1544. gravura secolului al XVII-lea
Primul proces de vrăjitoare documentat din Anglia a fost interogatoriul (și execuția ulterioară) a lui Agnes Waterhouse, care a avut loc în 1566. în Chelmsford, Essex.
Acuzațiile la adresa doamnei Waterhouse au fost extrem de ridicole - că ea a rănit un vecin, făcându-l să moară. În plus, o altă vecină a refuzat să-i dea lui Agnes unt, iar ea, ca răspuns, a evocat nenorociri infractorului din gospodărie. Drept urmare, ea a încetat să mai facă brânză de vaci!
După două zile de interogatoriu, Agnes Waterhouse a fost găsită vinovată și spânzurată.
A fost unul dintre cele mai tipice procese de vrăjitoare din Anglia. Au mai fost multe sute de acestea în următoarele două secole.
Specific britanic
Apropo, despre interogatori.
Care sunt primele asociații care apar când menționezi Anglia? Desigur, primărie și aristocrație.
Poate că tocmai aceste calități primordiale britanice au devenit motivul pentru care în Anglia, la interogarea „vrăjitoarelor”, tortura teribilă obișnuită la acea vreme în Europa nu a fost folosită.
De exemplu, germanii practicau din toate puterile raftul și un scaun de fier încălzit la foc, în timp ce în Anglia preferau tortura decât insomnia. Iată-l, integritatea britanică în toate, chiar și în obținerea recunoașterii!
Executarea vrăjitoarelor în Anglia
O altă diferență între procesele vrăjitoarelor engleze a fost metoda de execuție.
În toată Europa, inclusiv în Scoția vecină, cei găsiți vinovați de vrăjitorie au fost arși pe rug, în timp ce spânzurarea era obișnuită în Anglia. Cert este că arderea, conform legii engleze, era o pedeapsă pentru trădare.
Nu se poate să nu ne amintim de particularitatea britanicilor - dragostea lor excepțională pentru animale.
Poate de aceea aproape fiecare caz de vrăjitorie implică un animal - asistentul vrăjitoarei. Cele mai des menționate sunt, desigur, pisicile și broaștele râioase.
Revenind la „luptătorul pentru dreptate” Matthew Hopkins, deja cunoscut de noi, să ne amintim de primul său proces de vrăjitoare, în timpul căruia i-a dat de urmă pe asistenții vrăjitoarei în vârstă cu un singur picior Elizabeth Clark. Asistenții vrăjitoarelor, așa-numiții „familiari”, erau spirite care luau forma animalelor și o ajutau pe vrăjitoare atât la treburile casnice, cât și la vrăjitorie.
În cazul Elizabeth Clarke, spiritele au luat forma a doi câini, un pisoi, un iepure de câmp și chiar un dihor.
Bineînțeles, instanța nu a rezistat unor asemenea probe de nerefuzat și biata bătrână a fost executată.
Din păcate, urmărirea penală pentru vrăjitorie în Insulele Britanice a fost abolită abia la mijlocul secolului al XVIII-lea.
P.S. Știi cum să expui o vrăjitoare?
Oferim o metodă comună folosită în Evul Mediu.
Cei suspectați de vrăjitorie au fost legați și aruncați în apă.
Dacă femeia s-a înecat, acuzațiile au fost renunțate.
Dacă a reușit să înoate afară, atunci nefericita femeie a fost găsită vinovată și condamnată la moarte!
Testul cu apă a fost tortura preferată a lui Matthew Hopkins, iar după moartea sa a apărut o legendă că el însuși a fost supus unui astfel de test și, ca urmare, a fost spânzurat pentru vrăjitorie...
Răspunsul editoruluiExpresia „vânătoare de vrăjitoare” este o traducere din engleză (vânătoare de vrăjitoare) și are rădăcini istorice. Sintagma se referă la practica fanatismului religios medieval și la persecuția femeilor acuzate de vrăjitorie (deseori bazate pe denunțuri false). Începând cu secolul al XX-lea, a apărut o nouă înțelegere a acestui termen. Expresia a ajuns să însemne persecuția diferitelor personalități din Statele Unite care aveau opinii de stânga.
Persecuția vrăjitoarelor și a vrăjitorilor
Urmărirea penală a vrăjitoarelor și vrăjitorilor este cunoscută încă din cele mai vechi timpuri, dar a atins o amploare deosebită în Europa de Vest la sfârșitul secolului al XV-lea - mijlocul secolului al XVII-lea. Prima ardere a vrăjitoarelor a avut loc la Toulouse în 1275. Oricine ar putea defăima o persoană nedorită. Nu i-au cruțat nici pe cei bogați, nici pe cei săraci, nici pe cei frumoși, nici pe cei urâți, nici pe cei deștepți, nici pe cei mediocri.În țările catolice, cazurile de vrăjitorie, de regulă, au fost luate în considerare de către curtea bisericii - Inchiziția. Cazurile de linșare a suspecților au fost, de asemenea, frecvente. În țările protestante, vrăjitoarele erau urmărite de tribunalele laice. La analizarea cazului, s-a acordat o atenție deosebită căutării semnelor prin care să poată fi recunoscute vrăjitoarele și vrăjitorii. Una dintre ele a fost proba cu apă, în cadrul căreia călăul a legat strâns victima cu o frânghie și apoi l-a împins în apă. Dacă a ieșit la suprafață, atunci acuzatul era considerat un vrăjitor. Un alt semn au fost „urme de vrăjitoare” - alunițe și pete de vârstă pe care călăul le-a străpuns cu un ac. Dacă suspectul nu simțea durere sau sângele nu curgea din rană, se credea că pata este semnul diavolului. Vrăjitoarele medievale au fost identificate și printr-o serie de alte caracteristici - de la păr roșu și ochi de culori diferite până la ceea ce țineau în casă și dacă aveau animale de companie.
Cea mai severă sentință a Inchiziției a fost excomunicarea, care echivala cu înalta trădare și pentru care s-a impus pedeapsa cu moartea. Prin urmare, în cele mai multe cazuri, vrăjitorii erau amenințați cu arderea pe rug. Puțini au reușit să scape din temnițele Inchiziției. Instanța ar putea scuti de pedeapsă persoanele extrem de epuizate care au ajuns în cămine sau adăposturi pentru bolnavi în faza terminală și au murit în scurt timp ei înșiși. De asemenea, ar putea fi achitați din lipsă de dovezi solide. După ce au primit o astfel de sentință, oamenii au jurat să nu primească oaspeți în casă, să nu frecventeze locuri publice și sărbători și, în general, multora le era interzis să iasă din casă sau să iasă în curte. Expulzarea din locurile lor natale a fost considerată o sentință judecătorească blândă.
Vânătoarea de vrăjitoare este comună în Europa de peste 300 de ani. În acest timp, Inchiziția a ucis sute de mii de oameni. Desființarea proceselor împotriva vrăjitoarelor a avut loc abia în secolul al XVIII-lea. Ultima execuție a avut loc în 1782 în partea protestantă a Elveției, în orașul Glarus.
Foto: www.globallookpress.com
Epoca macarthysmului
La sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950, Războiul Rece a dus la reprimarea dizidenților în Statele Unite. În timpul „vânătoarei de vrăjitoare”, au fost expuși comuniștii secreti și „agenții URSS”. Au fost organizate persecuții împotriva figurilor de stânga și liberale. Printre americanii care au fost vizați s-au numărat regizori, actori și alți membri ai elitei culturale. Perioada unei astfel de reacții politice a fost numită era macarthismului în Statele Unite.
„Vânătoarea de vrăjitoare” a luat o varietate de forme - de la menținerea „listelor negre” și concedieri de la locuri de muncă până la represiunea judiciară directă, care a fost tratată de subcomisia Senatului „pentru investigarea activităților neamericane” condusă de Senatorul Joseph Raymond McCarthy. Partidul Comunist din SUA a fost supus unei persecuții deosebit de brutale. Ulterior, cercurile conducătoare americane au respins în mod oficial macartismul, dar „vânătoarea de vrăjitoare” în forme voalate continuă să aibă loc în practica politică.
Bineînțeles, publicarea The Witches' Hammer nu a avut niciun efect imediat. De asemenea, Heinrich Kramer însuși nu a apărut ca lider al viitoarei vânătoare: după ce a dat impuls începutului evenimentelor, s-a îndepărtat curând. În ultimii ani, Kramer s-a angajat în predare și în unele activități administrative, apoi a fost uitat complet: se presupune că a murit în 1505, dar unde și când exact nu este cunoscut științei istorice.
Societatea medievală, relativ inertă, reacționând la tot ce nu la viteze moderne, a avut nevoie de ceva timp. În mod convențional, putem spune că adevăratul incendiu a izbucnit mai aproape de mijlocul secolului al XVI-lea. Desfășurarea evenimentului a fost foarte neuniformă, iar uneori tendințe destul de paradoxale au fost conturate în „vânătoarea de vrăjitoare”.
Focul se extinde
După cum știm deja, locul de naștere al „vânătoarei de vrăjitoare” într-o formă organizată a fost chiar centrul Europei medievale - sudul Germaniei moderne, apoi teritoriul Sfântului Imperiu Roman. A fost cineva aici să continue munca lui Kramer. În plus, volanul Reformei s-a accelerat treptat: vechile căi se prăbușeau, a început ostilitatea religioasă în lumea creștină. Toate acestea au contribuit la isteria vrăjitoarelor.
Sabatul vrăjitoarelor
De exemplu, în 1562, 67 de femei au fost executate în Wiesensteig. Deja în această poveste, detaliile tipice ale unor astfel de incidente sunt destul de clar evidente. În ultimii câțiva ani, orașul a suferit serios din cauza epidemilor și a recoltelor insuficiente, iar la începutul lui august 1562, o furtună cu grindină cu adevărat catastrofală a lovit recoltele.
Acest lucru a fost declarat imediat o consecință directă a vrăjitoriei malefice. Este interesant că nu inchizitorul a fost cel care a acționat ca acuzator: inițiativa de a începe arestările a venit direct de la conducătorul orașului, contele Ulrich von Helfenstein.
Contele von Helfenstein nu numai că nu avea nicio legătură directă cu biserica, ci chiar s-a aruncat între catolicism și luteranism. Aparent, domnul feudal nu a citit nici „Ciocanul vrăjitoarelor”, ci și-a folosit, ca să spunem așa, „copia piratată”: o anumită carte numită „Despre trucurile demonilor”, care a venit în Germania din Franța.
Inițial, șase femei au fost condamnate și executate în Wiesensteig, dar acest lucru nu a fost suficient. Drept urmare, procesele de vrăjitorie au continuat în oraș până la începutul anului viitor. Se pare că pe acest val cineva a decis să stabilească conturi personale: au apărut mărturii despre legătura vrăjitoarelor locale cu anumite vrăjitoare din orașul Esslingen am Neckar. Cetăţenii din Esslingen s-au dovedit însă a fi mult mai rezonabili: după o scurtă anchetă, şi-au eliberat suspecţii.
Tortura cu apă a unei vrăjitoare
În mintea occidentalilor medievali, vrăjitoarele erau, în general, creaturi sociale care trebuiau să comunice între ele, erau responsabile în fața demonilor și aveau o ierarhie strictă. Aparent, chiar și în Winsensteig au fost de părere că, în general, vrăjitoarele din regiune sunt conduse de o anumită regină, hexenkönigin, și este imposibil să ajungi la ea. Mai devreme sau mai târziu, „vrăjitoarea șefă” va forma un nou „personal de vrăjitorie junior”, așa că tot ce rămâne este să le distrugă pe măsură ce sunt descoperite. Prin urmare, procesele din nefericitul oraș se vor repeta de mai multe ori în următoarele decenii.
După Germania și Franța, „vânătoarea de vrăjitoare” s-a extins în țările vecine. Germania va rămâne liderul absolut în numărul de procese și victime – deși, având în vedere vagul statisticii medievale, nu vom da acum cifre exacte. Cu toate acestea, nu ar trebui să creadă că protestanții au fost serios în urma catolicilor în această chestiune sumbră.
Într-o oarecare măsură, situația era chiar inversă. Cu toate acestea, Biserica Catolică se caracterizează printr-o structură și ierarhie destul de clare. Bisericile protestante tocmai reuşiseră să se formeze. Era adesea mai puțină ordine în ei și mai multă zel. Toți cei care au ținut cont de ideile lui Kramer și-au scris propriile lucrări despre metodele de combatere a vrăjitoriei, au stabilit noi reguli de investigație și proces.
Vrăjitoarea lui Durer, fragment
Adesea, „actele de reglementare” de origine lumească și spirituală, îndreptate împotriva vrăjitoriei, în rândul protestanților s-au dovedit a fi chiar mai severe decât cele catolice.
În domeniul persecuției vrăjitoarelor, de exemplu, Christian IV, regele Danemarcei și Norvegiei în 1588-1648, a fost foarte remarcat. În ciuda faptului că Christian era luteran, a salutat cu căldură „vânătoarea de vrăjitoare” și a fost desfășurată în Regatul protestant al Danemarcei cu toată ferocitatea ei.
Danezilor înșiși nu le place să-și amintească acest lucru, pentru care Christian IV este unul dintre cei mai mari lideri din istoria țării. Într-adevăr, a făcut multe pentru Danemarca, dar asta nu îi anulează atrocitățile. Dar teroarea religioasă care a fost lansată din ordinul regelui este bine amintită de norvegieni. În urmă cu câțiva ani, în Vardø, un oraș din nordul țării (lângă granița cu Rusia), au ridicat chiar și un monument pentru victimele „vânătoarei de vrăjitoare” - Memorialul Steilneset. Sub Christian IV, 91 de oameni au fost executați aici, iar acum mai puțin de 2.000 locuiesc aici. Cu toate acestea, se pot discuta multe despre circumstanțele și motivele acestui lucru.
În ciuda oroarei și iraționalității a ceea ce se întâmplă, trebuie să subliniem încă o dată: dacă ne bazăm pe surse credibile, nu vom vedea nicăieri un număr mare de victime. De obicei vorbim de câteva sute de oameni executați într-o anumită zonă de-a lungul tuturor secolelor de persecuție a vrăjitoriei. De exemplu, o estimare adecvată a numărului total de victime ale „vânătoarei de vrăjitoare” din Scoția, unde a fost foarte activă, este de aproximativ 4.000 de persoane. Este mult, dar orice focar de ciumă a ucis mult mai mulți oameni.
Creștin IV
Prin urmare, în ciuda coșmarului evenimentelor care au loc, merită să scapi de stereotipul despre daunele ireparabile aduse fondului genetic european (în limbajul comun - „au ars toate femeile frumoase”). Nimic de acest gen, desigur, nu s-a întâmplat: bolile, foametea și războiul au ucis incomparabil mai mult, chiar și acolo unde intensitatea luptei împotriva vrăjitoriei a fost maximă.
„Vânătoarea de vrăjitoare” este terifiant tocmai din cauza nebuniei sale, nu a dimensiunii sale. Ideea nu este câți oameni au fost uciși: ceea ce contează este care și de ce.
Vânătoare de vrăjitoare tipică
Dacă încercăm să creăm o imagine tipică a începutului unei „vânătoare de vrăjitoare” pe un anumit teritoriu, vom ajunge la concluzia că aceasta nu există. Procesul poate începe din diverse motive. Uneori ar putea fi lansat de un fanatic extatic asemănător cu Kramer. În alte cazuri, considerentele de combatere a vrăjitoriei au devenit doar un ecran pentru un fel de răzbunare personală sau interese comerciale.
Dar cea mai comună opțiune poate fi încă descrisă. Cel mai adesea, persecuția pe scară largă a vrăjitoriei într-un anumit teritoriu a fost precedată de anumite dezastre care l-au lovit: eșecul recoltei, epidemii, război. Astfel de evenimente au transformat viața deja dificilă a plebeului medieval în ceva complet insuportabil.
Nu este surprinzător că mulți oficiali guvernamentali, precum sus-menționatul Ulrich von Helfenstein, au preferat să pună responsabilitatea vrăjitoarelor: focurile sunt încă mai bune decât rebeliunea.
Un exemplu în acest sens este North Berwick, Scoția, unde persecuția vrăjitoarelor a început în 1590 și a continuat câțiva ani. Toate acestea au fost legate de regele Scoției, James VI Stuart (alias regele James I al Angliei).
După cum știți, Jacob a fost înclinat să sprijine protestanții, ceea ce a dus în cele din urmă la faimosul complot de praf de pușcă - o încercare a catolicilor de a-l ucide pe monarh, al cărui personaj principal era Guy Fawkes. Dar mai erau 15 ani până la atacul terorist eșuat și, între timp, Jacob a decis să se căsătorească cu prințesa Anna, sora aceluiași rege danez Christian IV.
La întoarcerea din Danemarca, nava a suferit furtuni puternice, pentru care vrăjitoarele daneze au fost imediat învinuite. Regele a avut într-adevăr dificultăți pe drum, deoarece expediția nu era echipată corespunzător și, se pare, marinarii nu și-au făcut față pe deplin îndatoririlor. A izbucnit un scandal. Inițial, procesul a început în Danemarca, unde nefericita Anna Koldings s-a dovedit a fi extremă: a fost subliniată de Christopher Walkendoff, unul dintre miniștrii danezi căruia i s-au adresat inițial întrebări incomode.
A da vina pe vrăjitoare, s-a dovedit a fi soluția perfectă pentru Walkendorf. Sub tortură, Anna Coldings a mai defăimat câteva femei, dar problema nu s-a încheiat aici. Când regele James a aflat cine ar fi fost vinovat pentru neplăcerile pe care le-a experimentat, a ordonat imediat să fie organizate procese în patria sa.
Evenimente în North Breivik
Jacob Stewart credea pe bună dreptate că nu tuturor le plac părerile sale religioase: dacă în Anglia Henric al VIII-lea, care a rupt relațiile cu Vaticanul, a dus de multă vreme „Reforma de Sus”, atunci în Scoția erau mulți catolici. Poate că spera să creeze un precedent care să permită celor cărora nu le plăcea protestantismul să fie acuzați că au legături cu Cel Rău. Sau poate pur și simplu a aruncat un nepăsător „așa ne-ar plăcea”, pe care cei care doreau să obțină favoarea monarhului s-au grăbit să-l îndeplinească imediat cu tot zelul lor.
Rezultatele au fost, desigur, triste. Dar și foarte interesant – din punctul de vedere al stereotipurilor despre „vânătoarea de vrăjitoare”.
Primii acuzați din North Brewick au fost nobila Agnes Sampson și profesorul John Fian. După cum vedem, în primul rând, nu mai era vorba doar despre femei - și apoi mulți bărbați vor fi condamnați în North Brevik. În al doilea rând, nu niște țărani lipsiți de drepturi au fost acuzați, ci oameni care ocupau o poziție serioasă în societate. Acum putem doar ghici dacă acest lucru s-a întâmplat din întâmplare sau dacă cineva a stabilit în mod inteligent conturile cu Sampson și Fian.
Ambii acuzați au fost supuși unor torturi îngrozitoare, în baza cărora au mărturisit totul, inclusiv participarea la covens, a căror listă de participanți a fost numită treptat - este greu de spus, sub dictare, sau ei înșiși și-au amintit de cele inacceptabile. Pe listă au inclus și femei și bărbați, deși predomina sexul slab. Lista completă nu a fost păstrată, dar sunt cunoscute destul de multe nume. Potrivit mărturiilor din timpul procesului, totul a fost o conspirație masivă pentru a crea o furtună care să-l omoare pe rege.
Să vă reamintim că anul 1590 - departe de evul întunecat, neatins de iluminare. America a fost descoperită de mult, lucrările lui Copernic au fost scrise cu mult timp în urmă, iar Reforma se desfășoară de mulți ani. Iar Sfânta Inchiziție nu a avut nimic de-a face cu asta: au acționat protestanții, care au protestat cândva tocmai împotriva indulgențelor și a altor vicii ale Bisericii Catolice. Nu a trecut un secol de la „95 de teze” ale lui Martin Luther și de la Disputa de la Leipzig - dar, din păcate, abordarea evanghelică a dus la aceleași rezultate triste.
Multe dintre victime s-au dovedit a fi persoane complet aleatorii. De exemplu, servitoarea Gillis Duncan a avut de suferit pentru că absențele ei de noapte de acasă (probabil pentru a se întâlni cu iubitul ei sau ceva asemănător) erau considerate a fi participarea la Sabat. Apropo, versurile din „Macbeth” a lui Shakespeare, binecunoscute de mulți, se referă tocmai la aceste evenimente: „în mod intenționat să fii cazin în mare pentru a ridica vânturile pentru distrugerea navelor”.
Vrăjitoare sau vrăjitori?
De fapt, acolo unde ideile lui Kramer nu au fost urmate direct, bărbații au fost adesea acuzați de vrăjitorie. Acest lucru era tipic în special pentru protestanți, care, desigur, nu mai erau atât de interesați de lucrările dominicanului. De exemplu, ne putem aminti evenimentele din Pendle Hill, „vrăjitoarea din Lancashire” din 1612: dintre cei unsprezece condamnați, doi erau bărbați.
Evenimentele din Pendle Hill sunt o manifestare directă a luptei Bisericii Anglicane Protestante cu disidența din Marea Britanie. După cum știți, șeful bisericii din Anglia era acum regele însuși - iar reticența de a se converti la anglicanism a fost, de fapt, considerată o trădare directă a monarhului.
Pentru dreptate, este de remarcat, de asemenea, că în Lancashire oamenii care au fost angajați în vindecare au avut de suferit - astfel, acuzațiile împotriva lor aveau cel puțin o bază rezonabilă în ochii unei persoane medievale.
Tot în 1612, a avut loc procesul Samlesbury, pe care istoricii englezi moderni îl numesc direct un episod de „propaganda anti-catolică”. Amara ironie istorică este că la puțin mai bine de un secol după bula papală, catolicii au devenit direct asociați cu vrăjitorii - și nu undeva în pustiu, ci într-una dintre cele mai puternice și mai luminate puteri din Europa.
Pliant anti-vrăjitoare, Derneburg, 1555
Unul dintre cele mai cunoscute procese de vrăjitoare din Germania este persecuția vrăjitoarelor din Würzburg, care a durat câțiva ani în timpul Războiului de 30 de ani. Există o listă detaliată a celor executați, în care sunt destui bărbați: sunt amintiți trei cârciumi, trei membri ai consiliului orașului, paisprezece vicari, un anume Steinacher, un burghez bogat. Și, de asemenea, un număr de băieți de 10-12 ani și pur și simplu „bărbați suspicioși”. Asta fără să iau în calcul multe femei de diferite statusuri, desigur, inclusiv „cea mai frumoasă fată din oraș” (vai).
În ceea ce privește problema vrăjitorilor de sex masculin în general, atitudinile față de aceasta în Europa au variat. Există un concept demonologic care neagă ideea de hexenkönigin, „regina vrăjitoare” descrisă mai sus. Conform acestui punct de vedere, dimpotrivă, legătura dintre demoni și vrăjitoare este întotdeauna un anumit vrăjitor masculin. Aceasta este o idee complet firească pentru o societate patriarhală, în care multora le-a fost greu să recunoască capacitatea femeilor de a se organiza în mod independent și de a stabili un fel de administrare a activităților.
În acest moment, merită să ne amintim opinia Olgăi Togoeva, un celebru medievalist rus. Togoeva sugerează că bărbații au fost persecutați nu numai în timpul „vânătoarei de vrăjitoare”, ci mai mult: ei au reprezentat majoritatea celor condamnați. Desigur, această teză nu poate fi dovedită fără echivoc din cauza imposibilității întocmirii statisticilor complete: chiar și estimarea generală a numărului de victime variază cu o sută sau două mii de persoane în ambele direcții, dar este necesar să se țină seama de această opinie.
Cu toate acestea, Togoeva nu se concentrează în mod special asupra evenimentelor care au avut loc după scrierea „Ciocanului vrăjitoarelor”. Ea subliniază pe bună dreptate că demonologia în ansamblu a apărut ca o disciplină teologică independentă mult mai devreme, iar opera lui Toma d'Aquino (de asemenea, un călugăr al Ordinului Dominican) a format în conştiinţa publică ideea că vrăjitoria este, în primul rând , o realitate și, în al doilea rând, o crimă. În acest sens, ea citează ca exemplu activitățile pontifului roman Ioan al XXII-lea (a ocupat postul în 1316-1334, cu mult înainte de nașterea lui Heinrich Kramer).
Sub el, au existat procese importante în cazuri de vrăjitorie în mod specific împotriva bărbaților: de exemplu, în 1322, un adevărat episcop a fost întemnițat sub acuzația de vrăjitorie! Până la urmă, chiar și cazul lui Gilles de Rais, prototipul lui Barbă Albastră, nu a fost lipsit de motive de vrăjitorie.
„Sabatul vrăjitoarei” de Hans Baldung, fragment, 1514
Ce concluzie putem trage din asta? Accentul pus pe persecuția femeilor, aparent, este cu adevărat meritul personal al lui Heinrich Kramer și al cărții pe care a scris-o. Iar gradul în care este urmat în practică este o chestiune de atitudine față de „Ciocanul vrăjitoarelor” ca ghid pe teren. În general, nu numai femeile au fost arse.
Cu toate acestea, dacă luăm documentele supraviețuitoare privind procesele de vrăjitoare pe scară largă din epoca „vânătoarelor de vrăjitoare”, adică începând de la începutul secolelor XV-XVI, atunci aproape întotdeauna vom vedea clar predominanța sexului slab. printre acuzați.
După ce ne-am ocupat de această problemă, trebuie să trecem la următorul subiect care apare invariabil în timpul discuției despre vânătoarea de vrăjitoare. Până acum, conversația a fost despre Europa, dar ce se întâmpla în Rus'?
„Căci din timpuri imemoriale demonul a înșelat femeia”
Există o părere foarte răspândită că în Rus' nu a existat persecuţie împotriva vrăjitoarelor. Din păcate, acest lucru este departe de a fi cazul.
Desigur, amploarea problemei în Rus' a fost semnificativ mai mică, iar motivul pentru aceasta este complet transparent: în Ortodoxia Rusă nu exista deloc o disciplină precum demonologia. Și fără o bază științifică, firește, a fost dificil să se organizeze o muncă sistematică pentru eradicarea fenomenului: am văzut de ce este așa în exemplul lui Kramer. Cu toate acestea, atât biserica, cât și autoritățile seculare din Rus' au fost destul de interesate de găsirea și pedepsirea vrăjitoarelor.
Pentru a fi convins de acest lucru, este suficient să studiem cea mai importantă și cunoscută sursă despre viața lui Rus în Evul Mediu: „Povestea anilor trecuti”. În special, scrie următoarele: „Mai mult, vrăjitoria demonică are loc prin intermediul soțiilor, căci din vremuri imemoriale demonul a înșelat o femeie, care este și bărbat, și de aceea în zilele noastre multe femei practică vrăjitoria prin vrăjitorie, otravă și alte intrigi demonice.” După cum puteți vedea, acestea sunt practic aceleași cuvinte pe care le-a scris Kramer în The Witches Hammer.
Fragment din „Povestea anilor trecuti”, recensământul secolului al XV-lea
Deci, ortodocșii nu aveau demonologia ca știință, așa că nu existau lucrări științifice reale care să sistematizeze informațiile disponibile și să stabilească în detaliu poziția teologică oficială. Aceasta înseamnă că rușii – de la țăran până la domn – s-au ghidat după anumite categorii de folclor, precum și de părerea clerului local. Ideile populare generale despre vrăjitorie și vrăjitoare în Rusia, destul de ciudat, erau extrem de asemănătoare cu cele europene.
Nu se întâmplă atât de des ca legendele și superstițiile rusești să se repete aproape exact, de exemplu, pe cele germane. Comparați imaginea dragonului din Rus' și din Marea Britanie. Dar o vrăjitoare - este o vrăjitoare, în toată lumea creștină.
Ce a însemnat asta în practică? Un anume document unic, o „soluție finală la problema vrăjitoriei”, nu a apărut niciodată cu adevărat în Rus’, dar ordinele privind necesitatea căutării și pedepsirii vrăjitoarelor sunt urmărite în mod constant atât în statutele bisericești sau mănăstiri, cât și în codurile legale.
Pedeapsa nu a fost întotdeauna la fel de severă ca în Europa. De exemplu, carta bisericii a lui Yaroslav cel Înțelept conține următoarea prevedere: „Dacă soția este vrăjitoare, prizonieră, vrăjitoare sau olar, soțul, după ce a terminat, o va executa și nu o va pierde.” Aici trebuie să înțelegeți subtilitățile limbajului: aceasta înseamnă un fel de pedeapsă în care soția va rămâne totuși cu soțul.
Iaroslav cel Înțelept
Din păcate, în practică nu a fost întotdeauna cazul. Există documente despre arderile frecvente ale vrăjitoarelor în Pskov, Novgorod și alte orașe ale Rusiei - și, ca și în Europa, uneori vorbim despre o duzină sau două vrăjitoare la un moment dat.
Oamenii nobili au suferit și ei: de exemplu, Karamzin oferă informații despre condamnarea nobilei Mozhai Marya Mamonova ca vrăjitoare - a fost arsă. Marya a fost, de altfel, mama unuia dintre guvernatorii lui Ivan al III-lea. În 1462, boierul Andrei Dmitrievich a fost executat la Mozhaisk sub acuzații similare. Din păcate, există o mulțime de exemple.
Un detaliu important trebuie remarcat. Până în jurul secolului al XV-lea, astfel de procese erau mai mult despre acuzații de păgânism decât de vrăjitorie în sine: de exemplu, Ardalion Popov (în lucrarea sa „Procesul și pedeapsa pentru crime împotriva credinței și moralității conform legii ruse”) separă clar aceste concepte, descriind execuțiile. în 1024 la Suzdal, în 1071 la Novgorod și acolo în 1227. De-a lungul timpului, „vrăjitorie” și „vrăjitorie” au fost amestecate într-un singur viciu.
În cele din urmă, sub Ivan cel Groaznic, regatul rus avea în esență propriul său „ciocanul vrăjitoarelor”. Această carte se numea „Povestea vrăjitoriei” (rețineți că problema păgânismului nu mai este o problemă, iar termenul și-a schimbat oarecum sensul) și avea exact aceeași funcție ca și opera lui Kramer. Din păcate, autorul său este necunoscut. Dar textul se referă direct la ordinul regelui însuși: „El a poruncit și a întemeiat să fie scrise cărți, și vrăjitoria este blestemată și toate poruncile acestora să fie arse cu foc.”
Ivan cel Groaznic
Țarul Alexei Mihailovici nu a rămas în urmă, iar în 1648 a ordonat autorităților de la Belgorod următoarele cu privire la vindecători și vrăjitori: „Acești oameni răi și dușmani ai lui Dumnezeu au fost porunciți să fie arși în casele lor din lemn fără milă, iar casele lor au fost distruse până la pământ.”
Adevărat, s-a propus să se ardă în casa din bușteni doar pe cei care nu au fost aduși în fire de complexul de măsuri „mai blânde” care fuseseră adoptate în masă mai devreme. Aceste măsuri au inclus pedeapsa corporală și expulzarea din oraș. Împăratul a vrut să se asigure că la Belgorod „...de acum înainte, acele cărți renunțate și eretice, și scrisorile, și conspirațiile, și cărțile de ghicire, și rădăcinile și otrăvurile nu vor adera la nicio faptă abominabilă și nu vor merge la vrăjitori și vrăjitori și ei nu au aderat la nicio vrăjitorie, iar cu oase și alte nu au făcut vrăji și nu au stricat oamenii.”
Ca și în Europa, vrăjitorii de ambele sexe au fost persecutați în Rus'. Dar, ca și în Europa, documentele ne arată adesea procese asupra femeilor. Unii cercetători consideră însă că sursele documentare care au supraviețuit nu reflectă imaginea reală: se presupune că bărbații erau trimiși mai des în Marele Ducat al Lituaniei și în Rusia. Merită să ne certăm serios despre asta? Cu greu, mai ales că cu greu este posibil să stabilim fără ambiguitate adevărul.
De fapt, nu există nicio îndoială: dacă printre strămoșii noștri ar fi existat cineva ca Jacob Sprenger, amploarea represiunii ar fi fost aproximativ aceeași. În Rusia, au existat absolut aceleași condiții prealabile pentru o „vânătoare de vrăjitoare” ca și în Europa. Absența unei crize a Reformei a fost pe deplin compensată de lupta îndelungată cu rămășițele păgânismului, prezența neamurilor în apropiere și aceeași problemă a Vechilor Credincioși.
Despărțirea Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XVII-lea nu a făcut decât să aducă combustibil la focul nervozității religioase.
Nici sub Romanov nu au dispărut legile împotriva vrăjitoriei. De exemplu, sub Petru I, regulamentul militar conținea o instrucțiune complet lipsită de ambiguitate: executarea prin ardere, „dacă a făcut rău cuiva cu vrăjitoria lui sau are cu adevărat o obligație cu diavolul.” O altă întrebare este că cea mai mare parte a proceselor de vrăjitorie din Rus' s-a petrecut în secolele XVI-XVII, ca şi în Europa.
Arderea vrăjitoarelor se practica atât în forma obișnuită în Europa, cât și în altele mai originale. De exemplu, l-au ars într-o casă din bușteni sau pe paie. În plus, uneori metoda de execuție a fost diferită, deoarece multe documente rusești care ordonau execuția vrăjitoarelor nu stipulau exact cum ar trebui făcut acest lucru.
Un alt punct interesant: se poate observa o ușoară schimbare a accentului în urmărirea vrăjitoriei de la problemele de credință în sine (o crimă împotriva Domnului) la personalitatea Suveranului. Îmi amintește de James I Stuart, nu-i așa? În acest sens, procesul de vrăjitorie care a avut loc la Moscova în anii 1638-1639 este foarte indicativ. Vorbeam despre „încercări” de a răni regina însăși - nu e de râs! A devenit de două ori serios când s-a dovedit că suspecții erau legați de Litvin. Din nou, este greu să nu vezi paralele evidente.
Pe scurt, trebuie să recunoaștem: până la urmă a fost o „vânătoare de vrăjitoare” în Rus’. Mai mult, la fel ca în Europa, este consacrată în reglementări la cel mai înalt nivel, și deloc sub forma unor rare episoade de linșaj.
Câte victime au fost în total? Din păcate, nu vom ști niciodată sigur. Cercetătorii au pus cifra la aproximativ 200-250 de procese documentate în cazuri de vrăjitorie pe teritoriul Rusiei. După cum s-a menționat mai sus, adesea aceasta a implicat mai mult de un acuzat. Ultimele cazuri datează din secolul al XVIII-lea.
Desigur, vânătorii de vrăjitoare ruși nu au atins amploarea a ceea ce se întâmpla în Marea Britanie, și mai ales în Germania, dar amploarea este destul de comparabilă cu alte țări europene. A spune că un astfel de fenomen nu s-a întâmplat în țara noastră este nu numai greșit, ci și pur și simplu ignorant. La urma urmei, informații absolut lipsite de ambiguitate despre persecuția vrăjitoriei sunt conținute în acele surse despre Rusia medievală cu care orice istoric ar trebui să fie familiarizat.
Nu există iad decât ceea ce este în apropiere
Faptul că adevăratele motive pentru „vânătoarea de vrăjitoare” se află într-o măsură mai mică în sfera religioasă este indicat clar de un lucru.
Renașterea a trecut. Reforma a câștigat, iar din 1648 era deja inutil să vorbim despre vreo putere reală în mâinile bisericii. Europa devenea rapid iluminată: știința se dezvolta, societatea căpăta din ce în ce mai multe trăsături moderne, iar feudalismul devenea un lucru al trecutului. Aceeași Țări de Jos erau deja guvernate de parlament, iar Marea Revoluție Franceză era chiar după colț (după standarde istorice). A devenit din ce în ce mai obișnuit să nu crezi deloc în Dumnezeu, ca să nu mai vorbim de unele mașinațiuni ale adversarului său. Dar vrăjitoarele au continuat să fie arse oricum.
Acest lucru ne permite să spunem că „vânătoarea de vrăjitoare” este mai mult un fenomen social decât unul religios. S-au spus deja multe mai sus despre motivele specifice care au determinat arderea vrăjitoarelor imaginare. Și în partea finală a articolului, pe lângă rezumarea rezultatelor „vânătoarei de vrăjitoare”, vom vorbi și despre un caz izbitor, al cărui exemplu arată în mod deosebit ce este mai important aici: și anume religia sau psihologia socială. ca un întreg.
