Завтра начинается двухдневный визит президента России в Греческую Республику. Как отмечено на официальном сайте главы российского государства, особое внимание в ходе этого визита будет уделено культурно-гуманитарному сотрудничеству, в том числе в контексте отмечаемого в этом году тысячелетия русского присутствия на Святой горе Афон. Советник президента Юрий Ушаков сообщил сегодня "Интерфаксу ", что Владимир Путин посетит 28 мая (как уже делал в 2005 году во время визита в Грецию) эту мировую святыню православия, где в это же время будет находиться патриарх Кирилл.
Эта информация находит объяснение в интервью представителя обители Эсфигмен: "Патриарх Константинопольский ещё в начале нынешнего года при встрече в Женеве, в Шамбези, на Всеправославном совещании… предлагал перенести все эти торжества и визиты на сентябрь".
Поскольку график торжеств на Афоне к тому времени уже был утверждён Россией, а состояться визиты на Святую гору без санкции Патриарха Константинопольского Варфоломея, в чьей церковной юрисдикции она находится, не могли (более того, для повышения статуса мероприятия желаемо было и его присутствие), всё это походило на попытку саботажа со стороны Фанара (квартал в Стамбуле, где размещается резиденция Варфоломея).
Не секрет, что Константинопольский патриархат претендует на лидерство среди прочих православных Церквей, своеобразно трактуя свой статус исторически первой из них. Такого рода амбиции, отчасти зеркально отображающие положение римских пап на Западе, при этом совсем не подкреплены реальным состоянием дел: паства Константинопольского патриархата на его канонических территориях в Турции и части Греции численно на порядок уступает Русской православной церкви, играющей всё большую роль в мировом православии.
Но у патриарха Варфоломея есть свой козырь - давние тесные связи с США, без которых он и его предшественники не удержались бы в Турции, ключевом союзнике Штатов в регионе.
Авторитетная греческая газета "Катимерини" (сегодня в ней вышла статья российского президента) писала 10 апреля, ссылаясь на свои источники в Фанаре и Карее (административном центре Святой горы), что Константинопольский патриархат крайне негативно отреагировал на идею празднования русского присутствия на Афоне.
Во-первых, в Фанаре в целом считают неправильным подчёркивать русское присутствие на Афоне, при том что накануне 1917 года выходцы из Российской империи преобладали среди монахов на Святой горе и самое её существование веками обеспечивалось (это касается и Константинопольского патриархата) щедрыми дотациями из Москвы.
Во-вторых , выражалось беспокойство по поводу того, что празднества могут охватить и монастыри на Афоне, которые исторически считаются русскими, но большинство насельников которых сейчас составляют украинцы. Представители Фанара считают актуальной угрозу " культивирования коллективного русского сознания", то есть, видимо, чувства общерусского единства.
Несложно понять, что памятные торжества на Святой горе с участием патриарха Кирилла и Владимира Путина способствовали бы заметному потеплению отношения к России в украинском обществе и к дискриминируемой властями канонической Украинской православной церкви в юрисдикции Московского патриархата.
http://uocc.ca/en-ca/news/releases/PMUkraineLetter.pdf" target="_blank">письме Яценюк выражал Варфоломею "признательность за большие надежды, данные Вами Постоянной конференции украинских православных епископов за границей Украины, провести их встречу в этом июне в Киеве".
О чём были эти надежды, было упомянуто в предыдущем абзаце письма: "Вы, Ваше Святейшество, имеете не только право, но и обязанность поддержать… многообещающую инициативу, которая с максимально возможной скоростью излечила бы в рамках православной традиции разделение православных в Украине".
В июне 2015 года в Киев прибыли представители упомянутой конференции, представлявшие епископат Украинских православных церквей в США и Канаде, связанных с Фанаром. Эти эмиссары быстро убедили представителей Киевского патриархата и УАПЦ согласиться на объединительный собор, ударно намеченный на 14 сентября 2015 года, пообещав, что Варфоломей признает каноничность новой Церкви и примет её под свой омофор.
Однако и эти планы сорвались - на этот раз из-за опасений (скажем прямо, небезосновательных) "автокефалов" по поводу того, что такое объединение будет представлять на практике их поглощение более многочисленными и близкими к власти "филаретовцами".
Столкнувшись с этим сопротивлением, Москва просто зашла с иной стороны. Утром 6 апреля в российских СМИ появились отрывки из вышедшего позже интервью президента Греции Константина Павлопулоса, заверявшего, что он "будет счастлив принять президента России".
Одновременно МИД Греции сообщил , что уже готовится к приезду Путина. 11 апреля, по данным популярной греческой газеты " Этнос " , на Афоне побывали представители российских спецслужб, проверившие безопасность для визита президента; одновременно Варфоломей получил письмо от патриарха Кирилла, уведомлявшее о совершении главой Русской православной церкви частного паломнического визита на Святую гору 27-29 мая.
Несмотря на открытый саботаж со стороны патриарха Варфоломея государственный и духовный лидеры России едут на празднование тысячелетия русского присутствия на Афоне.
Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?
Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.
Историческая роль Константинопольского Патриархата
Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.
Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.
Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.
К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).
В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).
Преподобный Максим Исповедник
Территории Константинопольского Патриархата
В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).
В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.
Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).
Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).
В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.
В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.
Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).
В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.
Святой Марк Эфесский
В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).
Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.
Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .
В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.
Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.
Едва Русская православная церковь объявила о разрыве с Константинопольским патриархатом, СМИ тотчас заговорили о том, как поступит в сложившейся ситуации Афон.
По сути, эта гора-остров имеет внушительную автономию как административно в глазах Греции, так и перед Вселенской церковью.
Также Автономное монашеское государство Святой Горы связывают давние религиозные и дипломатические отношения с Россией и РПЦ. Первое присутствие русских иноков на Афоне относят едва ли не к началу XI века.
На Святой Горе есть традиционно русский Пантелеймонов монастырь, входящий в состав правящих скитов этого государственного образования, а также действует Русское афонское общество.
Кстати, по данным СМИ, с 2005 года общий объем пожертвований россиян афонским монастырям составил свыше 200 миллионов долларов.
Итак, после того, как синод РПЦ разорвал евхаристическое общение с Константинополем, не только клир, но и миряне, имеющие отношение к русскому православию, были предупреждены о запрете отправлять таинства в храмах Вселенского патриархата. В том числе и на Афоне.
Правда, затем последовала реакция руководства Афона, где сказано — паломник, приезжающий на остров, может получить дьямонтирион (специальное письменное разрешение на посещение Святой Горы — ред.) и будет принят в монастыре на ночлег. Дело в том, что на Афоне действует Паломническое бюро, которое, со своей стороны, не вводило никаких ограничений в связи с разрывом евхаристического общения между Русской православной церковью и Константинопольским патриархатом отсутствуют.
Здесь есть еще одно "но". Для совершения паломничества священнослужители РПЦ должны заблаговременно подать на имя Константинопольского патриарха прошение для конкретных лиц и получить рекомендательное письмо за подписью правящего архиерея. Но очевидно, что Московский патриархат впредь будет воздерживаться от подобной переписки с престолом Константинополя.
Как бы там ни было, туроператоры прогнозируют спад посетителей Святой Горы именно за счет уменьшения числа паломников. А из России многие верующие любят отправляться как раз на Афон. Участие в религиозных мероприятиях, — в любом случае остающееся на совести каждого, — запрещено даже в традиционно русском Пантелеймоновом монастыре, который также находится в юрисдикции Вселенского патриархата.
"Причащаться нельзя, но приходить, я думаю, можно, просто помолиться. Буквально на днях в нашем Русском Пантелеймоновом монастыре был престольный праздник, потому что один из храмов этого монастыря посвящен празднику Покрова Божией Матери, и в этих торжествах участвовали три иерарха Русской православной церкви. Они не служили, но молились за богослужением", — приводит РИА Новости слова секретаря по межправославным отношениям отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерея Игоря Якимчука.
Правда, все может повернуться несколько иначе. В некоторых СМИ появилась информация о том, что священный кинот (руководящий орган — ред.) Афона может заявить о нераспространении на монастыри Святой Горы решения РПЦ по прекращению евхаристического общения. Принять такое постановление позволяет автономия Афона от Вселенского патриархата, а также, возможно, несогласие местного управления с позицией Константинополя в отношении двух украинских раскольнических церквей, которые теперь вселенский патриарх и его подчиненные считают каноническими.
Источник публикаций подчеркивает, что Афон в административном отношении не подчиняется Константинопольскому патриарху, а тот, в свою очередь, не является правящим архиереем автономии Святой Горы, но лишь ее духовным отцом. Более того, Афон — греческая административная автономия, где руководит собрание игуменов монастырей.
Примет ли афонский кинот такое решение или же воздержится от него, пока неизвестно, да и на стопроцентную правдивость приведенных здесь сведений пока рассчитывать не приходится. Если подобное произойдет, то восточное христианство может пережить очередной этап смещения акцентов — ведь гора Афон на протяжении всей истории православия всегда считалась едва ли не самым духовно чистым оплотом веры.
Отход же Святой Горы от Вселенского патриархата будет означать лишь одно — Константинополь вряд ли когда-то простит Русской церкви ее ответный шаг. Да и, скорее всего, навсегда потеряет былое влияние.
Собор Святой Софии в Стамбуле. Бывший патриарший православный собор, впоследствии – мечеть, ныне – музей
Предлагаем взглянуть на историю Константинопольского Патриархата за последние века и понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Сегодня в Украине взоры многих и церковных, и околоцерковных людей обращены к Константинополю.
Все гадают: дадут Томос - не дадут Томос, восстановят Киевскую митрополию или не восстановят. публикаций на эту тему часто похваляются своими «стопроцентно надежными» источниками среди Константинопольских архиереев, утверждают, что будто бы знают не только дату подписания Томоса, но и его текст и даже авторов. Правда в таких публикациях граничит с фантазией, причем зачастую весьма бурной. Подобные утверждения можно или опровергать, или с ними соглашаться, но вот что действительно интересно, так это посмотреть на историю Константинопольского Патриархата за последние несколько столетий и попытаться понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Византийская империя перестала существовать 29 мая 1453 года, когда Константинополь был захвачен турками под предводительством султана Мехмеда II. Но уже за несколько столетий до этого некогда великая и могущественная империя, охватывавшая собою весь тогдашний цивилизованный мир, ужалась до территории самого Константинополя с его пригородами, а также нескольких греческих островов у побережья Малой Азии и была полностью окружена турецкими владениями.
Территория Византийской империи в середине XV века
Последней отчаянной попыткой спасти столицу Византийской империи была Флорентийская уния 1439 года, заключенная Константинопольскими епископами в надежде получить военную помощь от Ватикана и западноевропейских властителей. По иронии судьбы греки, продав православную веру, купили «дырку от бублика», т.к. ни Ватикан, ни Европа не имели ни желания, ни возможности предоставить сколько-нибудь ощутимую помощь Византийскому императору в противостоянии с могущественной Османской империей.
Уния тогда не была поддержана ни духовенством, ни народом и только приблизила конец Константинополя. Кроме того, она на многие столетия серьезно дискредитировала Константинопольскую Церковь в глазах всего православного мира. До сих пор на Константинопольских иерархов смотрят с опаской: «а не сдадут ли они опять православие в угоду текущему политическому моменту».
Взяв Константинополь, Мехмед II сразу же озаботился устроением церковных дел. Несмотря на то, что христиане в Османской империи были существенно ущемлены в правах и считались людьми второго сорта, султан Мехмед проводил политику религиозной терпимости и заботился обо всех своих подданных. По его указанию оставшиеся в живых епископы избрали Патриархом Геннадия Схолария. При поставлении Патриарха Мехмед произнес слова, ставшие впоследствии формулой утверждения Патриарха в должности: «Будь Патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались Патриархи до тебя».
Султан Мехмет II вручает Патриарху Геннадию фирман с подтверждениями патриарших привилегий
Поскольку главная церковь Константинополя, Святая София, была сразу же превращена в мечеть, в качестве кафедрального собора Патриарху был предоставлен очень большой, но к тому времени уже достаточно обветшавший храм Двенадцати апостолов. Но и здесь Патриархия задержалась недолго. Из-за того, что в этом районе поселилось много турок, а также из-за невозможности отремонтировать храм, Патриарх Геннадий был вынужден забрать все святыни и перейти в монастырь Паммакаристос в районе Фанар, населенный греками. Название этого района впоследствии стало ассоциироваться с самой Вселенской Патриархией.
Однако в 1486 году церковь Паммакаристос также была превращена в мечеть. Нынешняя резиденция Вселенского Патриарха, церковь Святого Георгия, была построена в 1601 г. на деньги Московского царя Феодора Иоанновича, сына Ивана Грозного.
Храм св. Георгия в Стамбуле
В Османской империи православный Патриарх получил гораздо более существенную власть, чем в империи Византийской. Но власть эта была не только духовной, но и светской, что не могло не сказаться негативно на моральном облике высшего духовенства. Константинопольский Патриарх стал главой милета, христианского населения Османской империи. На него была возложена ответственность перед султаном за лояльность милета к турецким властям, за их законопослушание, а также за сбор налогов. Высшее духовенство получало широкие судебные полномочия, право собирать налоги для Церкви и другие привилегии.
Если до взятия турками Константинополя практически все митрополии Вселенского Патриархата располагались в других государствах и, следовательно, сильно зависели от их правителей, то после 1453 года под властью султана были объединены не только эти митрополии, принадлежавшие юрисдикции Константинополя, но и канонические территории древних Восточных Церквей: Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской.
И поскольку христианское население этих территорий также составляло «рум милет», то его главой в глазах турецких властей также был Константинопольский Патриарх. И хотя фанариоты никогда не пытались канонически подчинить себе эти Церкви, но фактически эти древнейшие первосвятительские кафедры управлялись из Константинополя. Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры этих Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных. Из этого проистекает желание сегодняшних Константинопольских иерархов утвердить за Фанаром некоторые исключительные полномочия, включая право дарования автокефалии и право вершить верховный суд в случае конфликтов между Поместными Церквями.
Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры древних Восточных Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных.
Патриархи Константинополя утверждались в своей должности султанами путем выдачи особых грамот - фирманов, подтверждавших их патриаршие полномочия. За фирман султаны требовали от кандидатов на престол немалые суммы, которые впоследствии Патриархи собирали со своих епископов, так же требуя с них деньги за поставление на кафедры. Со временем турецкие власти открыли для себя весьма неплохой источник дополнительных доходов в выдаче фирманов и поэтому свергали Патриархов с кафедры при каждом удобном случае, чтобы сразу же поставить нового и взять с него деньги. Предлогом для свержения Патриархов мог стать любой донос и любая клевета, которая поступала, как правило, от других кандидатов на патриаршество.
Первый же при турках Патриарх, Геннадий Схоларий, несмотря на свой высокий авторитет, основанный на высокой учености, молитвенном настрое, нестяжательности и твердости в православной вере, был вынужден отречься от престола в 1457 г.
Янычары были созданы султаном Мурадом I
Поводом послужили обвинения в том, что он позволял венчать молодых людей младше 12-ти лет. Это действительно противоречило канонам, но происходило не от хорошей жизни. Дело в том, что женатый мальчик уже не мог быть взят в корпус янычар и обращен в мусульманство. Янычары были самыми преданными султану и самыми беспощадными воинами в турецкой армии. Историческая память очень многих народов сохранила предания об их жестокости. То, что Патриарх Геннадий спасал таких мальчиков от участи превращения из христиан в кровожадных зверей, его оппонентов не интересовало, главное - расчистить себе путь на патриаршую кафедру.
Коррупция, наверное, - самое большое зло, которое стало проникать в среду высшего духовенства Константинопольского Патриархата сразу же после начала эры турецкого владычества. Дело в том, что вся система власти, выстроенная в Османском султанате, основывалась на коррупции и мздоимстве. И Патриархия, ставшая частью этой административной системы, неизбежно наследовала и все ее пороки. Для примера приведем историю занятия патриаршего престола непосредственными преемниками Геннадия Схолария.
После первого отречения от престола в 1457 г. Геннадий удалился сначала на Афон, а затем в монастырь св. Иоанна в Серах. Ему наследовал Исидор II, скончавшийся в 1462 г. После Исидора Патриархом стал Иоасаф, у которого возник спор со знаменитым ученым Георгием Амируцисом, бывшем в почете у султана за свою ученость. Амируцис захотел жениться на вдове герцога Афинского, при том, что его собственная жена была еще жива. Патриарх Иоасаф отказался дать благословение на такой брак и против него стали плестись такие интриги, в результате которых он даже пытался покончить жизнь самоубийством, однако был спасен.
В таких условиях Патриарх Геннадий был вызван из своего монастырского уединения и в 1464 г. на несколько месяцев занял кафедру, для того чтобы навести хоть какой-то порядок в Патриархии. После него Патриархом в начале 1465 г. стал Марк Ксилокаравис. Но избранием Марка был очень недоволен другой претендент на это место, митрополит Трапезундский Симеон. За год он собрал сумму в 2000 золотых (половина из них была займом) и подкупил министров турецкого правительства, которые приказали Константинопольскому Синоду низложить Марка и возвести на престол Симеона. Узнав об этом, в дело вмешалась мачеха султана Мехмеда, по имени Мария, которая была христианкой. Она также собрала 2000 золотых и потребовала низложить обоих Патриархов: и Марка, и Симеона, а Патриархом назначить ее ставленника Дионисия, что и было исполнено.
Через несколько лет Симеон насобирал еще 2000 золотых - сумму, которая уже превратилась в условную цену патриаршего престола. В 1471 г. он обвинил Дионисия в том, что якобы тот еще в детском возрасте попал в плен к туркам и был обращен в мусульманство. Дионисий предоставил Синоду неоспоримые доказательства ложности обвинения, но Синод интересовали не доказательства, а деньги. Дионисий был низложен и на его место опять поставлен Симеон. Но и этот Патриарх не смог долго усидеть на престоле. Всего через три года появился еще один кандидат, Рафаил, имевший сербское происхождение. Этот архиерей предложил уже ежегодно выплачивать 2000 золотых за патриаршее место. Синод снова послушно снял Симеона и сделал Патриархом Рафаила. А еще через три года, в 1477 году, султан приказал сместить Рафаила и назначить еще одного ставленника своей мачехи, Максима III Манассиса.
Примерно в таком же стиле патриарший престол занимался и все последующие столетия. За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре. Были случаи, когда Патриарх находился на престоле считанные дни и затем свергался. Знаменитый Патриарх XVII столетия Кирилл Лукарис занимал Константинопольскую кафедру семь раз!
За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре.
Еще одним фактором, напрямую связанным с коррумпированностью Константинопольской иерархии, было чрезмерное участие мирских лиц в управлении делами Патриархии. Греки довольно быстро приспособились к жизни под владычеством турок и приняли установленные правила. Кроме интеграции в административную систему Османской империи, они довольно удачно интегрировались в ее экономическую систему. Традиционно турки не были склонны к предпринимательству и торговле и предоставили эти занятия подчиненным народам: прежде всего грекам, а также евреям, армянам и сирийцам.
Греки оказались в весьма выгодном положении: они всегда были искусными мореплавателями и поэтому вскоре стали контролировать почти всю морскую торговлю в турецких владениях. Этому способствовало и то, что турки, опасаясь усиления Генуи и Венеции, вытеснили их купцов с этого доходного рынка. Уже через сто лет после завоевания Константинополя среди греческого населения Империи начинают формироваться очень богатые купеческие семейства. Кантакузены, Гика, Розетти, Маврокордато, Хризоскулисы, Ипсиланти и другие фамилии, возвысившиеся в этот период, в течении столетий будут влиять как на политику государства, так и на политику Церкви.
Эти люди, заработавшие свои капиталы на торговле, стали именовать себя «архонтами» (т.е. начальниками, - ред.) греческого народа. А поскольку Константинопольская Церковь была символом национального единства милета, близость к высшей иерархии считалась непременным атрибутом высокого социального и финансового положения таких семейств. Поэтому архонты старались строить свои дома именно на Фанаре и как можно ближе к резиденции Патриарха, а также определять своих сыновей на должности в Патриаршей канцелярии.
Членов этих семей вскоре стали называть «фанариоты» - термин, который сегодня несколько утратил свое первоначальное значение и обозначает больше духовенство, которое служит в Константинопольской Патриархии. Изначально же это - богатые миряне, жившие в районе Фанар поблизости от Патриарха. Учитывая необходимость платить огромные суммы за любые назначения в Патриархии, вплоть до патриаршего престола, претенденты из числа духовенства обычно одалживали необходимые средства у этих богатых семейств, оказываясь таким образом в финансовой зависимости от них.
Но у доминирования богатых мирян в управлении делами Патриархии были и положительные стороны. Архонты могли заступаться за духовенство и Церковь в целом перед турецкими властями, оплачивать содержание и ремонт храмов, помогать греческим школам и так далее. За несколько столетий их деятельность подготовила необходимую основу для борьбы греков за независимость и собственное государство.
Сегодня традиция широкого участия мирян в управлении Церковью особенно проявляется в Американской Архиепископии Константинопольского Патриархата, основной митрополии этой Церкви. Здесь права мирян даже закреплены в уставе Архиепископии и, несмотря на то, что Константинопольские иерархи весьма недовольны таким положением вещей, им ничего не удается с этим поделать.
Следующей бедой Константинопольской Церкви при турках была катастрофическая ситуация с духовным образованием, как, впрочем, и с образованием вообще.
Высшие учебные заведения в Константинополе, Фессалониках, Мистре и Трапезунде были обречены на исчезновение после захвата этих городов турками. Единственной высшей школой, избежавшей исчезновения, была Патриаршая Академия. Но и она находилась в упадке из-за нехватки квалифицированных преподавателей. Почти все ученые и профессора уезжали в Италию и другие страны, где они чувствовали себя в большей безопасности, чем под властью турок, и где их труд оплачивался намного выше. Центром греческой учености стала Венеция и Падуя, где обучалось и преподавало множество греков. Но здесь их поджидала опасность иного рода - соблазн католицизма. Переход в это вероисповедование открывал перед греческими учеными очень широкие возможности, и множество греков в Венеции и вообще на Западе делали хорошую карьеру ценой отречения от веры отцов. А в 1577 г. папа Григорий XIII основал в Риме специально для греков Коллегию св. Афанасия, где их обучали схоластике и католическому богословию.
К чести греков, следует отметить, что не все из них переходили в католицизм. Нередко обучение в латинских высших школах давало им возможность защищать православную веру, пользуясь теми методами и приемами, которые они усваивали в этих школах. Такие православные богословы писали разнообразные трактаты против латинян и протестантов и полемизировали с ними на понятном им языке схоластики и логических размышлений. Но тут крылась и еще одна, очень скрытая, опасность. Богословие-то было православным, но излагалось оно по латинским лекалам, с использованием латинских схем изложения, латинского понятийного аппарата и латинской аргументации. Православное святоотеческое богословие отходило на второй план, а то и вовсе было незнакомо православным ученым того времени. Эта зависимость православного богословия от латинских схем и понятийного аппарата впоследствии была осознана как «латинское пленение» православного богословия, но не изжита до сих пор.
Состояние упадка образованности греческого духовенства красноречиво описал в 1555 г. Мартин Краус, преподаватель греческого языка в Тюбингене, который был связан с греческой интеллигенцией: «По всей Греции науки нигде не процветают. У них нет общественных академий и профессоров, кроме самых начальных школ, в которых мальчики учатся читать Часослов, Октоих, Псалтирь и другие богослужебные книги. Но среди священников и монахов люди, которые действительно понимают эти книги, поистине немногочисленны».
Упадок образования среди греков естественным образом открывал возможности для католического миссионерства в Османской империи. Латиняне, и в особенности иезуиты, открывали на территории империи свои школы, плата за обучение в которых была очень доступной даже для бедняков. В 1635 г. латиняне даже умудрились открыть школу на Афоне, которая, правда, просуществовала там всего 6 лет и была переведена в Фессалоники под давлением турецких властей.
Однако, несмотря на все тягостные, а порой и трагические обстоятельства существования Константинопольской Православной Церкви под турецким игом, она смогла совершить свой главный подвиг - выжить! Несмотря на все соблазны латинства, она смогла сохранить православную веру. Несмотря на упадок образования, она смогла сохранить православное богословие. Несмотря на коррупцию и мздоимство, она смогла сохранить систему церковной организации и управления. Несмотря на притеснение со стороны турецких властей, она смогла удержать свою паству от перехода в ислам.
И главная заслуга этого подвига выживания принадлежит греческому народу, приходскому духовенству и монастырям. Священники предпочитали оставаться безграмотными, чем ехать получать образование на Запад. Сколько-нибудь образованные люди предпочитали вообще отказываться от чтения книг, чем изучать те сочинения латинствующих и протестантствующих авторов, которые были тогда в ходу. Греки предпочитали выплачивать огромные налоги и носить специальную одежду людей второго сорта (для отличия от турок), чем принимать мусульманство. Главная заслуга в сохранении Церкви принадлежит простым греческим крестьянам, которые, при всей своей безграмотности, бедности и бесправности, упорно держались веры отцов. Греческий народ и в Османский период явил множество святых, среди которых: св. Косма Этолийский (1714-1779) - деятель греческого просвещения, прп. Никодим Святогорец (1749-1809) - афонский монах и богослов, свт. Нектарий Эгинский (1846-1920) и многие другие.
.png)
св. Косма Этолийский прп. Никодим Святогорец свт. Нектарий Эгинский
В результате национально-освободительной войны 1821-1829 гг. было образовано независимое от Османской империи Греческое государство. Во время греческого восстания Вселенский Патриархат попал в очень двусмысленное положение. С одной стороны, освобождение от турецкого ига было многовековым чаянием всего греческого народа и не могло не находить сочувствия среди высшего духовенства. А с другой стороны, Патриарх и Синод были турецкими чиновниками, ответственными за лояльность греков к турецкой власти. Занимавший в то время патриаршую кафедру Григорий V не смог себя заставить осудить восставших и был повешен вместе с двумя митрополитами и двенадцатью епископами.
Казнь Патриарха Григория V
С этого времени положение как Константинопольской Церкви, так и греческого населения Турции существенно ухудшилось. Турки подозревали их в симпатиях к соседнему Греческому государству и всячески притесняли. В 1850 г. Вселенский Патриарх Анфим IV признал автокефалию Элладской Православной Церкви.
Поражение Османской империи в Первой мировой войне привело к ее распаду. 29 октября 1923 была провозглашена Турецкая республика во главе с Кемалем Ататюрком. В этом же году состоялся обмен населением между Турцией и Грецией. На территорию Греции было перемещено полтора миллиона человек. Таким образом Константинопольский Патриархат лишился практически всей своей паствы на территории Турции. И несмотря на то, что Стамбул был исключен из соглашения об обмене населением и живущим там грекам было позволено остаться, их численность в бывшей столице Византийской империи также существенно сократилась. По данным на 2006 г., в Стамбуле проживало менее 3 000 православных греков, а детей в греческой школе училось всего 250 человек, причем многие из них слабо владели греческим языком.
Политика властей в отношении Константинопольского Патриархата существенно изменилась по сравнению с Османским периодом. Патриарх уже не был главой милета (собственно, и милета тоже уже практически не было) и не выполнял никаких административных функций. Турецкие власти не признают его вселенский статус и считают его духовным лидером небольшой группы православных на территории Турции. При этом Вселенскому Патриархату на протяжении всей истории Турецкой республики настойчиво дают понять - он здесь лишний. Так, в 1955 г., при попустительстве турецкой администрации, произошел так называемый Стамбульский погром, при котором было убито 16 греков (в т.ч. два священника), разрушены некоторые из немногих оставшихся храмов, сожжены жилища и другие здания.
В 1996 г. в главном храме Константинопольского Патриархата, церкви св. Георгия, была взорвана бомба. В 1971 г. турки закрыли единственную богословскую школу на острове Халка. Как неоднократно заявлял нынешний Константинопольский Патриарх Варфоломей: «Турция ведет психологическую войну против Вселенского Патриархата».
Район Фанар, современный вид
На сегодняшний день основную паству Вселенского Патриархата составляют греческие диаспоры в Америке, Австралии и Западной Европе. Особые отношения у Фанара складываются с Американской Архиепископией в США. В результате нескольких волн греческой миграции в эту страну в XX веке, там сформировалась весьма многочисленная диаспора. За несколько десятилетий американские греки сумели развить свой бизнес в США, приобрести (или приумножить) значительные капиталы.
Можно сказать, что именно в США проживают сегодняшние «архонты», которые, как и в Османский период, распоряжаются значительными финансовыми ресурсами и так же, как и тогда, стремятся оказывать влияние на духовенство Константинопольского Патриархата. Греческая диаспора в США имеет и существенное политическое влияние, поскольку многие успешные греки сегодня занимают видные посты в американской администрации и государственном аппарате. С одной стороны, это позволяет им оказывать защиту Константинопольскому Патриархату перед турецкими властями и финансировать его существование. Однако с другой - дает возможность американским политическим кругам влиять на решения, которые принимаются на Фанаре.
Какой вывод можно сделать из этого небольшого экскурса в историю?
Как и в истории любой другой Церкви, в истории Константинопольского Патриархата можно найти как примеры святости подвижников Церкви, так и случаи недостойного поведения отдельных его иерархов.
Стивен Рансимэн, английский историк прошлого столетия, писал: «Сами греки, как правило, пренебрегают историей своих предков под турецким владычеством. Они в этом ошибаются; конечно, здесь много такого, что греку неприятно вспоминать, однако эта история свидетельствует об отваге и несокрушимой жизненности греческого народа и о духовной силе святой Православной Церкви».
Дает ли эта история Константинопольскому Патриархату привилегию на первенство среди остальных Поместных Церквей сегодня? Дает ли право решать их внутренние вопросы?
Каждый ответит для себя сам.
Христианство в Малой Азии распространилось благодаря благовестническим трудам апостолов Андрея Первозванного, Павла, Филиппа, Иоанна Богослова и других.
Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда на месте древнего селения Византии (Византиона) был основан город Константинополь. Поскольку этот город стал столицей Византийской империи, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.
Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+389) и Иоанн Златоуст (+407), творения которых — неисчерпаемый источник богословской мудрости и церковного учительства на все века.
Каноническая территория — Турция (6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ) и Греция. Юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относится и Финляндская Автономная Православная Церковь (каноническая территория — Финляндия; Предстоятель: Лев, Высокопреосвященнейший Архиепископ Карельский и всей Финляндии; резиденция Предстоятеля находится в Куопио).
Возглавляющий ныне Константинопольскую Церковь
232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондонис)
родился на острове Имврос (Турция) 12 марта 1940 года. 25 декабря 1973 года он был хиротонисан во епископа с титулом: митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом.
Избрание Святейшего Варфоломея Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви состоялось 22 октября 1991 года, чин интронизации был совершен 2 ноября того же года.
Титул Предстоятеля: «Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх».
Патриаршая резиденция находится в Фанаре (район Константинополя).
Епархии Константинопольского Патриархата
Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории — в Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных — главным образом греков старшего поколения.
Архиерейские кафедры в Турции:
Константинопольскую архиепископию, в которую входит Стамбул и окрестности, возглавляет патриарх Варфоломей
Халкидонская епархия:
Митрополит Иоаким
Епархия Имвра и Тенеда:
Митрополит Фотий
Епархия Принкипонниса:
Митрополит Симеон
Епархия Деркии:
Митрополит Константин
Архиерейские кафедры и патриаршие учреждения за пределами Турции:
Вселенский Патриархат претендует на особую роль среди Церквей диаспоры. В качестве основания, как правило, приводится 28-й канон Халкидонского собора. Приведем его полностью:
«Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго».
Из выделенной части правила следует, что Константинопольскому архиепископу предоставляется право поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов «у иноплеменников вышереченных областей».
Между тем, в греческом тексте правила запятая стоит не после фразы «вышереченных областей», но после «и так же епископы у иноплеменников» (См.: Раллис-Потлис, Синтагма Божественных и Священных правил (на греч. языке), т. 2, Афины, 1852-1859. 169-170.)
Таким образом получается, что Константинопольский епископ имеет право поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) не лишь указанных трех епархий, но вообще. Между тем такая трактовка текста (а именно о трактовке издателей мы можем говорить в данном случае, потому что, как известно, тексты канонов писались в эпоху, когда знаков препинания еще не было) противоречит структуре фразы, которая превращается в следующую нелепицу: «Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви».
Но даже если принять такое истолкование текста канона и согласиться с тем, что Константинопольский патриарх имел право на Церкви за пределами Византийской империи, это все равно не дает ему права в современных условиях претендовать на ту же роль в Церквах диаспоры, потому что права, предоставленные Константинопольскому епископу Отцами Собора, были обусловлены политическим значением столицы Византии: «…престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем».
Следовательно, с момента, когда Константинополь перестал быть «градом царя и синклита», Константинопольский архиепископ также утратил многие свои права, в том числе, если таковое допустить, право на Церкви в «варварских землях».
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви.
Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850-м году получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского патриарха.
Власть Патриархата распространяется на те территории в Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Греческой Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:
1. Церкви так называемых «новых территорий», вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале двадцатого века. Они по сути имеют двойное подчинение — Константинопольскому Патриархату и Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями, датируемыми 1928-м годом. К настоящему времени подчиненность этих епархий Константинополю скорее формальная. Фактически статус этих епископий почти не отличается от статуса прочих епархий Элладской Церкви. К епархиям «новых территорий» относятся следующие митрополии:
Кассандрийская,
Фессалоникийская,
Драмская,
Сидирокастрийская,
Ланкадасская,
Полианийская,
Сисанийская,
Филиппская,
Неокринская,
Неапольская,
Зинхийская,
Маронийская,
Александрупольская,
Парамифийская,
Яннинская,
Гревенская,
Хиосская,
Никопольская,
Иериссосская,
Серрская,
Мифимнская,
Елевферупольская,
Эдесская,
Китрская,
Дидимотихская,
Митилинская,
Лимнская,
Гуменисская,
Верийская,
Дриинупольская,
Ксанфская,
Елассонская,
Самосская,
Касторийская,
Сервийская,
Флоринская.
2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них митрополии островов:
Родос (митрополит Апостол),
Кос (митрополит Эмилиан),
Лерос, Калимнос и Астипалеи (митрополит Нектарий),
Карпафос и Касос (митрополит Амвросий).
3. Критская архиепископия, имеющая статус полуавтономной Церкви. Глава - архиепископ Ириней. Критская Церковь имеет свой Синод, состоящий из всех архиереев Церкви.
Адрес: Archbishopric of Crete Kyrillou Loukareos str. 1 71201 Herakleion, Crete, тел.: (30-81) 282632, факс: (30-81)289817. URL: http://www.iak.gr .
Кроме Критской архиепископии, расположенной в столице острова Ираклионе, в Церковь входят также семь епархий:
Митрополия Гортины и Аркадии (митрополит Кирилл)
Митрополия Рефимны и Авлопотама (митрополит Анфим)
Митрополия Кидонии и Апокорона ()
Митрополия Ламбы и Сфакии ()
Митрополия Иерапитны и Ситии (митрополит Евгений)
Митрополия Петры (митрополит Нектарий)
Митрополия Кисама и Селина ()
На Крите действуют несколько церковных учебных заведений. Официальным периодическим изданием Критской Церкви является журнал «Апостол Тит».
4. Патмосская экзархия
Экзархия входит в прямое подчинения Патриарха. Кроме острова Патмос, она включает ряд близлежащих островов: Липсы, Агафонисос и Аркии.
Ядром экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова. Патриаршим экзархом Патмоса является игумен обители архимандрит Антипа (Никитарас).
В состав экзархии входит также Пещера Откровения, в которой св. евангелисту Иоанну Богослову ок. 95 года по Р.Х. было дано Откровение. Ответственным за Пещеру является иеромонах Исидор. Тел.: (30-247) 31234.
На Патмосе существует также церковное училище, основанное в 1713 году св. Макарием Калогерасом.
5. Святая Гора Афон
Афонская монашеская «республика» юрисдикционно принадлежит Вселенскому патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского трона и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом (ему можно писать по адресу: Megisti Laura, 63086, Karyai, Mount Athos).
Поскольку Святая Гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой Горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
Административно-канонические подразделения Константинопольского Патриархата в рассеянии
Американская архиепископия
Американская архиепископия составляет самую важную часть Константинопольской Церкви, являясь, если так можно сказать, ее экономическим и политическим оплотом. Также она самая большая по численности часть Патриархата.
Архиепископия была основана 11 мая 1922 году, хотя греческие приходы в Америке, вошедшие в нее, появились еще в шестидесятые года девятнадцатого столетия. В жизни Американской архиепископии, как и во всех Греческих Церквах диаспоры, очень важную роль играют греческие общины. Представители этих общин имеют широкое участие в управлении Церковью на всех уровнях — от рядового прихода и до самой Архиепископии.
Во главе Американской архиепископии стоит архиепископ, избираемый Синодом Вселенского патриархата в Стамбуле. Нынешним ее главой является архиепископ Димитрий. Архиепископ возглавляет Синод, состоящий из всех епископов Церкви.
Адрес Архиепископии: Greek Orthodox Archdiocese of America 10 East 79th Street, New York, N.Y. 10021 USA. Тел.: (1-212) 5703500. Факс: (1-212) 5703569, e-mail: [email protected] . URL: http://www.goarch.org .
Архиепископия состоит из следующих епархий: Чикагская (митрополит Иаков с титулом Кринского), Сан-Францисская (митрополит Антоний с титулом Дарданеллского), Питсбургская (митрополит Максим с титулом Энского), Бостонская (митрополит Мефодий с титулом Анейского), Денверская (митрополит Исаия с титулом Приконисского), Атлантская (епископ Алексий), Детройтская (епископ Николай), Архиепископия имеет также одного викарного епископа — Димитрия с титулом Ксанфосского.
Архиепископия имеет свои учебные заведения и каждые две недели издает листок «Православный обозреватель» — The Orthodox Observer.
Австралийская архиепископия
Как и в случае других частей Константинопольского Патриархата, Австралийская Церковь была основана с целью духовного окормления греческих общин, образовавшихся на этом материке вследствие переселения сюда православных греков из Малой Азии и других регионов бывшей Османской империи.
В 1924-м году с этой целью была основана Митрополия Австралии и Новой Зеландии. В 1959-м году Митрополия была переведена в статус Архиепископии, что в современной греческой канонической традиции является повышением, так как Архиепископия может включать в себя несколько митрополий.
В 1970-м году Новая Зеландия была выведена из юрисдикции Австралийской архиепископии и получила свою митрополию. Кафедрой Австралийской Архиепископии является Сидней. Нынешний ее глава - архиепископ Стилиан. Он имеет трех викарных епископов: Епископа Дервского Иезекииля, Епископ Арианзского Иосифа, Епископа Аполлониадского Серафима.
Адрес: Greek Orthodox Archdiocese of Australia 242 Cleveland St., Redfern, Sydney, NSW 2016, Australia. Тел.: (61-2) 6985066. Факс: (61-2) 6985368.
Архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение и ряд монастырей.
Фиатирская архиепископия
Она включает в себя Великобританию, Ирландскую Республику, а также Мальту. Кроме того, Фиатирский архиепископ является экзархом Западной Европы. До 1837-го года греческая община Лондона окормлялась при русской посольской церкви. Затем ей было позволено построить свой храм, который стал началом греческой епархии, которая как Фиатирская митрополия была учреждена в 1922-м году.
В 1954-м году она получила статус Архиепископии. Затем, в 1962-м году, она утратила этот статус, будучи разделена на четыре митрополии. В 1968-м году ей вновь было возвращено положение Архиепископии. В настоящее время во главе нее находится архиепископ Григорий.
Архиепископ имеет шесть викарных епископов: Зинупольского Аристарха, Кианийского Хризостома, Тельмисосского Христофора, Диоклийского Каллиста, Тропейского Афанасия, Назианзского Феодорита.
Адрес Архиепископии: Thyateira House 5 Craven Hill. London W2 3EN, England. Тел.: (44-20) 77234787. Факс: (44-20) 72249301.
Официальный печатный орган Архиепископии — журнал «Православный вестник». При архиепископии существует ряд общеобразовательных и катехитических школ, а также школа византийской музыки.
В Великобритании существует также ряд монашеских общин.
Митрополия Франции
В нее кроме Франции входят Испания, Португалия и Канарские острова. Митрополия была основана в 1963-м году, с кафедрой в Париже. Возглавляет Церковь митрополит Иеремия.
Адрес: Métropole grec-orthodoxe de France, Exarchat du Patriarcat œcuménique. 7 Rue Georges Bizet 75116 France, тел.: (33-1) 47208235, (33-1) 47021822, факс: (33-1) 46830568, (33-1) 47208315.
Митрополия входит в Ассамблею православных епископов Франции. Ее возглавляет митрополит Иеремия. Кроме него, в эту Ассамблею входят: Архиепископ Евкарпийский Сергий (Всел. Патриархат — Экзархат Западной Европы для православных русской традиции), Епископ Пальмирский Гавриил (Антиохийский Патриархат), Епископ Иннокентий (Русская Церковь), Епископ Лука (Сербская Церковь), Архиепископ Иосиф (Румынская Церковь), Епископ Трахийский Павел (Всел. Патриархат), Епископ Клавдиупольский Михаил (Всел. Патриархат).
В митрополии есть несколько монастырей.
Митрополия Германии
Митрополия была основана в 1963-м году, с кафедрой в Бонне. Ее юрисдикция распространяется на ФРГ. Германский митрополит является также Экзархом Центральной Европы. В настоящее время кафедру занимает митрополит Августин. Он имеет четырех викарных епископов: Василия с титулом Аристинского и пребыванием в Штуттгарте, Хризостома с титулом Памфильского и пребыванием в Ганновере, Димитрия с титулом Фермского и пребыванием в Мюнхене, Евмения с титулом Левкийского и пребыванием в Аахене.
Адрес: Griechisch-Orthodoxe Metropolie von Deutsland und Exarchat von Zentraleuropa. Dietrich-Bonhoeffer-Str. 2
D-53227 Bonn-Beuel Postfach 300555, D-53185 Bonn, тел.: (49-228) 462041, факс: (49-228) 464989. URL: www.orthodoxie.net
.
Митрополия издает свой журнал «Православное присутствие».
Митрополия Австрии
Была основана в 1963-м году и признана государством в 1967-м. Включает в себя приходы Австрии и Венгрии. Митрополит Австрии — в настоящее время Михаил - является также экзархом Средней Европы.
Адрес: Griech. Orient. Metropolis von Austria. Fleischmatkt 13, 1010 Wien, Austria, тел. и факс: (43-1) 5333889.
Митрополия имеет свое периодическое издание — «Стахис».
Митрополия Бельгии
Основана в 1969-м году и признана государством в 1985-м. Кроме Бельгии, включает в себя также Голландию и Люксембург. Кафедра, которую в настоязее время занимает митрополит Пантелеимон, находится в Брюсселе.
Митрополит имеет двух викарных епископов: Максима с титулом Евменийского и Эммануила с титулом Ригийского.
Адрес митрополии: Archevêché Orthodoxe Grec. Avenue Gharbo 71-1030 Bruxelles Belgique, тел.: (32-2) 7365278, факс: (32-2) 7353264.
В Брюсселе функционирует представительство Константинопольского Патриархата при Европейском Совете, которое возглавляет епископ Ригийский Эммануил. Адрес представительства: Place de Jamblinne de Meux, 40-1030 Bruxelles, тел.: (32-2) 7348987, 7324422, факс: (32-2) 7349072.
В Брюссельском аэропорту действует православная часовня Св. Георгия. Она расположена в новом здании, над залом проверки паспортов (комн. № 2427). За часовню отвечает архим. Афинагор Peckstadt. Тел. и факс: (32-2) 7536882.
Митрополия Швеции и всей Скандинавии
Включает в себя Швецию, Норвегию, Данию и Исландию. Митрополия была учреждена в 1969-м году. На данный момент ее возглавляет митрополит Павел.
Адрес Митрополии: Grekisk Ortodoxa Metropolitdömet. Birger Jarlsgatan 92, 111420 Stockholm, тел.: (46-8) 6123481.
Митрополией периодиически издается «Бюллетень».
Митрополия Новой Зеландии
Митрополия была основана в 1970-м году. Ее кафедра, которую в настоящее время занимает митрополит Дионисий, находится в Веллингтоне.
Адрес митрополии (общий с кафедральным собором ап. Андреяя Первозванного): 365 Broadway, Miramar, Wellington. Тел.: (64-4) 3881194. Факс: (64-4) 3881486.
В состав Новозеландской митрополии входит также экзархия Константинопольского Патриархата в Южной Корее, которую возглавляет викарный епископ Митрополии, носящий титул Зильского, Сотирий.
В отличие от многих других епархий Константинопольского Патриархата, Южнокорейская экзархия усматривает главное свое служение не в окормлении греческих общин, но в миссионерстве, рапространении Евангелия и Православия среди местных жителей. Эта Церковь управляется советом священников, собирающихся вокруг епископа.
Адрес: CPO Box 1473 Seoul. Тел.: (82-2) 3653744. Факс: (82-2) 3927322.
Митрополия Швейцарии
Митрополия основана в 1982-м году, включив в себя приходы Швейцарии и Лихтенштейна. Ее кафедра, которую сейчас занимает митрополтит Дамаскин, расположена в Женеве. Митрополит является также экзархом Европы. У него есть один викарный епископ — Лампсакийский Макарий.
Митрополия Швейцарии играет одну из ключевых ролей в Константинопольском Патриархате, благодаря главным образом Православному центру в Шамбези — деревушке неподалеку от Женевы, в которой также расположена резиденция митрополита. Этот центр был основан при патриархе Афинагоре на случай, если бы Константинопольскому патриарху пришлось покинуть Стамбул.
Также он стал центром экуменической деятельности Константинопольского Патриархата — в том числе благодаря тому, что в Женеве расположен Всемирный Совет Церквей.
Общий адрес всех перечисленных учреждений: Archevêché de Suisse. 282, rte de Lausanne CH-1292 Chambésy, тел.: (41-22) 7581833, 7581788, 7581851, факс: (41-22) 7582416.
Митрополия Италии
Община греков в Италии появилась очень давно — еще в 1498-м году — после падения Византийской империи. Тем не менее, митрополия была учреждена лишь в 1991 году, а в 1998-м признана итальянскими властями. Кафедру, которая является также экзархией Южной Европы, занимает митрополит Геннадий. Она находится в Венеции — как в силу того, что греческая община в этом городе имеет долгую историю, так и потому, что Ватикан не допускает присутствия кафедры православного епископа в Риме.
Адрес: Sacra Arcidiocesi Ortodossa d’Italia e Esarcato per l’Europa Meridionale. Castello 3422, Campo dei Greci, 30122 Venezia, Italia, тел.: (39-41) 5239569, факс: (39-41) 5227016. URL: http://www.ortodossia.it
Митрополия дважды в месяц издает журнал «Православная жизнь».
Митрополия Торонто
Митрополия Торонто до 1996-го года была частью Американской архиепископии, в 1996-м же года стала отдельной митрополией, включившей в себя всю Канаду. Она возглавляется митрополитом Сотирием, который имеет также викарного епископа Христофора с титулом Андидского. Кафедра митрополии расположена в Торонто.
Адрес: His Eminence Metropolitan Sotirios. 1 Patriarch Bartholomew Way (former 86 Overlea Blvd.) Toronto, Ontario, M4H 1C6, тел.: (1-416) 4295757, факс: (1-416) 4294588.
Митрополия Буэнос-Айреса
Основана в 1996-м году. Ранее она была частью Американской Архиепископии. В нее входят: Аргентина, Бразилия, Уругвай, Чили, Парагвай. Колумбия, Перу и Эквадор. Митрополит - ныне Геннадий - является экзархом Южной Америки. Его кафедра находится в Буэнос-Айресе. Он имеет викарного епископа с титулом Асского - Иакова.
Адрес:
Av. Fiqueroa Alcorta 3187, 1425 Buenos Aires, Argentina
тел.: (54-11) 48023204
Митрополия Панамы
Эта митрополия, как и предыдущие, изначально была частью Американской архиепископии, а в 1996-м году стала отдельной епархией. Она кключает в себя все страны Центральной Америки: Панаму, Коста-Рику, Гватемалу, Никарагуа, Андорру, Сальвадор, Белиз, а также Венесуэлу, Мексику, Колумбию, Багамские острова, Кубу, Гаити, Пуэрто-Рико, Доминиканскую республику и Ямайку. Центр Митрополии находится в Мехико, Мексика. Ее глава митрополит Афинагор.
Адрес: Sacro Arzobispado Ortodoxo Griego, Agua Caliente esq. Saratoga, Col. Lomas, Hipodromo, Naucalpan, Edo de Mexico C.P. 53900, Mexico. Тел.: (52-5) 2944460. Факс: (52-5) 2942678.
Митрополия Гонконга
Образована в 1996-м году. Возглавляется митрополитом Никитой, который является также экзархом Юговосточной Азии.
Адрес: 704 Universal Trade Center, 3 Arbuthnot Rd, Hong Kong, e-mail: [email protected] , URL: http://www.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.html
При митрополии ежемесячно издается журнал The Censer.
В митрополию входят экзархии:
Индии, с центром в Калькутте
Индонезии
Филиппин
Также существуют общины в Сингапуре и Таиланде.
Украинские приходы Константинопольского Патриархата
Хотя украинские общины в Америках и Европе не имеют своих собственных епархий, они имеют своих архиереев, которые подчиняются вышестоящим церковным властям Константинопольского Патриархата. Так, например, в Америке и Канаде это Американская архиепископия.
В Америке и Канаде:
Митрополит Константин, с резиденцией в Чикаго - возглавляет украинские общины в США.
Митрополит Юрий, возглавляет украинские общины Канады, с резиденцией в Виннипегес резиденцией в Виннипеге
Архиепископ Антоний, с резиденцией в Нью Йорке, США.
Епископ Паисий — находится на покое в США.
Епископ Андрей
Епископ Иларион
Епископ Даниил
В Бразилии:
Епископ Иеремия.
В Европе:
Архиепископ Иоанн— возглавляет украинские приходы в Западной Европе. Его резиденция находится в Бельгии.
Экзархат приходов русской традиции в Западной Европе
Exarchat des paroisses de tradition russe en Europe Occidentale
Эти приходы по большей части составляли ту часть Русской Православной Церкви, которая перешла вместе с митрополитом Евлогием под омофор Константинопольского патриарха. Патриаршим экзархом для этих приходов является епископ Команский Гавриил (де Вейльдер). Избран 1 мая 2003 года.
Адрес:
12 Rue Daru, 75008 Paris
Тел. и факс: (33-1) 46226761
Факс: (33-1) 46222857
Архиепископ имеет двух викарных епископов:
Павла с титулом Трахейского
Михаила с титулом Клавдиупольского
В состав Экзархата входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.
По материалам православие.ru
, патриархия.ru
