Cărțile lui Fromm - fuga din libertate, psihanaliza și religie, revoluția speranței. Erich Fromm

• Universitatea din New York
• Universitatea Johann Wolfgang Goethe  din Frankfurt
• Universitatea Heidelberg

YouTube enciclopedic

• 1 / 5

  Erich Fromm s-a născut într-o familie de evrei ortodocși. Mama lui Rosa Fromm, născută Krause, era fiica unui rabin care a emigrat din Rusia. Tatăl lui Erich, Naftali Fromm, era, de asemenea, fiul și nepotul rabinilor și, deși era angajat în comerț, el a păstrat și a susținut tradițiile religioase ortodoxe din familie.

  La Frankfurt, Fromm a urmat o școală națională, unde, împreună cu elementele de bază ale doctrinei și tradițiilor religioase, au fost predate toate disciplinele educației generale. După absolvirea în 1918, a intrat la Universitatea din Heidelberg, unde a studiat filosofia, sociologia și psihologia. În 1922, sub îndrumarea lui Alfred Weber, și-a susținut teza de doctorat. Fromm și-a finalizat pregătirea psihanalitică la Institutul Psihanalitic din Berlin. De-a lungul anilor au exersat și au predat aici Sandor Rado, Max Eitingon, Wilhelm Reich și alți analiști proeminenți. Aici Fromm a cunoscut-o îndeaproape pe Karen Horney, al cărei patronaj l-a ajutat mai târziu să obțină o profesie la Chicago.

  În 1925, Fromm și-a finalizat pregătirea psihanalitică obligatorie și și-a deschis propriul cabinet privat. În general, Fromm a fost un psihanalist activ timp de 35 de ani. Practica extinsă și comunicarea cu pacienții au oferit lui Fromm material bogat pentru regândirea relației dintre biologic și social în formarea psihicului uman. Analiza materialului empiric a fost realizată de el în timp ce lucra la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (1929-1932).

  În 1943, Fromm a contribuit la formarea filialei din New York a Școlii de Psihiatrie din Washington, iar în 1946 a co-fondat Institutul de Psihiatrie William Alanson White.

  În 1968, Fromm a avut primul atac de cord. În 1974 s-a mutat la Muralto (sau Locarno). La scurt timp după ce a terminat lucrarea „A avea sau a fi”, în 1977, a suferit un al doilea, iar apoi un al treilea (1978) atac de cord. A murit în Elveția, acasă, în 1980.

  Ideile sociale și filozofice ale lui Fromm

  Potrivit lui Fromm, psihanaliza clasică a contribuit la îmbogățirea cunoștințelor despre om, dar nu a sporit cunoștințele despre cum ar trebui să trăiască o persoană și ce ar trebui să facă. În opinia sa, Freud a încercat să prezinte psihanaliza ca pe o știință a naturii, dar a făcut greșeala de a acorda o atenție insuficientă problemelor etice. Între timp, este imposibil să înțelegem o persoană dacă o considerăm din unghiul reprimării dorințelor sexuale, și nu în întregime, inclusiv nevoia de a găsi un răspuns la întrebarea despre sensul existenței sale și de a găsi normele în conform cu care ar trebui să trăiască. Fromm a căutat să schimbe accentul de la motivele biologice ale comportamentului uman în psihanaliză la factorii sociali, pentru a arăta că „natura umană este pasiunile omului, iar anxietățile sale sunt un produs al culturii”.

  ... prietenie sau ostilitate și distructivitate, setea de putere și dorința de supunere, înstrăinare, tendința de auto-mărire, zgârcenie, pofta de plăceri senzuale sau teama de ele - toate acestea și multe alte aspirații și temeri care pot fi găsite la o persoană se dezvoltă ca reacții la anumite condiții de viață.<…>Niciuna dintre aceste tendințe nu este inerentă oamenilor.<…>Modul de viață, determinat de particularitățile sistemului economic, se transformă într-un factor fundamental care determină caracterul unei persoane, deoarece nevoia puternică de autoconservare îl obligă să accepte condițiile în care trebuie să trăiască.

  În cartea sa „Escape from Freedom” (), Fromm a explorat situația dificilă în care se află o persoană din cultura occidentală, unde dorința de individualitate duce la singurătate, un sentiment de nesemnificație și neputință. El a analizat perioada formării personalității în epoca capitalismului - perioada formării unei noi filozofii, o nouă viziune asupra omului și a sensului vieții sale. El acordă multă atenție perioadei Reformei și învățăturilor lui Luther și Calvin, văzând în ideile lor originile structurii capitaliste moderne. Folosind exemplul unei analize psihologice a concepțiilor despre lume ale lui Luther și Calvin, Fromm încearcă să ofere o imagine mai detaliată și mai completă a proceselor istorice și a influenței lor asupra omului, pentru a determina motivele fugii omului de sine și de propria sa libertate. În a doua sa carte, „Man for Himself”, care este în esență o continuare a „Escape from Freedom”, Fromm examinează problemele de etică, norme și valori care conduc o persoană la auto-realizare și la realizarea capacităților sale: „ Comportamentul nostru este în mare măsură determinat de judecățile de valoare, iar sănătatea și bunăstarea noastră psihologică se bazează pe validitatea lor.<…>Conform dovezilor recente, nevrozele sunt văzute ca un simptom al eșecului moral (deși „ajustarea” nu poate fi în niciun caz considerată un simptom al bunăstării morale)» .

  Pentru Fromm, nevrozele sunt simptome ale înfrângerii morale a unei persoane în viața sa, inclusiv în lupta pentru libertate. Nevroza poate fi înțeleasă ca o încercare nereușită de a rezolva conflictul dintre o dependență internă de netrecut și dorința de libertate, conflict care are un fundal moral. În multe cazuri, simptomele nevrotice sunt o expresie concretă a unui conflict moral. Aceasta înseamnă că succesul eforturilor terapeutice depinde în primul rând de înțelegerea și abordarea problemei morale a persoanei.

  ... nevrozele sunt expresia unor probleme morale, iar simptomele nevrotice apar ca o consecință a conflictelor morale nerezolvate.

  Principala problemă morală a modernității, așa cum a văzut-o Fromm, este indiferența omului față de sine. Sarcina psihanalizei umaniste este de a dezvălui de către o persoană adevărul despre sine, de a identifica acele orientări psihologice din lume, datorită cărora se formează caracterul său social (o legătură intermediară între structura socio-economică și ideile și idealurile dominante în societate), pentru a înțelege problemele morale care contribuie la înțelegerea faptului că omul este singura făptură înzestrată cu conștiință. Și acea dragoste este o activitate creativă și nu o pasiune oarbă care duce la acțiuni nebunești.

  Discutând problemele morale, Fromm face o distincție între conștiința autoritară (vocea autorității externe a părinților, statul, care este un analog al Super-Eului freudian) și conștiința umanistă (nu vocea interiorizată a autorității, ci propria persoană. voce, independent de sancțiunile și recompensele externe, care își exprimă interesul și integritatea personală, solicitând cuiva să devină cine este potențial). Fromm pune în contrast necrofilia (dragoste pentru morți) cu biofilia (dragoste pentru viață și pentru cei vii) și identifică diferite forme de agresiune (benigne, adică adaptative biologic, care servesc cauzei vieții, și maligne, dobândite istoric, asociate cu cruzimea și agresivitate, cu pasiune de a tortura și a ucide). Erich Fromm arată nevoia unei schimbări a stilului de viață bazată pe dorința unei persoane de a renunța la diverse forme de posesie (posedare) pentru a fi, în primul rând, el însuși.

  În contextul problemelor discutate de Fromm, psihanaliza umanistă este o terapie care vizează nu atât adaptarea unei persoane la cultura și realitatea socială existente, cât dezvoltarea optimă a abilităților și înclinațiilor sale, realizarea individualității sale. Psihanalistul nu acționează ca un mentor pentru adaptare, ci ca un „vindecător al sufletului”.

  A fi înseamnă a exprima toate înclinațiile, talentele și darurile cu care fiecare dintre noi este înzestrat. Aceasta înseamnă depășirea granițelor înguste ale propriului „eu”, dezvoltarea și reînnoirea pe sine și, în același timp, arătarea interesului și dragostei față de ceilalți, dorința de a nu lua, ci de a dărui.<…>Poate că modul de a fi poate fi cel mai bine descris simbolic, așa cum mi-a sugerat Max Hunziger. Un pahar albastru apare albastru atunci când lumina trece prin el, deoarece absoarbe toate celelalte culori și astfel nu le permite să treacă. Aceasta înseamnă că numim sticla „albastru” tocmai pentru că nu reține unde albastre (valuri cu lungimea de ~ 440-485 nm, pe care le percepem ca fiind albastre), adică nu pe baza a ceea ce reține, ci pe baza faptului că ceea ce lasă să treacă.

  complexul lui Oedip

  Mulți psihanaliști au revizuit ideea fundamentală a lui Freud despre natura complexului lui Oedip. Din punctul de vedere al lui Fromm, fondatorul psihanalizei a interpretat greșit mitul lui Oedip. Freud s-a bazat pe tragedia lui Sofocle Oedip Rex, în timp ce este necesar să se ia în considerare întreaga trilogie Sofocle, inclusiv părți precum Oedip la Colonus și Antigona. În înțelegerea lui Fromm, mitul lui Oedip poate fi văzut nu ca un simbol al iubirii incestuoase dintre mamă și fiu, ci ca „reacția unui copil la presiunea autorității parentale, care este o trăsătură integrală a organizării patriarhale a societății”.

  Familie

  • În romanul lui I. A. Efremov „Ora taurului”, personajele se referă adesea la „filozoful și istoricul celei de-a cincea perioade a erei lumii dezbinate” Erf Rom, al cărui nume este o inițială subțire acoperită și numele de familie al lui Fromm.

  Lista lucrărilor

  • De la mine. Legea evreiască. Toward the sociology of Diaspora Jewry = Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentums. - Teza de Sociologie. - . - 202 s.
  • De la mine. Despre metoda și sarcina psihologiei sociale analitice. Note despre psihanaliza și materialismul istoric (germană) = Über Methode und Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie. Bemerkungen über Psychoanalyse und historischen Materialismus // Zeitschrift für Sozialforschung: revistă. - Frankfurt pe Main: Institut für Sozialforschung, . - Nu. 1 . - S. 28-54.
  • De la mine. Caracterologia psihanalitică și semnificația ei pentru psihologia socială (germană) = Die Psychanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung für die Sozialpsychologie // Zeitschrift für Sozialforschung: magazine. - Frankfurt pe Main: Institut für Sozialforschung, . - Nu. 1 . - S. 253-277.
  • De la mine. Partea social-psihologică = Sozialpsychologischer Teil M. Horkheimer. - Paris,. - P. 77-135.
  • De la mine. A doua secțiune: sondaj = Zweite Abteilung: Erhebungen// Studii de autoritate și familie. Raport de cercetare al Institutului de Cercetări Sociale = Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung / Editat de M. Horkheimer. - Paris,. - P. 229-469.
  • De la mine.„Dianetica”: căutători ai fericirii fabricate. Recenzia cărții Dianetics de L. Ron Hubbard (1950). Traducere din engleză și postfață de A. M. Rutkevich // Omul: revistă. - 1996. - Nr. 2. - pp. 54-59.
  • De la mine. Evadare din libertate = Die Furcht vor der Freiheit () / Traducere de G. F. Shveinik. - Moscova: Ast, . - 288 p. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. - ISBN 978-5-17-065381-2, ISBN 978-5-271-34452-7, ISBN 3-423-35024-5.
  • Fromm E. Fuga din libertate Trans. din engleza şi note de A. I. Fet. - Arhiv filozofic, Nyköping (Suedia), 2016. – 231 p. ISBN 978-91-983073-5-1
  • Fromm E. Personaj revoluționar În cartea „Flight from Freedom”, pp. 217–231. Traducere din engleză de A. I. Fet. - Arhiv filozofic, Nyköping (Suedia), 2016. ISBN 978-91-983073-5-1
  • De la mine. Psihanaliza și etica = Psychoanalyse & Ethik () / Compiled by S. Ya. Levit. - Moscova: Ast, . - 568 p. - (Clasice ale psihologiei străine). - 10.000 de exemplare. - ISBN 5-15-000776-5.
  • De la mine. Un om pentru sine. Study of psychological problems of ethics = Man for Himself: An Inquiry Into the Psychology of Ethics () / Traducere de E. M. Spirova. - Moscova: Ast, . - 352 s. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. - ISBN 978-5-17-059152-7, ISBN 978-5-403-02471-6.
  • De la mine. Psychoanalysis and religion = Psychoanalyse & Religion () / Traducere de A. Dvanov. - Moscova: Ast, . - 160 s. - (Filosofie. Psihologie). - 3000 de exemplare. - ISBN 978-5-17-056717-1, ISBN 978-5-403-03207-0.
  • De la mine. Barbat si femeie = Barbat-Femeie () / Compiled by S.Ya.Leviticus. - Moscova: Ast, . - 512 s. - (Clasice ale psihologiei străine). - 10.000 de exemplare. - ISBN 5-237-00060-6.
  • De la mine. Limbajul uitat. Introducere în știința înțelegerii viselor, basmelor și mituri = The Forgotten Language: o introducere în înțelegerea viselor, basmelor și mituri (). - Moscova: Ast, Astrel, . - 320 s. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. - ISBN 978-5-17-067822-8, ISBN 978-5-271-29093-0.
  • De la mine. Societatea sănătoasă = The Sane Society () / Traducere de T. V. Banketova. - Moscova: Ast, Guardian, . - 544 p. - (Filosofie. Psihologie). - 5000 de exemplare. - ISBN 5-17-038308-8, ISBN 5-9713-2807-7, ISBN 5-9762-0185-7.
  • De la mine. Arta de a iubi. Explorarea naturii iubirii = Arta de a iubi. O anchetă asupra naturii iubirii () / Traducere de L. A. Chernysheva. - Moscova: Pedagogie, . - 160 s. - (Filosofie). - 50.000 de exemplare. - ISBN 5-7155-0516-X.
  • De la mine. Misiunea lui Sigmund Freud. Analiza personalității și influenței sale = Misiunea lui Sigmund Freud.An Analysis of His Personality and Influence () / Traducere de A. M. Rutkevich. - Moscova: Whole World, . - 144 p. - (Biblioteca de Psihanaliza). - 5000 de exemplare. - ISBN 5-7777-0002-0.
  • De la mine. Budism Zen și psihanaliza = Psihanaliza și Buddhism Zen ()// De cealaltă parte a iluziilor care ne înrobesc. Budism Zen și Psihanaliza. - Moscova: Ast, . - p. 215-313. - 320 s. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. - ISBN 978-5-17-062183-5, ISBN 978-5-403-03388-6.
  • De la mine. Poate o persoană să prevaleze? = Poate omul să prevaleze? O anchetă asupra faptelor și ficțiunilor politicii externe ()// Pentru dragostea vieţii. - Moscova: Ast, . - p. 189-399. - 400 s. - (Clasice ale psihologiei străine). - 5000 de exemplare. -

  Nu există alt sens în viață decât ceea ce o persoană însuși îi dă, dezvăluindu-și puterea, trăind rodnic...

  Erich Fromm

  Erich Fromm este un gânditor remarcabil al secolului al XX-lea, care a determinat în mare măsură starea de spirit a epocii sale. Există puțini psihologi ale căror idei s-ar bucura de o popularitate atât de mare în întreaga lume (chiar și în timpul vieții lui Fromm, principalele sale lucrări au trecut prin zeci de retipăriri în milioane de exemplare).

  În același timp, mulți psihologi practici care sunt pasionați de manipulări de diagnostic și antrenament nu știu aproape nimic despre Fromm, deoarece nu a făcut niciodată nici una, nici alta. Lucrările sale sunt dedicate în principal întrebărilor filozofice, etice, socio-psihologice ale naturii umane, locul său în lume, sensul existenței sale. Dar acestea, de fapt, sunt întrebările de bază în jurul cărora toate ramurile de cercetare și dezvoltare psihologică aplicată. Prin urmare, la aniversarea centenarului omului de știință, să ne întoarcem cu atenție și respect la istoria formării ideilor sale.

  BUNE TRADIȚII

  Erich Fromm s-a născut la 23 martie 1900 la Frankfurt pe Main într-o familie de evrei. Mama lui, Rosa Fromm, născută Krause, era fiica unui rabin care a emigrat din Rusia, iar unchiul ei, Dayan Ludwig Krause, era cunoscut drept unul dintre cei mai autoriți talmudiști din Poznan. Sub influența acestui stră-unchi, care îi trimitea în mod regulat băiatului instrucțiuni despre citirea Talmudului, tânărul Erich intenționa să-și dedice viața studiului și predicării iudaismului. Întregul mod de viață de familie a contribuit la aceasta.

  Tatăl lui Erich, Naftali Fromm, a fost și fiu și nepot de rabini și, deși s-a dedicat comerțului (a făcut-o fără prea mult entuziasm), a păstrat și a susținut tradițiile religioase ortodoxe din familie. Toată ziua stătea în modestul său magazin deasupra cărților sacre, plângându-se de fiecare dată că clienții îi distrag atenția de la o ocupație atât de pioasă. Nu este greu de ghicit că, odată cu această abordare a comerțului, afacerile financiare ale familiei au mers din rău în mai rău.

  Mediul evreiesc din care provenea Fromm și cu care a menținut legătura până la sfârșitul zilelor nu avea nimic în comun cu lumea oamenilor de afaceri pragmatici și interesați de sine. Fromm însuși și-a numit lumea precapitalistă și uneori pur și simplu medievală, subliniind că atmosfera în care a fost crescut era complet străină de spiritul burghez de la începutul secolelor XIX-XX.

  Fromm își amintește: „Am rămas perplex când cineva din prezența mea a recunoscut că este om de afaceri, adică și-a petrecut viața făcând bani. M-am simțit foarte rușinat de el.” La urma urmei, conform tradiției evreiești, scopul final al oricărei lucrări, al oricărei activități este autoperfecționarea, iar cel mai sigur mijloc pentru aceasta este independența economică; prin urmare, proprietatea poate servi nu ca scop, ci doar ca mijloc de a dobândi libertatea de dragul satisfacerii nevoilor spirituale. De fapt, această ideologie a fost întruchipată în conceptul filozofic al lui Fromm, deși nu mai este în strânsă legătură cu tradiția iudaică, de care Fromm s-a îndepărtat treptat pe măsură ce interesele sale s-au extins.

  Probabil, în timpul studiilor sale din tinerețe, când Fromm studia Tora și Talmudul, a apărut ideea pe care a exprimat-o mulți ani mai târziu: „Istoria omenirii începe cu un act de neascultare, care în același timp este începutul eliberării și dezvoltare intelectuala." Această idee a fost preluată mai târziu cu entuziasm de o generație de tineri rebeli în anii șaizeci.

  Este caracteristic faptul că Fromm a fost atras și inspirat de momente foarte specifice din Sfintele Scripturi – povestea căderii lui Adam și a Evei, mijlocirea lui Avraam pentru locuitorii Sodomei și Gomora, soarta profetului Iona.

  „Căderea din păcat” a lui Fromm a avut loc într-un mod extrem de banal. Într-o zi, simțindu-se foarte foame, a fost atras de mirosul delicios care emana dintr-o tarabă stradală. Fără să se gândească de două ori, tânărul talmudist a cumpărat și a mâncat un cârnați fierbinte de porc din mers. Și lumea nu s-a întors cu susul în jos! Mai mult, tânărul nu se simțea păcătos, nu simțea că a devenit mai rău. Poate că îi datorăm aceluiași cârnați că lumea a pierdut un rabin obișnuit, dar a câștigat un psiholog minunat.

  ÎN CĂUTAREA SORTII ȘI A ETICII

  La Frankfurt, Fromm a urmat o școală națională, unde, împreună cu elementele de bază ale doctrinei și tradițiilor religioase, au fost predate toate disciplinele educației generale. În 1918, a promovat examenele de bacalaureat și, după unele ezitări, a decis să nu-și continue studiile religioase, ci să studieze dreptul. O astfel de decizie nu a fost ceva radical, deoarece Fromm a înțeles dreptul drept „minimul cristalizat de etică al oricărei societăți”. Cu toate acestea, perspectiva de a deveni avocat și-a pierdut rapid atractivitatea pentru el și a plecat la Heidelberg pentru a studia filozofia, sociologia și psihologia.

  Prestigiul sociologiei de la Universitatea Heidelberg a fost confirmat de Max Weber, pe care Fromm, însă, nu a avut timp să-l cunoască. A studiat sociologia cu fratele său Alfred Weber și, sub supravegherea sa, și-a terminat doctoratul în 1922.

  Un eveniment important în viața personală și cariera științifică a lui Fromm a fost cunoștințele sale cu Frida Reichman, care fusese anterior asistent al lui Kurt Goldstein, atunci fondatorul școlii de pregătire autogenă I.H. Schulz, iar în 1923 a stăpânit psihanaliza la Institutul Psihanalitic din Berlin sub conducerea lui Hans Sachs. În 1924, Frida Reichmann a deschis pensiunea Therapoiticum din Heidelberg (la Mönchofstrasse 15), unde a început să practice psihanaliza.

  Cunoașterea a avut loc printr-un terț și la început a fost de natură pur prietenoasă. Cu toate acestea, destul de curând Frida Reichman a reușit să-l intereseze pe Fromm în psihanaliza și s-a oferit să acționeze ca analist pentru el. Și, ca și poveștile lui Sandor Rado și Wilhelm Reich, care și-au căsătorit pacienții, relația terapeutică dintre Frieda Reichmann și Erich Fromm a dus la căsătorie (încercați să nu confundați dragostea cu transferul după aceea!). Mulți erau perplexi de ce nici revelațiile analitice, nici diferența semnificativă de vârstă (Frida era cu 10 ani mai mare) nu au împiedicat căsătoria. Cu toate acestea, îndoielile s-au dovedit a fi neîntemeiate. După ce au trăit împreună doar patru ani, cuplul s-a separat (divorțul a fost finalizat abia în 1940 în Statele Unite, unde drumurile lor au coincis din nou întâmplător). Cu toate acestea, au reușit să mențină relații bune și, în toți anii următori, Frida a trăit sub un nume de familie dublu - Fromm-Reichman, sub care a câștigat o faimă considerabilă.

  COMITETUL DE PSIHOANALIZĂ

  Fromm și-a finalizat pregătirea psihanalitică la Institutul din Berlin, care, de la sfârșitul anilor 20, a devenit din ce în ce mai mult centrul de atracție pentru analiști și clienții lor și a contestat primatul Institutului din Viena. De-a lungul anilor, Sandor Rado, Franz Alexander, Max Eitingon, Hans Sachs, Wilhelm Reich, Rene Spitz și alți analiști de seamă au practicat și au predat aici. Aici Fromm a cunoscut-o îndeaproape pe Karen Horney, al cărei patronaj i-a asigurat mai târziu un post de profesor la Chicago.

  În 1925, Fromm, după ce și-a terminat pregătirea psihanalitică obligatorie (un defect grav în care, totuși, era considerat a fi lipsa de educație medicală), și-a deschis propriul cabinet privat. Printre pacienții săi erau mulți americani. Exersând cu ei engleza vorbită, Fromm a făcut progrese mari, ceea ce i-a permis ulterior să se asimileze cu ușurință peste ocean.

  Inițial, Fromm a luat poziția de freudianism ortodox; lucrările sale timpurii au fost publicate în reviste psihanalitice de renume, inclusiv în autoritatea „Imago”. Nu l-a cunoscut niciodată personal pe Sigmund Freud, dar a fost profund impregnat de spiritul învățăturii sale. Cu timpul, însă, aderarea la doctrina freudiană a început să slăbească, iar Fromm a apărut în cele din urmă drept unul dintre cei mai hotărâți revizioniști ai psihanalizei.

  PROGNOZA TERRIBILĂ

  Ascensiunea lui Hitler la putere a fost percepută în Germania ca restabilirea ordinii și, prin urmare, a fost salutată de populație. Fromm a concluzionat că responsabilitatea pentru destinul cuiva, asociată cu libertatea personală, este o povară insuportabilă pentru majoritatea, așa că oamenii sunt gata să se despartă de libertate.

  Practica extinsă și comunicarea cu pacienții au oferit lui Fromm material bogat pentru regândirea relației dintre biologic și social în formarea psihicului uman. Analiza materialului empiric a fost realizată de el în timp ce lucra la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (1929-1932).

  În calitate de șef al departamentului de psihologie socială a institutului, Fromm a organizat în 1932 un studiu al motivelor inconștiente ale comportamentului unor grupuri sociale mari. Drept urmare, a ajuns la concluzia că masele nu numai că nu vor rezista fascismului în curs de dezvoltare, dar l-ar aduce la putere cu propriile mâini. Fromm a văzut o explicație pentru acest fenomen „irațional” în mecanismul „fugii din libertate”, când masele, epuizate de umilirea națională, șomaj și inflație, renunță de bunăvoie la privilegiile date de libertate și le sacrifică cu ușurință în schimbul „ordinii”. ” și un castron garantat de terci. (Oare pentru că acest concept a devenit un clasic psihologic pentru că viața îl confirmă din nou și din nou?)

  Fromm a fost unul dintre primii care au părăsit Germania în 1933, deoarece rezultatele cercetărilor sale l-au forțat să abandoneze toate iluziile. (Cei dintre colegii săi care au continuat să-și facă iluzii despre o „mână fermă” și o „nouă ordine” au fost ulterior forțați să fugă în panică, în timp ce alții nu au reușit.)

  FREUDISM, MARXISM ȘI IUDAISM

  Fromm s-a stabilit în SUA, unde în 1941 a fost publicată cartea „Escape from Freedom”, scrisă de el în limba engleză, expunând diverse modificări ale totalitarismului. Cartea i-a adus faima autorului în America și a stârnit ura față de el în Germania, unde nu s-a mai întors după încheierea războiului.

  În America - mai întâi în SUA și apoi în Mexic - Fromm este angajat în activități extinse de cercetare și predare, desfășoară o practică clinică extinsă, scrie și publică cărți care îi aduc o faimă din ce în ce mai mare: „A Man for Himself” (1947), „Fairy Tales , Mituri și vise” (1951), „O societate sănătoasă” (1955), „Arta iubirii” (1956), „Revoluția speranței” (1968), „A avea sau a fi?” (1976) și alții (astăzi, majoritatea lucrărilor principale ale lui Fromm au fost publicate în traducere rusă). Ultima dintre aceste cărți poate fi considerată un răspuns la opera filozofului francez G. Marcel „A fi sau a avea?”, unde s-au făcut multe judecăți apropiate lui Fromm despre aspectele negative ale civilizației tehnocrate cu cultul ei necontrolat al consumului. . Subtitlul cărții lui Fromm indică clar tendința căutării sale - „Spre o tehnologie umanizată”.

  Regândirea și dezvoltarea creativă a teoriei lui Freud l-a plasat pe Fromm în fruntea uneia dintre tendințele influente ale științelor umaniste moderne - neo-freudianismul. (Deși nu este fără motiv că el este clasat și printre teoreticienii psihologiei umaniste. Ideea de autoactualizare este clar vizibilă în judecata sa: „Sarcina principală de viață a unei persoane este să-și dea viață, să deveni ceea ce este potențial. Cel mai important fruct al eforturilor sale este propria sa personalitate.”

  Fromm caută să schimbe accentul de la motivele biologice ale comportamentului uman în psihanaliză la factorii sociali și, prin urmare, să echilibreze aceste două principii. În aceasta, el, în special, se bazează pe conceptul marxist al înstrăinării unei persoane de esența sa în procesul muncii și vieții, atunci când o persoană este folosită ca mijloc, dar nu ca scop.

  Diverse versiuni ale sintezei freudianismului și marxismului erau, în general, caracteristice multor reprezentanți ai Școlii de la Frankfurt, dar ei diferă în punctele lor de vedere asupra rolului revoluționismului în transformarea structurilor sociale. Astfel, G. Marcuse, cu care Fromm personal și în lipsă a polemizat înapoi în Europa, în cartea sa „Eros și civilizație” i-a acuzat pe neo-freudieni, în primul rând K. Horney și E. Fromm, că au transformat freudianismul într-o predicare morală - conformistă. și potrivite (sau mai bine zis, nepotrivite) pentru toate timpurile și culturile.

  Fromm a criticat în învățăturile lui Marcuse acele idei care l-au plasat pe acesta din urmă printre liderii așa-zisei revoluții a tineretului din 1968. Marcuse oferă o modalitate revoluționară, „chirurgicală” de a trata bolile societății de consum; Fromm este mai înclinat către metode „terapeutice” de educație, iluminare și umanizare bazate pe valori morale eterne, care, deși rămân în sufletul unui individ, nu vor dispărea în societate.

  Iată, după cum vedem, o veche dispută filozofică despre fundații - de unde să începem: cu „eu” sau cu „noi”? Fromm a înțeles că istoria creează omul și una dintre cele mai faimoase cărți ale sale, „Omul pentru el însuși”, îi este dedicată. Semnificația cărții și titlul ei vor deveni clar dacă cităm cuvintele luate de Fromm din Talmud (anii uceniciei sale nu au fost în zadar) ca epigraf:

  Dacă nu sunt pentru mine, atunci cine mă va susține?
  Dacă sunt doar pentru mine, atunci cine sunt?
  Daca nu acum, atunci cand?

  ARTA CREDINȚEI

  Fromm a analizat tipurile de caractere sociale formate de diverse tipuri de culturi, a arătat rolul eticii umaniste și autoritare în această formare și a ajuns la concluzia că o persoană poate și, prin urmare, trebuie să-și opune propria minte și voință atât autorității externe. a puterii şi a autorităţii anonime a opiniei publice . Adică, Fromm a văzut salvarea de autoritarism în toate formele sale diferite în independența și auto-îmbunătățirea unei persoane.

  Această idee este cea principală pentru cea mai faimoasă carte a sa, „Arta iubirii”. O persoană trebuie să aleagă în mod independent calea dintre două abisuri - agresivitate și umilință. El diferă de celelalte ființe vii în mintea lui și, în afară de mintea lui, nu are pe ce să se bazeze. Totuși, Fromm nu trebuie considerat un pur raționalist, deoarece avea o vastă experiență în studierea iraționalității umane și nu putea subestima rolul acesteia la nivel personal și mai ales la nivelul grupurilor sociale mari. Chiar și în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial, el a arătat că totalitarismul, adică suprimarea gândirii independente și a liberului arbitru, este rezultatul nu numai al uzurpării și terorii puterii, ci și al incapacității a milioane de oameni de a prețui și iubesc libertatea și rațiunea, ceea ce îi face complici tăcuți la atrocități, altfel și călăi.

  În esență, în lumea de astăzi, singura contracarare demnă și de încredere la distructivitatea irațională rămâne doar rațiunea și bunăvoința. „Societatea sănătoasă” la care s-a gândit Fromm nu a fost încă construită. Singurătatea, alienarea, evadarea din realitatea opresivă în lumea iluziilor narcotice, psihopatologia în viața de zi cu zi și în viața socială, rutina obositoare a travaliului Sisifean - nu sunt acestea problemele noastre astăzi? Prin urmare, cuvintele lui Fromm sunt și astăzi relevante: „O persoană nu poate trăi fără credință. Întrebarea decisivă pentru generația noastră și următoarea este dacă va fi o credință irațională în lideri, mașini, succes sau o credință rațională în om, bazată pe experiența propriei noastre activități fructuoase.”

  Erich Seligmann Fromm- Psiholog, psihanalist, sociolog, filozof german, unul dintre cei mai mari reprezentanți ai neo-freudianismului - s-a născut la Frankfurt pe Main la 23 martie 1900. Părinții săi erau evrei ortodocși, iar Erich a primit o educație excelentă pentru mediul său. În orașul natal, a studiat la un gimnaziu, unde predarea disciplinelor de învățământ general a fost combinată cu predarea tradițiilor religioase evreiești și a fundamentelor teoretice ale religiei. După absolvirea liceului, Fromm a devenit unul dintre cei care au organizat „Societatea pentru Educația Publică Evreiască”.

  Din 1919 până în 1922 a fost student la Universitatea din Heidelberg, unde principalele obiecte de studiu au fost psihologia, sociologia și filosofia. La absolvire, Erich Fromm a primit un doctorat. Fascinat de ideile lui Sigmund Freud, a rupt de valorile și prioritățile anterioare și a manifestat un mare interes pentru studiul psihanalizei, pe care a început să o combine cu medicina practică. După ce a absolvit pregătirea psihanalitică obligatorie, în 1925 organizează un cabinet privat. A devenit o sursă inepuizabilă pentru observarea oamenilor, studierea componentelor sociale și biologice din psihicul uman.

  Din 1930, E. Fromm a predat psihanaliza la Universitatea din Frankfurt, în perioada 1930-1933. a servit ca consultant în psihanaliza și director al departamentului de cercetare social-psihologică la Institutul Horkheimer pentru Cercetări Sociale. Fromm și-a îmbunătățit ulterior cunoștințele de psihanaliza la Institutul Psihanalitic din Berlin, iar contactele făcute aici l-au ajutat să ajungă mai târziu la Chicago. Deja în 1932, în toamnă, a fost invitat să susțină un curs de prelegeri la universitatea din acest oraș american. Când naziștii au ajuns la putere în Germania în 1933, Fromm a emigrat în Elveția (Geneva), iar în anul următor la New York.

  În 1940, Fromm a primit cetățenia americană și a lucrat ca profesor la Bennington College și a fost membru al Institutului American de Psihanaliza din New York. În 1943, a asistat la deschiderea filialei din New York a Școlii de Psihiatrie din Washington, care a fost apoi reorganizată în Institutul de Psihiatrie, Psihanaliza și Psihologie W. White. În perioada 1946-1950. Fromm a condus acest institut. În 1948-1949 a fost profesor emerit la Universitatea Yale; în plus, a fost profesor la universități din Michigan și New York.

  Perioada de biografie din 1951 până în 1974 a fost asociată cu locuirea în Mexic, lucrând ca profesor de psihologie la Universitatea Națională Autonomă (până în 1965). În 1960, psihologul a devenit membru al Partidului Socialist din SUA și chiar a scris un program pentru acesta, care nu a fost niciodată adoptat ca bază. Fromm a combinat cercetarea științifică și predarea cu participarea la viața politică. În 1962, a fost unul dintre observatorii prezenți la conferința de dezarmare desfășurată la Moscova.

  După ce a suferit un infarct în 1969, Fromm, care suferea și de tuberculoză, a început să petreacă vara în Elveția. În 1974, s-a mutat în sfârșit în această țară, locul său de reședință era Muralto sau Locarno. În 1977 și 1978, a suferit un al doilea, respectiv al treilea atac de cord, iar în 1980, pe 17 martie, a murit.

  Biografie de pe Wikipedia

  Erich Seligmann Fromm(germană: Erich Seligmann Fromm; 23 martie 1900, Frankfurt pe Main - 18 martie 1980, Locarno) - sociolog, filosof, psiholog social, psihanalist german, reprezentant al Școlii de la Frankfurt, unul dintre fondatorii neofreudianismului și Freudo -Marxism.

  Erich Fromm s-a născut într-o familie de evrei ortodocși. Mama sa Rosa Fromm, născută Krause, era fiica unui rabin care a emigrat din orașul Poznan, care la acea vreme făcea parte din Prusia (până în 1920) și era centrul administrativ al provinciei cu același nume. Tatăl lui Erich, Naftali Fromm, era, de asemenea, fiul și nepotul rabinilor și, deși era angajat în comerț, el a păstrat și a susținut tradițiile religioase ortodoxe din familie.

  La Frankfurt, Fromm a urmat o școală națională, unde, împreună cu elementele de bază ale doctrinei și tradițiilor religioase, au fost predate toate disciplinele educației generale. După absolvirea în 1918, a intrat la Universitatea din Heidelberg, unde a studiat filosofia, sociologia și psihologia. În 1922, sub îndrumarea lui Alfred Weber, și-a susținut teza de doctorat. Fromm și-a finalizat pregătirea psihanalitică la Institutul Psihanalitic din Berlin. De-a lungul anilor, Sandor Rado, Max Eitingon, Wilhelm Reich și alți analiști de seamă au practicat și au predat aici. Aici Fromm a cunoscut-o îndeaproape pe Karen Horney, al cărei patronaj l-a ajutat mai târziu să obțină o profesie la Chicago.

  În 1925, Fromm și-a finalizat pregătirea psihanalitică obligatorie și și-a deschis propriul cabinet privat. În general, Fromm a fost un psihanalist activ timp de 35 de ani. Practica extinsă și comunicarea cu pacienții au oferit lui Fromm material bogat pentru regândirea relației dintre biologic și social în formarea psihicului uman. Analiza materialului empiric a fost realizată de el în timp ce lucra la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (1929-1932).

  După ce Hitler a venit la putere în 1933, Fromm s-a mutat mai întâi la Geneva și apoi în 1934 la New York, SUA. Acolo a predat la Universitatea Columbia.

  În 1943, Fromm a contribuit la formarea filialei din New York a Școlii de Psihiatrie din Washington, iar în 1946 a co-fondat Institutul de Psihiatrie William Alanson White.

  În 1950, Fromm s-a mutat în Mexico City, unde a predat la Universitatea Națională Autonomă din Mexic până în 1965.

  În timp ce se afla în Mexic, Fromm s-a dedicat studiului timpurilor moderne, studiului proiectelor sociale din trecut și prezent; a publicat cartea „O societate sănătoasă”, în care a criticat sistemul capitalist. În 1960, Fromm s-a alăturat Partidului Socialist din SUA și a scris Programul acestuia, care, totuși, a fost respins din cauza disputelor de partid. Fromm a continuat să fie implicat în activități politice, ținând prelegeri, scriind cărți și participând la mitinguri.

  Din 1957 până în 1961 a predat și psihologie la Universitatea de Stat din Michigan, iar din 1962 la Universitatea din New York. În 1962, a participat ca observator la conferința de dezarmare de la Moscova.

  În 1968, Fromm a avut primul atac de cord. În 1974 s-a mutat la Muralto (sau Locarno). La scurt timp după ce a terminat lucrarea „A avea sau a fi”, în 1977, a suferit un al doilea, iar apoi un al treilea (1978) atac de cord. A murit în Elveția, acasă, în 1980.

  Ideile sociale și filozofice ale lui Fromm

  Potrivit lui Fromm, psihanaliza clasică a contribuit la îmbogățirea cunoștințelor despre om, dar nu a sporit cunoștințele despre cum ar trebui să trăiască o persoană și ce ar trebui să facă. În opinia sa, Freud a încercat să prezinte psihanaliza ca pe o știință a naturii, dar a făcut greșeala de a acorda o atenție insuficientă problemelor etice. Între timp, este imposibil să înțelegem o persoană dacă o considerăm din unghiul reprimării dorințelor sexuale, și nu în întregime, inclusiv nevoia de a găsi un răspuns la întrebarea despre sensul existenței sale și de a găsi normele în conform cu care ar trebui să trăiască. Fromm a căutat să schimbe accentul de la motivele biologice ale comportamentului uman în psihanaliză la factorii sociali, pentru a arăta că „natura umană este pasiunile omului, iar anxietățile sale sunt un produs al culturii”.

  ... prietenie sau ostilitate și distructivitate, setea de putere și dorința de supunere, înstrăinare, tendința de auto-mărire, zgârcenie, pofta de plăceri senzuale sau teama de ele - toate acestea și multe alte aspirații și temeri care pot fi găsite la o persoană se dezvoltă ca reacții la anumite condiții de viață.<…>Niciuna dintre aceste tendințe nu este inerentă oamenilor.<…>Modul de viață, determinat de particularitățile sistemului economic, se transformă într-un factor fundamental care determină caracterul unei persoane, deoarece nevoia puternică de autoconservare îl obligă să accepte condițiile în care trebuie să trăiască.

  În cartea sa „Escape from Freedom” (1941), Fromm a explorat situația dificilă în care se află o persoană din cultura occidentală, unde dorința de individualitate duce la singurătate, un sentiment de nesemnificație și neputință. El a analizat perioada formării personalității în epoca capitalismului - perioada formării unei noi filozofii, o nouă viziune asupra omului și a sensului vieții sale. El acordă multă atenție perioadei Reformei și învățăturilor lui Luther și Calvin, văzând în ideile lor originile structurii capitaliste moderne. Folosind exemplul unei analize psihologice a concepțiilor despre lume ale lui Luther și Calvin, Fromm încearcă să ofere o imagine mai detaliată și mai completă a proceselor istorice și a influenței lor asupra omului, pentru a determina motivele fugii omului de sine și de propria sa libertate. În a doua sa carte, „Man for Himself”, 1947, care este în esență o continuare a „Flight from Freedom”, Fromm examinează problemele de etică, normele și valorile care conduc o persoană la auto-realizare și la realizarea sa. capabilități: „ Comportamentul nostru este în mare măsură determinat de judecățile de valoare, iar sănătatea și bunăstarea noastră psihologică se bazează pe validitatea lor.<…>Conform dovezilor recente, nevrozele sunt văzute ca un simptom al eșecului moral (deși „ajustarea” nu poate fi în niciun caz considerată un simptom al bunăstării morale)».

  Pentru Fromm, nevrozele sunt simptome ale înfrângerii morale a unei persoane în viața sa, inclusiv în lupta pentru libertate. Nevroza poate fi înțeleasă ca o încercare nereușită de a rezolva conflictul dintre o dependență internă de netrecut și dorința de libertate, conflict care are un fundal moral. În multe cazuri, simptomele nevrotice sunt o expresie concretă a unui conflict moral. Aceasta înseamnă că succesul eforturilor terapeutice depinde în primul rând de înțelegerea și abordarea problemei morale a persoanei.

  … nevrozele sunt expresia unor probleme morale, iar simptomele nevrotice apar ca o consecință a conflictelor morale nerezolvate.

  Principala problemă morală a modernității, așa cum a văzut-o Fromm, este indiferența omului față de sine. Sarcina psihanalizei umaniste este de a dezvălui de către o persoană adevărul despre sine, de a identifica acele orientări psihologice din lume, datorită cărora se formează caracterul său social (o legătură intermediară între structura socio-economică și ideile și idealurile dominante în societate), pentru a înțelege problemele morale care contribuie la înțelegerea faptului că omul este singura făptură înzestrată cu conștiință. Și acea dragoste este o activitate creativă și nu o pasiune oarbă care duce la acțiuni nebunești.

  Discutând problemele morale, Fromm face o distincție între conștiința autoritară (vocea autorității externe a părinților, statul, care este un analog al Super-Eului freudian) și conștiința umanistă (nu vocea interiorizată a autorității, ci propria persoană. voce, independent de sancțiunile și recompensele externe, care își exprimă interesul și integritatea personală, solicitând cuiva să devină cine este potențial). Fromm pune în contrast necrofilia (dragoste pentru morți) cu biofilia (dragoste pentru viață și pentru cei vii) și identifică diferite forme de agresiune (benigne, adică adaptative biologic, care servesc cauzei vieții, și maligne, dobândite istoric, asociate cu cruzimea și agresivitate, cu pasiune de a tortura și a ucide). Erich Fromm arată nevoia unei schimbări a stilului de viață bazată pe dorința unei persoane de a renunța la diverse forme de posesie (posedare) pentru a fi, în primul rând, el însuși.

  În contextul problemelor discutate de Fromm, psihanaliza umanistă este o terapie care vizează nu atât adaptarea unei persoane la cultura și realitatea socială existente, cât dezvoltarea optimă a abilităților și înclinațiilor sale, realizarea individualității sale. Psihanalistul nu acționează ca un mentor pentru adaptare, ci ca un „vindecător al sufletului”.

  A fi înseamnă a exprima toate înclinațiile, talentele și darurile cu care fiecare dintre noi este înzestrat. Aceasta înseamnă depășirea granițelor înguste ale propriului „eu”, dezvoltarea și reînnoirea pe sine și, în același timp, arătarea interesului și dragostei față de ceilalți, dorința de a nu lua, ci de a dărui.<…>Poate că modul de a fi poate fi cel mai bine descris simbolic, așa cum mi-a sugerat Max Hunziger. Un pahar albastru apare albastru atunci când lumina trece prin el, deoarece absoarbe toate celelalte culori și astfel nu le permite să treacă. Aceasta înseamnă că numim sticla „albastru” tocmai pentru că nu reține unde albastre (valuri cu lungimea de ~ 440-485 nm, pe care le percepem ca fiind albastre), adică nu pe baza a ceea ce reține, ci pe baza faptului că ceea ce lasă să treacă.

  complexul lui Oedip

  Mulți psihanaliști au revizuit ideea fundamentală a lui Freud despre natura complexului lui Oedip. Din punctul de vedere al lui Fromm, fondatorul psihanalizei a interpretat greșit mitul lui Oedip. Freud s-a bazat pe tragedia lui Sofocle Oedip Rex, în timp ce este necesar să se ia în considerare întreaga trilogie Sofocle, inclusiv părți precum Oedip la Colonus și Antigona. În înțelegerea lui Fromm, mitul lui Oedip poate fi văzut nu ca un simbol al iubirii incestuoase dintre mamă și fiu, ci ca „reacția unui copil la presiunea autorității părintești, care este o trăsătură integrală a organizării patriarhale a societății”.

  Familie

  • Prima soție, Frieda Reichman, a fost verișoara lui Esther Marx, soția prietenului lui Fromm, scriitorul S.-J. Agnon

  Lista lucrărilor

  • De la mine. Legea evreiască. Toward the sociology of Diaspora Jewry = Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentums. - Teza de sociologie. - 1922. - 202 p.
  • De la mine. Despre metoda și sarcina psihologiei sociale analitice. Note despre psihanaliza și materialismul istoric (germană) = Über Methode und Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie. Bemerkungen über Psychoanalyse und historischen Materialismus // Zeitschrift für Sozialforschung: revistă. - Frankfurt pe Main: Institut für Sozialforschung, 1932. - Nr. 1. - S. 28-54.
  • De la mine. Caracterologia psihanalitică și semnificația ei pentru psihologia socială (germană) = Die Psychanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung für die Sozialpsychologie // Zeitschrift für Sozialforschung: journal. - Frankfurt pe Main: Institut für Sozialforschung, 1932. - Nr. 1. - S. 253-277.
  • De la mine. Partea socio-psihologică = Sozialpsychologischer Teil // Studii de autoritate și familie. Raport de cercetare al Institutului de Cercetări Sociale = Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung / Ed. M. Horkheimer. - Paris, 1936. - P. 77-135.
  • De la mine. A doua secțiune: sondaj = Zweite Abteilung: Erhebungen // Studii de autoritate și familie. Raport de cercetare al Institutului de Cercetări Sociale = Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung / Ed. M. Horkheimer. - Paris, 1936. - P. 229-469.
  • De la mine.„Dianetica”: căutători ai fericirii fabricate. Recenzia cărții Dianetics de L. Ron Hubbard (1950). Pe. din engleza si ultima A. M. Rutkevich // Omul: revistă. - 1996. - Nr 2. - P. 54-59.
  • De la mine. Fuga din libertate = Die Furcht vor der Freiheit (1941) / Traducere de G. F. Shveinik. - M.: AST, 2011. - 288 p. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. ,
  • Fromm E. Fuga din libertate Trans. din engleza și note de A.I. Fet. - Arhiv filozofic, Nyköping (Suedia), 2016. - 231 p.
  • Fromm E. Personaj revoluționar În cartea „Evadare din libertate”, pp. 217-231. Traducere din engleză de A. I. Fet. - Philosophical arkiv, Nyköping (Suedia), 2016.
  • De la mine. Psihanaliza și etica = Psychoanalyse & Ethik (1946) / Compiled by S. Ya. Levit. - M.: AST, 1998. - 568 p. - (Clasice ale psihologiei străine). - 10.000 de exemplare.
  • De la mine. Un om pentru sine. Study of psychological problems of ethics = Man for Himself: An Inquiry Into the Psychology of Ethics (1947) / Traducere de E. M. Spirova. - M.: AST, 2010. - 352 p. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. ,
  • De la mine. Psychoanalysis and religion = Psychoanalyse & Religion (1949) / Trad. A. Dvanova. - M.: AST, 2010. - 160 p. - (Filosofie. Psihologie). - 3000 de exemplare. ,
  • De la mine. Bărbat și femeie = Bărbat-Femeie (1949) / Comp. S. Ya. Levit. - M.: AST, 1998. - 512 p. - (Clasice ale psihologiei străine). - 10.000 de exemplare.
  • De la mine. Limbajul uitat. Introduction to the Science of Understanding Dreams, Fairy Tales, and Myths = The Forgotten Language: An Introduction to the Understanding of Dreams, Fairy Tales, and Myths (1951). - M.: AST, Astrel, 2010. - 320 p. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. ,
  • De la mine. Societatea sănătoasă = The Sane Society (1955) / Trans. T. V. Banketova. - M.: AST, Guardian, 2006. - 544 p. - (Filosofie. Psihologie). - 5000 de exemplare. ,
  • De la mine. Arta de a iubi. Explorarea naturii iubirii = Arta de a iubi. O anchetă asupra naturii iubirii (1956) / Trad. L. A. Chernysheva. - M.: Pedagogie, 1990. - 160 p. - (Filosofie). - 50.000 de exemplare. X.
  • De la mine. Misiunea lui Sigmund Freud. Analiza personalității și influenței sale = Misiunea lui Sigmund Freud.An Analysis of His Personality and Influence (1959) / Traducere de A. M. Rutkevich. - M.: Whole World, 1990. - 144 p. - (Library of Psychoanalysis).- 5000 de exemplare .
  • De la mine. Buddhism Zen și psihanaliza = Psychoanalysis and Zen Buddhism (1960) // Dincolo de iluziile care ne înrobesc. Budismul Zen și psihanaliza. - M.: AST, 2010. - P. 215-313. - 320 s. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. ,
  • De la mine. Poate o persoană să prevaleze? = Poate omul să prevaleze? O anchetă asupra faptelor și ficțiunilor politicii externe (1961) // Pentru dragostea vieții. - M.: AST, 2000. - P. 189-399. - 400 s. - (Clasice ale psihologiei străine). - 5000 de exemplare.
  • De la mine. Conceptul lui Marx despre om = Marx’s Concept of Man (1961) // Human Soul. - M.: Republica, 1992. - P. 375-414. - 430 s. - (Gânditorii secolului XX). - 75.000 de exemplare.
  • De la mine. De cealaltă parte a iluziilor care ne înrobesc. Cum i-am întâlnit pe Marx și Freud = Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud (1962) // Dincolo de iluziile care ne înrobesc. Budismul Zen și psihanaliza. - M.: AST, 2010. - P. 5-214. - 320 s. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. ,
  • De la mine. Dogma lui Hristos = The Dogma of Christ and Other Essays on Religion, Psychology and Culture (1963). - M.: AST, Olympus, 1998. - 416 p. - (Clasice ale psihologiei străine). - 10.000 de exemplare. ,
  • De la mine. Sufletul omului, capacitatea sa de bine și de rău = The Heart of Man, its genius for good and evil (1964) / Trad. V. A. Zaksa. - M.: AST, Astrel, 2010. - 256 p. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. ,
  • De la mine. Socialist humanism = Socialist Humanism. - 1965. - 428 p.
  • De la mine. Veți fi ca zei: o interpretare radicală a Vechiului Testament și a tradiției sale. - 1966. - 252 p.
  • De la mine. Revoluția speranței. Spre o tehnologie umanizată = The Revolution of Hope, toward a humanized technology (1968) / Trad. T. V. Panfilova. - M.: AST, 2006. - 288 p. - (Proză clasică și modernă). - 5000 de exemplare. ,
  • De la mine. Natura umană = The Nature of Man. - 1968.
  • De la mine. Criza psihanalizei = The Crisis of Psychoanalysis (1970) / Traducere de P. S. Gurevich. - M.: AST, Poligrafizdat, 2010. - 256 p. - (Psihologie). - 3000 de exemplare. ,
  • Fromm E., Maccoby M.. Caracterul social într-un sat mexican: un studiu sociopsihanalitic. - 1970.
  • De la mine. Anatomia distructivității umane = Anatomie der menschlichen Destruktivität (1973) / Trans. din engleza E. M. Telyatnikova; Intrare Artă. P. S. Gurevici. - M.: AST, Guardian, Midgard, 2007. - 624 p. - (Fondul de aur al clasicilor lumii. Filosofie. Psihologie. Istorie). - 3000 de exemplare. ,X
  • De la mine. A avea sau a fi = A avea sau a fi? (1976) / Trad. E. M. Telyatnikova. - M.: AST, Astrel, 2010. - 320 p. - (Filosofie). - 2000 de exemplare. ,
  • De la mine. Măreția și limitarea gândirii lui Freud (1979). - M.: AST, 2000. - 448 p. - (Clasice ale psihologiei străine). - 5000 de exemplare.
  • De la mine. Despre neascultare și alte eseuri. - 1981.
  • De la mine. Pentru dragostea vieții = For the Love of Life. - 1986.
  • De la mine. Arta de a fi = The Art of Being. - 1993.
  • De la mine. Arta de a asculta = The Art of Listening. - 1994.
  • De la mine. On Being Human = On Being Human. - 1997.

  Anii de viață: 1900 - 1980

  Tara natala: Frankfurt pe Main (Germania)

  Erich Fromm - psihanalist, psiholog și filozof de renume mondial, care a regândit critic învățătura psihanalitică a lui Freud despre om și cultură, a criticat tendința conformistă în mișcarea psihanalitică din a doua jumătate a secolului al XX-lea și a pledat pentru renașterea creativă a psihanalizei - pentru dezvoltarea a ceea ce el a numit psihanaliza umanistă .

  Erich Fromm s-a născut la 23 martie 1900 la Frankfurt pe Main (Germania). A fost singurul copil dintr-o familie de evrei ortodocși. Străbunicul său a fost un cărturar al cărților sacre și un cărturar al Talmudului, tatăl său era fiul unui rabin, iar mama lui era nepoata celebrului talmudist L. Krause, sub influența căruia dorea să devină talmudist. . Mama lui E. Fromm a visat ca acesta să devină un pianist celebru, iar înainte de izbucnirea Primului Război Mondial, băiatul a studiat muzica.

  La vârsta de 12 ani, E. Fromm a fost șocată de sinuciderea unei tinere artiste care și-a luat viața la scurt timp după moartea tatălui ei și a cerut în testamentul ei ca ultima ei dorință să fie îndeplinită - să o îngroape lângă tatăl ei. Tânăra E. Fromm nu putea înțelege cum s-ar putea întâmpla acest lucru atunci când dragostea unei tinere femei frumoase pentru tatăl ei s-a dovedit a fi atât de puternică încât a ales moartea în locul bucuriilor vieții și picturii. Abia mai târziu, făcând cunoștință cu ideile lui Freud despre complexul lui Oedip, a ajuns să înțeleagă motivele sinuciderii unui tânăr artist care l-a șocat în copilărie.

  Evenimentele ulterioare asociate cu Primul Război Mondial l-au făcut și pe tânărul E. Fromm să se gândească la cum și de ce oamenii cedează în fața urii și îndumnezeirii de sine naționale, care sunt cauzele războaielor și cum este posibil ca oamenii să înceapă să se ucidă între ei. Mai târziu, amintindu-și experiențele din tinerețe, el a scris: „Am fost chinuit de întrebări despre fenomenele vieții individuale și sociale și doream să obțin răspunsuri la ele”.

  În anii de școală, E. Fromm a studiat latină, engleză și franceză și a fost interesat de textele Vechiului Testament. După ce și-a primit Abitur în 1918, a studiat dreptul la Frankfurt și filosofia, sociologia și psihologia la Heidelberg. În 1922 a absolvit Universitatea din Heidelberg, a primit un doctorat în sociologie, iar sub îndrumarea sociologului german A. Weber a pregătit o disertație „Despre dreptul evreiesc. Spre sociologia diasporei evreiești”. În 1926 E. Fromm și-a încheiat studiile postuniversitare la Universitatea din München. În 1924 l-a cunoscut pe F. Reichmann, care a absolvit un curs de pregătire psihanalitică cu G. Sachs, a practicat psihanaliza, a devenit primul său analist, iar doi ani mai târziu - soția sa. Ulterior, a fost analizat de trei psihanaliști, printre care W. Wittenberg și G. Sachs. La fel ca F. Reichmann, s-a îndepărtat de ortodoxia evreiască, iar mai târziu s-a rupt de sionismul, care a cultivat naționalismul.

  Căsătoria cu F. Reichmann, care era cu 10 ani mai în vârstă decât E. Fromm, s-a dovedit a fi de scurtă durată. După ce au trăit împreună mai bine de trei ani, s-au despărțit, dar au menținut relații de prietenie. Ulterior, F. Fromm-Reichmann a câștigat faima mondială ca psihanalist care a obținut rezultate semnificative în lucrul cu pacienții care sufereau de tulburări mintale, inclusiv schizofrenie. În 1927-1928 E. Fromm a stabilit contacte cu Institutul de Psihanaliza din Berlin, unde a realizat rapoarte precum „Tratamentul unui caz de tuberculoză pulmonară folosind psihanaliza” (1927) și „Psihanaliza micului burghez” (1928). Ultimul raport a stârnit o discuție plină de viață, la care au participat psihanaliști celebri ai vremii, printre care F. Alexander, Z. Bernfeld, S. Rado, G. Sachs, M. Eitingon.

  În 1929-1930 E. Fromm a absolvit un curs de studii la Institutul Psihanalitic din Berlin și și-a deschis biroul pentru practica psihanalitică privată.

  La începutul anului 1929, la ceremonia de deschidere a Institutului Psihanalitic din Frankfurt, a ținut o prelegere despre aplicarea psihanalizei în sociologie și știința religiei. În 1930, E. Fromm a fost ales ca membru independent al Societății Psihanalitice Germane. La sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30. i-a cunoscut pe celebrii psihanaliști K. Horney și W. Reich și a participat, de asemenea, la discuția rapoartelor lor în comunitatea psihanalitică. Sub influența lui T. Raik, în 1930 a publicat un articol de discuție „Dezvoltarea dogmei lui Hristos. Studiul psihanalitic al funcției socio-psihologice a religiei” și a fost realizat un raport „Despre problema credinței în omnipotența gândurilor”. În 1931, s-a îmbolnăvit de tuberculoză pulmonară și a fost tratat la Davos de G. Groddeck, care a tratat în diferite momente mulți psihanaliști celebri, printre care G. Sachs, W. Reich, K. Horney, S. Ferenczi și care a spus E. Fromm că boala lui este rezultatul reticenței sale de a-și recunoaște căsătoria nereușită cu F. Fromm-Reichmann.

  În 1929 E. Fromm a lucrat la Institutul Psihanalitic din Frankfurt, care a primit adăpost la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main, condus de M. Horkheimer, care a urmat un curs de psihanaliză cu K. Landauer. Din 1930 până în 1933, a lucrat la Institutul de Cercetări Sociale, unde a condus departamentul de psihologie socială și a efectuat cercetări empirice, în baza cărora s-a ajuns la concluzia că muncitorii și angajații din Germania nu vor rezista ascensiunii nazismului la putere. În această perioadă a făcut cunoștință cu ideile lui K. Marx și J. Bakhoven, care au publicat lucrări despre teoria dreptului matern. În 1932, a fost publicat articolul său „Caracterologia psihoanalitică și semnificația ei pentru psihologia socială”, care conținea idei despre caracterul social.

  În 1933 La invitația lui F. Alexander, E. Fromm a venit în SUA pentru a susține prelegeri la Institutul Psihanalitic din Chicago, unde K. Horney se stabilise până atunci. Un an mai târziu s-a mutat la New York, unde a lucrat câțiva ani la Institutul de Cercetări Sociale, care până în 1934. a funcționat la Geneva și apoi sa alăturat Universității Columbia. În cadrul institutului, a pregătit o secțiune socio-psihologică, care cuprindea idei despre caracterul autoritar. Această secțiune a fost inclusă în colecția „Studii despre autoritate și familie” publicată de M. Horkheimer (1936), care a predeterminat studiul ulterioar al acestei probleme, care s-a reflectat, în special, în lucrarea larg cunoscută a lui T. Adorno „ Caracter autoritar” (1950). În anii 30 E. Fromm a predat la universitățile din New York, Columbia și Yale și, de asemenea, a colaborat cu G. S. Sullivan, K. Horney, F. Fromm-Reichmann și K. Thompson, care, după ce au fost supuși analizei de la S. Ferenczi, au continuat-o ulterior de la E. Fromm. Fondată în 1938 Și-a publicat articolele în limba engleză pentru prima dată în revista „Psychiatry” de G. S. Sullivan.

  Din cauza diferențelor ideologice cu colegii (în special, T. Adorno și M. Horkheimer), care nu împărtășeau atitudinea sa critică față de unele dintre conceptele lui Z. Freud, în 1938 a refuzat să coopereze cu Institutul de Cercetări Sociale. În 1941-1943. E. Fromm a predat la Institutul American de Psihanaliza, creat de un număr de psihanalişti care au părăsit Societatea Psihanalitică din New York din cauza descalificării lui K. Horney ca analist de formare (de fapt, pentru critica ei la adresa psihanalizei clasice). În 1943, comisia acestui Institut nu a satisfăcut cererea studenților de a acorda lui E. Fromm, care nu avea studii medicale, dreptul de a conduce un seminar clinic și tehnic, iar ca răspuns la dezacordul său cu o astfel de decizie, l-a lipsit de privilegiile sale de predare.

  Conflictul a fost predeterminat nu numai de poziția colegilor americani care împărtășeau punctul de vedere oficial, potrivit căruia psihanaliştii ar trebui să aibă o educație medicală, ci și de deteriorarea relațiilor cu K. Horney, una dintre fiice ale căruia a fost analizată de E. Fromm, în urma căruia protestul ei împotriva mamei. Unii psihanaliști, inclusiv G. S. Sullivan și K. Thompson, au părăsit Institutul American de Psihanaliza cu E. Fromm și, făcând echipă cu colegii de la Societatea Psihanalitică Washington-Baltimore, au creat o filială a Școlii de Psihiatrie din Washington, fondată de G. S. Sullivan în 1936 G.

  De-a lungul anilor, începând din 1946, când filiala Școlii de Psihiatrie din Washington a fost redenumită Institutul de Psihologie, Psihiatrie și Psihanaliza din New York. W. White, E. Fromm au participat activ la activitatea acestui institut și la formarea specialiștilor în domeniul psihanalizei. Înainte de a se muta în Mexico City, a supravegheat departamentul academic și personalul didactic, iar după plecarea sa din Statele Unite, venea periodic la New York pentru a susține prelegeri și a conduce seminarii la institut.

  Din 1949 până în 1967 E. Fromm a trăit și a lucrat în Mexic, unde a trebuit să se mute la sfatul medicilor care i-au recomandat ca a doua sa soție bolnavă, cu care s-a căsătorit în 1940, să schimbe climatul și să încerce un tratament cu surse radioactive în San Jose Purna. În 1951 A devenit profesor invitat la Facultatea de Medicină a Universității Naționale din Mexico City. Ca analist de formare și supraveghere, a pregătit un grup de psihanalişti mexicani.

  În 1953, după moartea celei de-a doua soții, E. Fromm s-a căsătorit din nou și s-a mutat în suburbiile orașului Mexico. În 1956, la inițiativa sa, a fost fondată Societatea Psihanalitică Mexicană. Pentru a disemina cunoștințele psihanalitice în regiunea de limbă spaniolă, E. Fromm a organizat publicarea seriei Psychological Library, a înființat Journal of Psychoanalysis, Psychiatry and Psychology și, de asemenea, a organizat o serie de prelegeri la care au participat oameni de știință de seamă. În 1957, la inițiativa sa, a avut loc un seminar despre psihanaliza și budismul zen, la care, alături de celebrul reprezentant de atunci al budismului zen D. Suzuki, au participat aproximativ 40 de psihanalişti și psihiatri.

  Timp de câțiva ani, E. Fromm a pregătit psihanaliști la Facultatea de Medicină a Universității din Mexico City, iar din 1963 la Institutul Mexican de Psihanaliza. În 1957, împreună cu M. Maccoby și alți colaboratori, a început să exploreze caracterul unui sat mexican. Rezultatele acestei cercetări de teren sunt reflectate în publicația „Caracterologia psihoanalitică în teorie și practică. Caracterul social al satului mexican” (1970).

  Nefiind membru al Asociației Internaționale de Psihanalitică, E. Fromm a inițiat crearea Forumului Internațional de Psihanalize, care a permis oamenilor cu idei similare să facă schimb de opinii asupra problemelor actuale din teoria și practica psihanalizei. Acest forum a avut loc la Amsterdam (1962), Zurich (1965), Mexico City (1969), New York (1972), Zurich (1974), Berlin (1977). În anii 60 E. Fromm a luat parte activ la evenimentele politice din Statele Unite și din întreaga lume. A devenit membru al Partidului Socialist din SUA, a pregătit un nou program, dar după ce nu a fost acceptat de conducerea acestui partid, l-a părăsit.

  E. Fromm s-a implicat în mișcarea politică de apărare a păcii, iar în 1962 a participat ca observator la conferința de dezarmare desfășurată la Moscova. A fost membru al comitetului național al Uniunii Americane pentru Libertăți Civile, a susținut campania pentru dezarmarea nucleară, a colaborat cu Institutul de Cercetare a Păcii de la Washington și a luat parte activ la campania electorală din 1968 pentru numirea senatorului democrat Yu. McCarthy. Din 1960 până în 1973 E. Fromm a petrecut lunile de vară la Locarno (Elveția). În 1974 a decis să nu se mai întoarcă în Mexic, iar în 1976 s-a mutat în sfârșit în Elveția.

  După ce a suferit trei atacuri de cord, la bătrânețe E. Fromm a continuat să mediteze zilnic, urmând învățăturile unui călugăr budist din Sri Lanka. A murit la 18 martie 1980 la Muralto, al cărui cetăţean de onoare a devenit cu puţin timp înainte de moarte. La Frankfurt, unde s-a născut, a avut loc o onoare postumă, însoțită de decernarea Medaliei Memoriale Goethe.
  ________________
  http://psy-vis.ru
  

  Erich Fromm s-a născut la 23 martie 1900 la Frankfurt pe Main într-o familie de evrei ortodocși. Strămoșii săi erau rabini. Mediul cultural în care a crescut și a fost crescut a fost patriarhal și precapitalist. „Viziunea mea asupra lumii nu poate fi numită modernă”, spune Fromm într-un interviu radio, „... Am studiat Talmudul, Biblia și am auzit multe povești despre strămoșii mei care au trăit în epoca pre-burgheză.” El povestește detalii interesante despre bunicul său, care deținea un mic magazin în Bavaria: „Toată viața, bunicul meu a stat toată ziua în magazin și a studiat Talmudul; dacă venea un client, ridica capul supărat și întreba: „Ce, nu există un alt magazin?’ Asta e lumea în care am crescut.”

  Astfel, E. Fromm a absorbit încă din copilărie scepticismul față de valorile capitaliste. Dar, în același timp, a reușit să depășească și componenta tradițională patriarhală a mediului subcultural din care provine. După mulți ani, Fromm avea să scrie: „Înflorirea culturii medievale se datorează faptului că oamenii au fost inspirați de imaginea Orașului lui Dumnezeu.” Înflorirea societății moderne se datorează faptului că oamenii au fost inspirați de imaginea a Orașului Pământesc al Progresului.Totuși, în secolul nostru, această imagine s-a transformat în imaginea Turnului Babel, care deja începe să se prăbușească și sub ruinele cărora toți și totul vor pieri în cele din urmă. Și dacă Orașul din Dumnezeu și Orașul Pământului sunt o teză și antiteză, atunci singura alternativă la haos este o nouă sinteză: o sinteză a aspirațiilor spirituale ale Evului Mediu târziu cu realizările gândirii și științei raționale post-Renaștere.” Această idee a ​​reconstrucția socială caracterizează și căutările spirituale ale lui Fromm în sine - respingând valorile capitaliste, el nu a luat poziții conservatoare tradiționale, dar nu a urmat calea negării majorității valorilor spirituale ale umanității. Calea sa este calea sintezei.

  Fromm a întâlnit Primul Război Mondial la vârsta de 14 ani. "Cum este posibil acest lucru? – se întreabă el câțiva ani mai târziu. - Pentru ca milioane de oameni să se omoare între ei de dragul unor scopuri clar iraționale sau din motive politice, de care fiecare persoană este atât de departe încât nu s-ar sacrifica niciodată... Adică, cum este posibil războiul dintr-un punct de vedere politic și politic. din punct de vedere psihologic? Ce forțe mișcă o persoană? Aceste gânduri l-au determinat pe tânăr să studieze psihologia, sociologia și filosofia. Și mult mai târziu - la mijlocul anilor '70. - deja binecunoscutul E. Fromm formulează o întrebare similară în legătură cu amenințarea nucleară și de mediu: „Cum a devenit posibil ca cel mai puternic dintre toate instinctele - instinctul de autoconservare - să înceteze aparent să ne motiveze la acțiune? ”

  

  Fromm a studiat la Frankfurt și apoi la Universitatea Heidelberg, unde au predat Max Weber și Karl Jaspers. După ce și-a luat doctoratul la 22 de ani (supervizorul său era Alfred Weber), și-a continuat studiile și a ajuns la Institutul de Psihanaliza din Berlin. După ce a studiat cu conștiință teoria freudianismului ortodox și a aplicat-o în practica clinică, Fromm începe curând să se îndoiască. Aceste îndoieli au condus treptat la o revizuire a freudianismului și la crearea unui concept propriu. Dar asta vine puțin mai târziu.

  Din 1930, Fromm colaborează la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt, unde s-a format celebra Școală din Frankfurt (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse și alții). Aici Fromm realizează o serie de studii sociologice în rândul muncitorilor și angajaților germani - iar în 1932 ajunge la concluzia că nu va exista o rezistență serioasă din partea muncitorilor la venirea naziștilor la putere. Aceste studii au constat într-un chestionar care ajută la studiul motivelor inconștiente ale comportamentului oamenilor: „Dacă la întrebarea: „Ce figură istorică vă place cel mai mult?” - o persoană a răspuns: „Alexandru cel Mare, Cezar, Napoleon, Marx, Lenin, ” am interpretat acest răspuns ca o indicație de „autoritarism”, deoarece un astfel de set indica faptul că o persoană îi admiră pe dictatori și generali. Dacă răspunsul a fost: „Socrate, Pasteur, Kant, Marx, Lenin”, l-am clasificat drept democratic, deoarece persoana pune mai presus de ceilalți oameni cărora le pasă de binele umanității, mai degrabă decât de oamenii de putere. În total, chestionarul a cuprins 270 de întrebări.

  În 1933, după ce naziștii au ajuns la putere, Institutul din Frankfurt s-a mutat în Statele Unite. La New York, a efectuat cercetări în cadrul programului „Autoritate și familie”, în urma căruia prima carte a lui Fromm, „Escape from Freedom”, a fost publicată în 1941. Cartea lui T. Adorno „Personalitatea autoritară”, care a apărut în 1950, se bazează, de asemenea, pe materialele acestor studii.

  Sfârșitul anilor 30 - 40. Fromm, din ce în ce mai în dezacord cu G. Marcuse și T. Adorno, se îndepărtează de la școala din Frankfurt. El este angajat în activități științifice, didactice și sociale și în practica psihanalizei. Practica clinică îl conduce la concluzia că majoritatea nevrozelor din societatea modernă nu se reduc doar la instinctele biologice despre care vorbea Freud, ci au rădăcini sociale. Această concluzie a contribuit la îndepărtarea definitivă a lui Fromm de freudianismul ortodox.

  Din 1949 până în 1969 Fromm locuiește în Mexic. În timp ce se află în Mexic, Fromm se dedică studiului New Age, studiului proiectelor sociale din trecut și prezent. Publică cartea „Societatea sănătoasă”, în care critică sistemul capitalist. În 1960, Fromm s-a alăturat Partidului Socialist din SUA. Scrie Programul petrecerii. Cu toate acestea, din cauza disputelor între părți, Programul a fost respins. Dar continuă să fie implicat în activități politice, ținând prelegeri, scrie cărți, participă la mitinguri și, în 1962, vizitează Moscova ca observator la o conferință de dezarmare.

  În 1968, a avut loc primul atac de cord. După o lungă reabilitare, în 1969, s-a mutat în Elveția, unde va locui până la moarte.

  La o vârstă foarte înaintată, fără să se simtă deloc în vârstă, Erich Fromm păstrează claritatea minții și vivacitatea percepției, ceea ce este un semn clar al unei vieți creative depline. Dar sănătatea sa fizică nu îi permite să se simtă destul de tânăr: la scurt timp după ce a terminat celebra lucrare „A avea sau a fi”, în 1977, a suferit un al doilea, apoi un al treilea (1978) atac de cord.

  În noaptea de 18 martie 1980, cu cinci zile înainte de a împlini 80 de ani, Erich Fromm a murit în urma unui atac de cord masiv.

  În romanul lui Ivan Antonovich Efremov „Ora bouului”, personajele se referă adesea la „filozoful și istoricul perioadei a cincea” Erf Rom, al cărui nume este o inițială subțire acoperită și numele de familie al lui Fromm.

  Ideile sociale și filozofice ale lui Fromm

  Dualitatea libertății

  Fromm a numit conceptul său umanism radical. Lista surselor ideologice pe care se bazează acest concept este foarte interesantă. Include teoriile lui Z. Freud, K. Marx și I.-Ya. Bachofen, precum și profeții israelieni și Buddha. Ideea lui Fromm este că aproape orice învățătură - atât religioasă, cât și laică - conține componente autoritare și umaniste. Mai mult, dacă doctrina este la putere, atunci începe să predomine prima tendință, iar dacă este în opoziție, atunci predomină a doua tendință. Fromm crede că granița reală nu se află între diferitele învățături, ci între aceste două tendințe din toate învățăturile. El a ilustrat această idee citind pasaje din „Manuscrisele economice și filosofice din 1844” ale lui K. Marx către diferiți oameni și ascultând versiunile interlocutorilor săi cu privire la paternitatea acestor pasaje. Atât Toma d'Aquino, cât şi teologii moderni au fost numiţi, iar Daisetsu Suzuki, popularizatorul budismului Zen în Occident, a spus că este Zen.[sursa?]

  Numele „umanism radical” vorbește de la sine - această abordare neagă orice obiectiv suprauman (nu transpersonal, ci transuman) pentru oameni. Inspiratorii ideologici de mai sus ai conceptului de umanism radical sunt uniți de o orientare către o luptă decisivă împotriva forțelor iraționale care domină oamenii. Sigmund Freud a pătruns în sfera instinctelor iraționale, aplicând asupra lor puterea minții cunoscătoare. În mod similar, Karl Marx a invadat tărâmul infernului social, căutând să-l depășească prin reorganizarea societății pe baza rațiunii și a libertății. Profeții au luptat împotriva tuturor formelor de idolatrie, considerând omul superior idolilor. Johann Jakob Bachofen, care a reconstruit stadiul egalitar și pașnic în dezvoltarea societății, a dat o lovitură în iluzia predominanței naturale a unor valori patriarhale precum agresivitatea, exploatarea, competiția și ierarhia socială. Buddha, cel mai radical susținător al independenței umane, a predicat depășirea oricăror iluzii care ne țin captivi.

  Susținătorii umanismului radical apără independența omului față de orice puteri superioare. Aceasta este libertate negativă, libertate de. Dar libertatea are și un aspect pozitiv – libertatea pentru. Numai libertatea goală din libertate este insuportabilă pentru o persoană, spune Fromm în cartea sa „Escape from Freedom”. Prin urmare, personalitatea, nereușită să se dezvolte spre libertatea pozitivă și primind libertatea negativă, scapă de ea fugind în brațele unei noi dependențe.

  Studiind regimurile totalitare (folosind în principal exemplul Germaniei naziste), Fromm vede în ele un mecanism de evadare din libertate sub forma subordonării voinței unei persoane față de autoritățile externe - partidul, statul, „legea și ordinea” ca un valoare intrinsecă. Acest lucru se aplică în egală măsură maselor și conducătorilor – Hitler se considera un instrument al Soartei, Națiunii și Naturii; Stalin a fost ghidat de interesele statului (a la Machiavelli). Fromm numește tipul caracterologic dominant în aceste societăți (caracterul social) autoritar („sado-masochist”).

  În regimurile democratice ale secolului al XX-lea, Fromm observă și o fugă de libertate, dar mecanismul acesteia este oarecum diferit. Aici personalitatea nu se subordonează unei forțe exterioare, ci este complet integrată în ea. O persoană, parcă, se pune într-un pachet colorat pentru a se „vânde” mai profitabil pe „piața personalității” - atunci când aplică pentru un loc de muncă, își face cunoștințe de afaceri etc. Fromm a numit acest tip de caracter conformist (în alte lucrari – piata).

  Nu la nivel social, ci la nivel personal, dependența de droguri este o opțiune de scăpare de libertate, și cu același efect distructiv.

  — A avea sau a fi?

  După ce au mâncat din Arborele Cunoașterii, oamenii s-au smuls din starea lor naturală - de acum înainte, legătura lor organică cu lumea (și, prin urmare, unul cu celălalt) este distrusă. Dacă viața animalelor este complet sau aproape complet ghidată de instincte, atunci oamenii înșiși trebuie să caute răspunsul la întrebarea despre sensul existenței lor și al locului lor în lume. Cu alte cuvinte, o persoană se străduiește să dobândească noi conexiuni pentru a înlocui legăturile naturale pierdute, iar aceasta este nevoia umană primară, spune Fromm. Criticându-l pe Freud, el scrie: „Freud l-a considerat întotdeauna pe om în relațiile cu ceilalți, dar aceste relații îi par analoge acelor relații economice care sunt caracteristice societății capitaliste... Domeniul relațiilor umane, după Freud, este analog cu piața; este determinată de schimbul de nevoi biologice satisfăcătoare. În același timp, comunicarea cu alți indivizi este doar un mijloc de a atinge un scop, și nu un scop ca atare.”

  Cum fac oamenii aceste noi conexiuni cu lumea și între ei? În general, există două modalități posibile de a rezolva această problemă a existenței umane, între care una sau alta persoană alege: o atitudine față de a fi și o atitudine față de a avea. Fromm a folosit aceste categorii în lucrarea sa finală, „A avea sau a fi?” (1976), în cărțile anterioare vorbește, respectiv, despre orientările productive și neproductive ale caracterului uman.

  Cele mai împlinite legături (productive) cu lumea se stabilesc prin iubire și muncă creativă; aceasta este atitudinea față de ființă și acesta este conținutul libertății pozitive. Practica psihanalitică bogată a lui Fromm, analiza textelor artistice, filozofice și religioase conduce la această concluzie.

  Creativitatea este o trăsătură generică a oamenilor care îi deosebește de alte ființe vii. Nu înseamnă neapărat opera unui sculptor sau scriitor. Fromm, urmând budiștii Zen, susține că viața umană însăși poate fi subiectul creativității. Un simplu pescar, în viziunea lui despre lume, poate fi o persoană mult mai creativă decât un scriitor mediocru.

  Conceptul de „dragoste” necesită și o anumită explicație, deoarece acest cuvânt denotă adesea dependență sadomasochistă (conform principiului dominației-supunere reciprocă). În primul rând, iubirea este o proprietate internă a personalității umane însăși și nu doar o reacție la un stimul extern sub forma unui „obiect al iubirii”. „Dragostea pentru o anumită persoană se bazează pe iubirea pentru o persoană în general. Iar dragostea pentru o persoană în general nu este deloc, așa cum se crede adesea, o generalizare care apare „după” dragostea pentru o anumită persoană sau o extrapolare a experienței trăite cu un anumit „obiect”; dimpotrivă, este o condiție prealabilă pentru o astfel de experiență”, spune Fromm.

  În al doilea rând, iubirea implică cel mai înalt respect în persoana iubită, dorința pentru fericirea, dezvoltarea și libertatea lui (sau ei), în timp ce o relație sadomasochistă înseamnă a privi „iubitul” ca proprietate. Dragostea este o orientare către ființă, iar atașamentul sadomasochistic este către posesie: „Dacă o persoană experimentează iubirea pe principiul posesiunii, aceasta înseamnă că încearcă să priveze obiectul „iubirii” sale de libertate și să-l țină sub control.”

  Atitudinea față de posesie se realizează atunci când, dintr-unul sau altul din motive socio-psihologice, o persoană nu se poate realiza în dragoste și creativitate. Incapacitatea de a se uni pe deplin cu viața dă naștere la nevoia de a limita viața „punând o labă pe ea” - adică de a avea, de a poseda. Dar o soluție neproductivă la problema existenței umane este doar un surogat; nu este capabilă să înlocuiască pe deplin legăturile naturale primare pierdute de om, care afectează inevitabil individul.

  Dorința de a acumula din ce în ce mai multe lucruri în loc de a le folosi funcțional (aici nu vorbim despre conceptul juridic de proprietate, ci despre o atitudine psihologică) este cel mai evident tip de posesie. Nu mai puțin indicativă este dorința de acumulare inutilă de cunoștințe în locul aplicării sale creative în dezvoltarea de idei noi. Dorința de a poseda oameni apare din incapacitatea de a construi relații de solidaritate, precum și din incapacitatea de a iubi.

  Biofilie și necrofilie

  Atitudinea față de ființă presupune dezvoltare constantă, formare eternă. Aceasta este viața însăși. Orientarea spre posesie înseamnă o limitare a vieții, iar în extremă - moartea celor vii, stabilirea unei ordini date odată pentru totdeauna, frigul de gheață al eternității înghețate. Aici este dezvăluită o altă fațetă a teoriei lui Fromm - polaritatea biofiliei și a necrofiliei. Necrofilia în acest caz este înțeleasă ca ura față de cei vii și iubirea morților; poate fi considerată ca o formă extremă de orientare neproductivă a caracterului. Fromm atrage atenția asupra sloganului falangiștilor spanioli - „Trăiască moartea!” - parcă în mod clar necrofil. De asemenea, vede trăsături necrofile în tendințele distructive ale civilizației moderne - în amenințarea distrugerii nucleare, în criza ecologică, în subordonarea tuturor aspectelor vieții față de nevoile „mega mașinii” industriale.

  Cele mai extreme forme de necrofilie se manifestă sub forma unei dorințe de distrugere totală. Acest lucru se întâmplă atunci când o persoană se dovedește a fi incapabilă nu numai de dragoste și creativitate, ci chiar de posesie, iar singura cale de ieșire este distrugerea a tot. Aceste caracteristici ale necrofiliei au fost demonstrate de regimul nazist din Germania în timpul retragerii și agoniei sale. „Un arhitect care a planificat cu entuziasm reconstrucția Vienei, Linzului, Munchenului și Berlinului, el a fost în același timp omul care a intenționat să distrugă Parisul, să distrugă Leningradul și, în cele din urmă, să distrugă toată Germania”, spune Fromm despre Hitler în cartea sa The Anatomy. of Human Distructiveness (1973). Ultimul capitol al acestei cărți se numește „Agresiune malignă: Adolf Hitler – un caz clinic de necrofilie”.

  Etica umanistă

  Pentru Fromm, bazat pe o experiență vastă ca psiholog și psihanalist practicant, fuga de libertate și orientarea către posesie este o îndepărtare de natura umană, „un păcat împotriva Duhului Sfânt”, pentru a folosi limbajul teologic. „Așadar, bunătatea în etica umanistă este afirmarea vieții, revelația puterilor umane. Virtutea este responsabilitatea față de propria existență. Răul este piedica în calea dezvoltării abilităților umane; viciul este iresponsabilitatea față de sine”, spunea Erich Fromm în cartea „Omul pentru sine” (1947).

  Este ușor de observat că în conceptul său Fromm folosește pe scară largă diverse polarități: „umanist - autoritar”, „libertate - evadare din libertate”, „productiv - neproductiv (distructiv)”, „ființă - posesie”, „biofilie - necrofilie”. În spatele tuturor acestor lucruri se află aceeași realitate multifațetă, întorcându-se spre noi în direcții diferite. Filosoful vede aceste polarități ca pe o unitate dinamică: cu cât focalizarea noastră asupra ființei este mai puternică, cu atât focalizarea noastră asupra existenței este mai slabă și invers. O persoană poate, lucrând asupra sa, să întărească componenta productivă a caracterului său. Este posibil și procesul invers - degradare - cu conivență față de sine.

  Caracter social

  Esența metodei socio-psihologice dezvoltate de Fromm este aplicarea psihanalizei la studiul societății. Metoda psihanalizei personalității, creată de Sigmund Freud, constă în studierea impactului destinului vieții individuale (mai ales în copilărie) asupra dezvoltării psihicului individului. De exemplu, cu părinți sau educatori opresivi, un copil poate dezvolta izolare și ostilitate. Un copil care crește într-o atmosferă de dragoste parentală și respect reciproc, dimpotrivă, va dobândi trăsături mentale sănătoase. Dar, pe de altă parte, această persoană este probabil să intre în conflict cu societatea dacă aceasta din urmă este dominată de relații despotice.

  Cercetarea socio-psihologică este menită să urmărească modul în care trăsăturile mentale comune tuturor membrilor grupului social studiat sunt legate de destinele lor în viață. În același timp, spre deosebire de psihanaliza personalității, metoda socio-psihologică ignoră inevitabil caracteristicile particulare ale membrilor grupului care nu definesc grupul ca întreg. Psihanaliza personalitatii ajuta la gasirea surselor nevrozelor si tulburarilor psihice, in timp ce metoda socio-psihologica se ocupa de indivizi in general normali (din punctul de vedere al unei societati date). „Când studiem reacțiile unui grup social, avem de-a face cu structura personalității membrilor acestui grup, adică a persoanelor individuale”, spune Fromm. „Cu toate acestea, nu ne interesează acele caracteristici individuale care îi disting pe acești oameni unul de altul, ci acele trăsături generale de personalitate care caracterizează majoritatea membrilor unui grup dat.” Un set de trăsături de caracter comune majorității membrilor unui grup social se formează ca urmare a experiențelor comune și a modului lor de viață comun. Fromm numește un astfel de caracter social total. Acest concept devine de bază în predarea lui despre societate.

  Este insuportabil pentru o persoană să-și petreacă întreaga viață făcând o muncă care nu corespunde trăsăturilor de bază ale personalității sale. Acest lucru va avea inevitabil un efect devastator asupra sănătății sale mentale și fizice, iar această persoană nu își va putea îndeplini în mod satisfăcător sarcinile în producția socială. Această discrepanță între caracterul oamenilor și rolul lor socio-economic se manifestă pe scară largă în perioadele de catastrofe sociale. În perioadele de stabilitate socială, trăsăturile de caracter ale reprezentanților unui anumit grup social trebuie să fie cumva adaptate la sistemul socio-economic existent, deoarece oamenii au nevoie de o stare de relativ confort psihologic. Caracterul social este un mecanism de adaptare la sistem. Se formează prin creșterea într-o familie „medie” și prin cultura unei societăți date.

  Fromm explică această idee cu următorul exemplu din viața societății moderne occidentale: „Sistemul nostru industrial modern necesită ca cea mai mare parte a energiei noastre să fie direcționată spre lucru. Dacă oamenii ar lucra doar sub presiunea necesității externe, atunci ar apărea o decalaj între ceea ce își doresc și ceea ce ar trebui să facă; aceasta le-ar reduce productivitatea. Dar adaptarea dinamică a individului la cerințele sociale duce la faptul că energia unei persoane îmbracă forme care îl încurajează să acționeze în conformitate cu... cerințele economiei. Omul modern nu trebuie să fie forțat să muncească la fel de intens ca el; în loc de constrângere externă, în el există o nevoie internă de muncă...” Individul se află atât în ​​câștig economic, cât și psihologic.

  Fromm oferă și un alt exemplu care ilustrează diferența dintre capitalismul timpuriu și societatea capitalistă modernă. Trăsăturile de caracter ale micilor întreprinzători în societatea industrială timpurie au inclus cumpătare (trecerea la zgârcenie), suspiciunea și prudența. Toate acestea erau cel mai în concordanță cu capitalismul timpuriu; fără acesta era imposibil să „faceți avere”. Odată cu apariția unei noi ere, un reprezentant al acestei clase dobândește trăsături de caracter complet diferite - consumism, risipă, deoarece fără aceste trăsături de caracter acest sistem economic nu va putea funcționa. Are nevoie constant de produse noi, modele noi, ochelari noi - „spectacole” - pe care să le consume cineva.

  Astfel, prin adaptarea la condițiile sociale, o persoană își dezvoltă în sine acele trăsături de caracter care o încurajează să dorească să acționeze exact în modul potrivit unei societăți date. Atunci când trăsăturile de caracter ale majorității membrilor unei societăți - adică caracterul social - corespund acestei oportunități, ele se transformă în forța productivă necesară funcționării acestei societăți.

  Caracterul social determină ce idei și valori, ce sisteme ideologice vor fi percepute de purtătorii săi. Mai mult, pe baza caracterelor diferitelor societăți – sau clase din cadrul societății – idei diferite se dezvoltă și capătă putere.

  Astfel, pentru reprezentanții unei alte culturi, orientările valorice ale omului obișnuit din lumea occidentală vor fi, din cauza diferențelor sociale, complet de neînțeles. „Încercați să insufleți ideea de efort continuu și dorința de succes în rândul indienilor Pueblo sau țăranilor mexicani - pur și simplu nu vă vor înțelege”, scrie Fromm, „e puțin probabil să înțeleagă despre ce vorbiți, deși le vei vorbi limba, pentru că acești oameni au un caracter complet diferit”.

  Rolul caracterului social descoperit de Fromm în dezvoltarea societăţii este următorul. Formată ca urmare a adaptării psihicului indivizilor la condițiile socio-economice, devine forța productivă a societății și, de asemenea, determină ideile predominante în societate. Pe măsură ce condițiile socio-economice se schimbă, și caracterul social începe să se schimbe, ceea ce duce la apariția unor noi nevoi psihologice și noi anxietăți. Noi nevoi și anxietăți dau naștere la noi idei și pregătesc oamenii să le perceapă. La rândul lor, noile idei prin educație întăresc un nou caracter social, care întărește o nouă ordine socio-economică.

  Odată cu această descoperire, Fromm a dezvoltat în mod semnificativ ideile lui Marx și a stabilit o legătură între baza economică a societății și ideologia ei. Această legătură este un caracter social.

  Societate sănătoasă

  Ridicarea subiectului „societății sănătoase” sugerează că societatea poate fi și „nesănătoasă”. Fromm explică acest lucru cu exemple: „Trăim într-un sistem economic în care recolta prea mare este adesea un dezastru economic și limităm productivitatea agricolă pentru a „stabiliza piața”, chiar dacă milioane de oameni au nevoie cu disperare de produsele pe care le limităm. ." „Mai mult de 90% din populația noastră este alfabetizată”, mai scrie Fromm. - Radioul, televiziunea, cinematograful și ziarele zilnice sunt disponibile pentru toată lumea. Totuși, în loc să ne prezinte cele mai bune opere literare și muzicale din trecut și prezent, mass-media, pe lângă publicitate, umple capul oamenilor cu cele mai josnice prostii... Orice propunere ca guvernul să finanțeze producția de filme și radio. programele care educă și dezvoltă oamenii, ... ar provoca indignare și condamnare în numele libertății și al idealurilor.”

  Aceste și alte exemple date de gânditorul social sunt menite, făcând apel la bunul simț uman, să arate anormalitatea a ceea ce a devenit norma, sau patologia normalității. Există două abordări ale conceptului de „normă”, spune Fromm. Prima abordare: ceea ce este normal este ceea ce corespunde standardelor general acceptate; în acest caz, nu se pune problema normalității standardelor general acceptate în sine. A doua abordare este de a recunoaște existența anumitor criterii obiective de normalitate care nu depind de ceea ce este „general acceptat”. În acest caz, societatea va fi sănătoasă dacă normele ei general acceptate corespund criteriilor obiective de normalitate, iar nesănătoasă dacă nu.

  Fromm, după cum reiese din însăși formularea sa a problemei sănătății societății, a aderat la a doua abordare. Întrebarea firească este care sunt criteriile obiective ale normalității și cine le stabilește. Fromm apelează la cunoștințele științifice empirice: „...O societate sănătoasă este aceea care satisface nevoile unei persoane, nu neapărat ceea ce i se pare a fi nevoile sale, căci chiar și cele mai patologice scopuri pot fi percepute subiectiv ca fiind cele mai dezirabile; ci la ceea ce sunt în mod obiectiv nevoile sale, care pot fi determinate în procesul studierii unei persoane.” Gânditorul social proclamă necesitatea creării unei științe despre om - o știință aplicată, al cărei subiect ar fi sănătatea societății, la fel cum subiectul științei medicale este sănătatea individului. Sarcina de a construi o societate sănătoasă este dificilă, este de acord Fromm, dar sarcina dezvoltării tehnologice părea nu mai puțin dificilă în urmă cu trei secole. Și a fost rezolvată datorită creării unei noi științe a naturii. Crearea unei științe a omului are scopul de a depăși utilizarea patologică a realizărilor civilizației.

  Dar Fromm consideră că este posibil să se facă câteva recomandări pentru îmbunătățirea societății pe baza cunoștințelor existente. În ultima sa carte, A avea sau a fi?, publicată în 1976, el propune o serie de măsuri care sunt și astăzi relevante. De exemplu: „toate tehnicile de spălare a creierului utilizate în publicitatea industrială și propaganda politică ar trebui interzise”; „decalajul dintre țările bogate și sărace trebuie eliminat”; „femeile trebuie eliberate de dominația patriarhală”; „cercetarea științifică ar trebui separată de utilizarea sa în industrie și apărare” etc.

  În plus, Fromm a propus proiecte de reforme sociale care ar putea începe să creeze o societate sănătoasă. Esența acestor propuneri este de a crea mici - zece persoane - „grupuri de comunicare interpersonală” în care oamenii apropiați unul de altul, în condițiile primirii libere a tuturor informațiilor necesare, să discute o varietate de probleme de economie, politică, educație, sănătate. îngrijire și alte sfere ale vieții. Suma deciziilor acestor grupuri ar deveni baza politicilor societății în diverse domenii. Grupurile de comunicare interpersonală s-ar putea întâlni, dacă este necesar, în adunări de câteva sute de oameni. Alături de aceste grupuri ar trebui să existe centre independente de cercetare și experți formate din psihologi, fiziologi, antropologi, ecologiști, economiști și alți specialiști în știința emergentă a omului.

  Astfel, proiectul social al lui Fromm este de a crea condiții pentru dezvoltarea celor mai sănătoase trăsături de caracter social. Acesta din urmă, la rândul său, ar trebui să devină un factor puternic în dezvoltarea noii societăți.