Eseul a constat din patru capitole și un apendice, care au atins întrebări filozofice stringente ale existenței, care, în opinia sa, erau de mare importanță. În lucrarea sa, autorul examinează omul din punctul de vedere al absurdului și își pune întrebarea „Merită viața să lucrezi pentru a o trăi?” De-a lungul operei sale, el încearcă să răspundă la această întrebare, bazându-se pe literatura antică. Ceea ce sugerează că aceste probleme sunt relevante în orice moment.
Ca exemplu al materialului analizat, Camus citează mitul antic al lui Sisif, care povestește despre un om care i-a provocat pe zei înșiși. După ce a încercat să scape de pedeapsă, Sisif primește o pedeapsă mai teribilă. Povara lui devine o piatră grea, care trebuie să fie rostogolită neîncetat pe munte pentru veșnicie, căci nu există nimic mai rău și mai groaznic decât nemurirea, sortită unei munci inutile, inutile. Dar, pe de altă parte, această piatră este grea și fără speranță, devenind un fel de realizare, sensul existenței sale. Albert Camus ajunge la concluzia că Sisif este absurd, dar în același timp, într-o oarecare măsură fericit, pentru că are un scop în viață, pe care îl atinge din când în când.
Munca continuă și lipsită de sens îi apare lui Camus ca un fel de metaforă viata moderna, pe care oamenii o cheltuiesc pe o muncă inutilă, neiubită, care nu oferă nici cea mai mică plăcere. Soarta unor astfel de oameni nu este mai puțin absurdă decât soarta lui Sisif care aruncă nefericita piatră. A face o astfel de muncă nu aduce nefericire decât dacă înțelegi pe deplin tragedia situației, ceea ce se întâmplă extrem de rar.
Acest lucru este absurd. Dar sentimentul de absurd care apare ca urmare a conștientizării sale depline îți permite să-ți supraestimezi radical soarta și să devii liber.
Imagine sau desen de Camus - Mitul lui Sisif
Alte povestiri și recenzii pentru jurnalul cititorului
- Rezumatul lui Telluria Sorokin
Romanul este greu de descris complet și amănunțit, deoarece este format din 50 de capitole disparate, care reprezintă detalii ale unei pânze care descrie pragul secolului al 22-lea pe teritoriul a ceea ce este acum Europa și Rusia.
- Rezumatul temelor copilăriei povestirii lui Garin-Mikhailovsky
Personajul principal al poveștii, Tema, se împrietenește cu colegul său de clasă Ivanov, care va deveni standardul său în toate. Ivanov și Tema vor deveni prieteni ca apa. Dar această prietenie nu era destinată să dureze
- Rezumatul fabulei „Porcul de sub stejar” de Krylov
Porcul, sub un stejar uriaș care avea sute de ani, a mâncat din belșug ghinde. După un prânz atât de bun și de satisfăcător, ea a adormit, chiar sub același copac.
- Kant
Immanuel Kant s-a născut la Konigsberg la 22 aprilie 1724. 7 ani mai târziu, în 1730, el merge la scoala, iar după 2 ani, s-a transferat la gimnaziul bisericii de stat. A studiat latina și teologia.
- Rezumatul lui Camus Mitul lui Sisif
Lucrarea celebrului scriitor și filozof francez Albert Camus, „Mitul lui Sisif”, scrisă în 1942, a devenit poate una dintre cele mai cunoscute lucrări ale acelei vremuri, atingând problema filosofiei absurdului, care este încă relevante astăzi.
Pagina curentă: 1 (cartea are 7 pagini în total) [pasaj de lectură disponibil: 2 pagini]
Font:
100% +
Albert Camus
Mitul lui Sisif
Pascal Pia
Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică,
Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.Pindar. Cântecul Pythian III
LE MYTHE DE SISYPHE
© Edițiile Gallimard, Paris, 1942
© Traducere. S. Velikovsky, moștenitori, 2013
© Ediția rusă AST Publishers, 2014
Discurs despre absurd
Paginile de mai jos sunt dedicate sentimentului absurd al vieții împrăștiate în aerul secolului nostru, și nu filozofiei propriu-zise a absurdului, pe care timpul nostru, de fapt, nu o cunoaște. Cea mai simplă onestitate ar fi așadar să afirmăm de la început cât de mult datorează aceste pagini unui număr de gânditori moderni. Nu a fost intenția mea să ascund acest lucru atât de mult încât declarațiile lor să fie citate și comentate pe parcursul întregii lucrări.
Este util de observat în același timp că absurditatea, care până acum a servit drept rezultat al concluziilor, în acest eseu este luată ca punct de plecare. În acest sens, putem spune că considerentele mele cuprind o mulțime de lucruri preliminare: este imposibil să judeci dinainte poziția care ar urma inevitabil din ele. Aici vor găsi doar o descriere a bolii spiritului în forma sa cea mai pură. Până acum este fără nici un amestec de metafizică, nicio credință. Acestea sunt limitele și singura setare deliberată a cărții.
Absurditate și sinucidere
Există o singură întrebare filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Toate celelalte întrebări – dacă lumea are trei dimensiuni, dacă există nouă sau douăsprezece categorii de spirit – urmează mai târziu. Sunt doar un joc; Mai întâi trebuie să răspundeți la întrebarea inițială. Și dacă este adevărat că un filosof, pentru a-și inspira respectul față de sine, trebuie, așa cum și-a dorit Nietzsche, să servească drept exemplu pentru ceilalți, nu se poate să nu înțeleagă importanța acestui răspuns - la urma urmei, el precede un act irevocabil. Pentru inimă, toate acestea sunt dovezi imediat tangibile, dar trebuie să fie adâncite în ele pentru a le face clare minții.
Întrebându-mă, cum poate cineva să judece care întrebare este mai urgentă decât altele, voi răspunde: cea care obligă la acțiune. Nu cunosc cazuri în care oamenii ar muri de dragul dovezilor ontologice. Galileo, care poseda un adevăr științific foarte semnificativ, a renunțat cu ușurință la el de îndată ce viața i-a fost amenințată.
Într-un fel, a făcut ceea ce trebuia. Pentru adevărul lui nu merita să fie ars pe rug. Indiferent dacă Pământul se învârte în jurul Soarelui sau Soarele în jurul Pământului este profund indiferent. Pentru a spune adevărul, această întrebare este pur și simplu inutilă. Dar văd câți oameni mor, ajungând la concluzia că viața nu merită osteneala trăită. Văd alți oameni care în mod paradoxal mor pentru ideile sau iluziile care au dat sens vieții lor (ceea ce se numește sensul vieții este în același timp sensul magnific al morții). În consecință, ajung la concluzia că sensul vieții este cea mai presantă dintre întrebări. Cum să răspund? Când vine vorba de lucruri esențiale - prin care mă refer la cele care sunt pline de amenințarea cu moartea, precum și la cele care sporesc de zece ori setea pasională de viață - gândirea noastră are doar două moduri de a le aborda: metoda lui La Palis și metoda lui Don Quijote. Doar combinația dintre adevăruri evidente de la sine cu o ardere echilibrată a inimii ne poate oferi acces atât la entuziasm emoțional, cât și la claritate. Întrucât subiectul de considerație este atât de modest și în același timp plin de patos, este clar că dialectica clasică învățată trebuie să cedeze loc unei atitudini mai puțin pretențioase a minții, care să folosească împreună bunul simț și afecțiunea.
Sinuciderea a fost întotdeauna interpretată doar ca un fenomen de ordine socială. Aici, dimpotrivă, ne vom ocupa mai întâi de relația dintre gândirea individuală și sinucidere. Asemenea lucrărilor mari, se maturizează în adâncurile tăcute ale inimii. Persoana însăși nu știe despre asta. Într-o seară se împușcă brusc sau se aruncă în apă. Mi s-a spus odată despre un îngrijitor rezidențial care s-a sinucis, că cinci ani mai devreme și-a pierdut fiica, s-a schimbat mult de atunci și că această poveste l-a „subminat”. Nu există nimic mai precis de dorit. A începe să gândești înseamnă a începe să te subminați. Societatea nu are nicio legătură cu principii de acest gen. Viermele cuibărește în inima omului. Acolo trebuie să-l căutăm. Trebuie să urmăm și să înțelegem joc mortal, conducând de la claritatea în ceea ce privește ființa la zborul dincolo de limitele luminii.
Sinuciderea poate avea multe cauze diferite, iar cele mai evidente nu sunt adesea cele mai decisive. Rareori se sinucid ca urmare a deliberarii (deși această ipoteză nu poate fi exclusă). Ceea ce declanșează o criză nu este aproape niciodată controlabil. Ziarele menționează, de obicei, „detresă mintală” sau „boală incurabilă”. Explicațiile de acest fel sunt legitime. Și totuși ar fi necesar să știm dacă prietenul lui i-a vorbit cu indiferență omului disperat chiar în ziua aceea. Acest prieten este de vină pentru ceea ce s-a întâmplat. Un ton indiferent poate fi suficient pentru a provoca un colaps al nemulțumirilor și oboselii acumulate, care deocamdată erau, parcă, în limbo. 2
Să nu pierdem ocazia de a observa că afirmațiile acestui eseu nu sunt în niciun caz necondiționate. La urma urmei, sinuciderea poate depinde și de considerații care merită un respect mai mare. Exemplu: sinucideri politice din timpul revoluției chineze, numite sinucideri de protest. – Notă aici și mai jos. autor.
Dar dacă este dificil să înregistrăm exact momentul în care mintea a fost pusă la moarte, precum și să urmărim șirul foarte sofisticat al gândirii din acel moment, atunci este relativ ușor să extragi din acțiune conținutul inerent acesteia. A se sinucide înseamnă, într-un anumit sens – și în felul în care se întâmplă în melodrame – a face o mărturisire. Admițând că viața te-a copleșit sau că nu poate fi înțeleasă. Să nu mergem prea departe în comparații și să apelăm la cuvinte comune. Aceasta este recunoașterea faptului că viața „nu merită osteneala”. Este de la sine înțeles că viața nu este ușoară. Cu toate acestea, din multe motive, dintre care primul este obișnuința, continuați să acționați în conformitate cu cerințele circumstanțelor vieții. A muri din propria voință înseamnă a recunoaște, deși inconștient, ridicolul acestui obicei, lipsa motivelor profunde de a trăi, absurditatea vanității cotidiene și inutilitatea suferinței.
Ce este acest sentiment neconsiderat care trezește mintea din somnul de care are nevoie pentru a trăi? Când lumea se pretează la explicații, chiar dacă nu este foarte de încredere în argumentele sale, ea ne este nativă. Dimpotrivă, o persoană se simte ca un străin într-un univers eliberat brusc de iluziile noastre și încearcă să facă lumină asupra lui. Și acest exil este inevitabil, atâta timp cât o persoană este lipsită de memoria unei patrii pierdute sau de speranța unui pământ promis. Discordia dintre o persoană și viața din jurul său, dintre actor și decor, dă de fapt sentimentul absurdului. Toate oameni sanatosi Te-ai gândit vreodată la sinucidere și, prin urmare, putem admite fără alte explicații că există o legătură directă între acest sentiment și dorința de inexistență.
Subiectul acestui eseu este tocmai această relație dintre absurd și sinucidere, întrebarea exact în ce măsură sinuciderea este o soluție la problema pusă de absurd. Este permis să se pornească de la principiul că acțiunile unei persoane care evită să se mintă pe sine sunt ghidate de adevărul în care crede. Credința în absurdul existenței trebuie așadar să-i determine comportamentul. Ar fi așadar o curiozitate complet legitimă să întrebăm clar și fără fals patos dacă concluzia menționată mai sus despre absurd ne obligă să ne despărțim cât mai repede de circumstanțele care sfidează înțelegerea. Desigur, vorbesc aici despre oameni care tind să fie de acord cu ei înșiși.
Când este pusă clar, această întrebare poate părea atât simplă, cât și insolubilă. Se crede în mod eronat, totuși, că întrebărilor simple li se oferă răspunsuri la fel de simple și că evidența implică aceeași evidență. Judecând a priori, se pare că cineva fie se sinucide, fie nu se sinucide, după două posibile soluții filosofice la întrebarea în sine: fie „da”, fie „nu”. Dar ar părea prea frumos. Trebuie să ținem cont și de cei care pun mereu întrebări, evitând să răspundă. Nu sunt ironic aici: vorbim despre majoritatea oamenilor. De asemenea, văd că cei care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi gândit „da”. Și într-adevăr, dacă accept criteriul lui Niestzze, ei cred cumva „da”. Dimpotrivă, printre cei care se sinucid sunt adesea cei care sunt convinși că viața are sens. Și întâmpinați constant astfel de contradicții. S-ar putea chiar spune că ating o claritate extremă tocmai acolo unde logica pare a fi deosebit de dezirabilă. A devenit deja un loc obișnuit să comparăm învățăturile filozofice cu comportamentul celor care le mărturisesc. Dar trebuie spus sincer că, cu excepția lui Kirillov, care aparține literaturii, Peregrine din legendă 3
Am auzit de unul dintre rivalii lui Peregrine, un scriitor de după război care, după ce a terminat prima sa carte, s-a sinucis pentru a atrage atenția asupra ei. Chiar a atras atenția, dar cartea s-a dovedit a fi proastă.
Iar Jules Lequier, în cazul căruia se mulțumesc cu o ipoteză, niciunul dintre gânditorii care au negat sensul vieții nu a mers atât de departe în logica lui încât să refuze să se trăiască pe sine. Este adesea amintit pentru distracție că Schopenhauer a laudat sinuciderea în timp ce stătea la o masă generoasă. Dar aceasta nu este o chestiune de râs. Nu există nici un rău special în această metodă de a nu lua în serios tragicul și, totuși, în cele din urmă aruncă o umbră asupra celui care recurge la el.
În fața tuturor acestor contradicții și obscurități, ar trebui să ne gândim că nu există nicio legătură între o posibilă opinie despre viață și actul prin care ne împărțim cu ea? Să nu exagerăm nimic aici. Există ceva în atașamentul unei persoane față de viață care depășește orice adversitate din lume. Judecata corpului nostru nu este mai puțin importantă decât judecata minții noastre, iar corpul evită autodistrugerea. Obiceiul de a trăi se dezvoltă înainte de obiceiul de a gândi.
Și în acea alergare zilnică care încetul cu încetul ne aduce mai aproape de moarte, corpul păstrează acest avantaj inerent. Și, în sfârșit, însăși esența contradicției constă în ceea ce aș numi evaziune, căci este atât mai puțin, cât și mai mult distracție în sensul pascalian al cuvântului. Evaziunea dezastruoasă care formează a treia temă a eseului nostru este speranța. Speranța pentru o altă viață, care trebuie „câștigată” - sau înșelătoria celor care trăiesc nu de dragul vieții însăși, ci de dragul unei idei superioare care înalță această viață, îi dă sens și o trădează.
Apoi totul ajută la confuzia cărților. Până acum, ei nu au reușit să se joace cu cuvintele și să pretindă că cred că refuzul de a recunoaște viața ca având sens implică în mod necesar concluzia că nu merită osteneala de a trăi. De fapt, nu există o corelație necesară între aceste două hotărâri. Trebuie doar să nu permitem ca inconsecvențele, confuzia și inconsecvența pe care le-am menționat deja să ne încurce. Trebuie să eliminăm toate acestea și să mergem direct la esența reală a problemei. Ei se sinucid pentru că viața nu merită osteneala trăită - acesta este un adevăr incontestabil, dar și inutil, pentru că este un truism. Dar insulta cauzată astfel existenței, o astfel de expunere atotcuprinzătoare a ei, provine din absența sensului în ea? Și absurditatea vieții necesită scăparea de ea cu ajutorul speranței sau sinuciderii - asta este ceea ce trebuie să fie aruncat în lumină, asta este ceea ce trebuie explorat și dezvăluit, împingând totul în umbră. Oare absurdul obligă pe cineva să moară Această întrebare ar trebui să aibă prioritate față de toate celelalte, considerată în afara tuturor modurilor de gândire stabilite și în afara jocului unei minți fără prejudecăți. Nuanțele, contradicțiile, impuritățile psihologice, introduse mereu de mintea „obiectivă” în esența întrebărilor, nu-și au locul în această cercetare și căutare pasionată. Tot ce este nevoie aici este nemiloasă, adică gândire logică. Și acest lucru nu este ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic. Și este aproape imposibil să fii logic până la capăt. Oamenii care se sinucid își urmează panta sentimentelor până la capăt. Gândirea la sinucidere îmi oferă apoi ocazia de a pune singura problemă care mă ocupă: este logic rezultatul fatal? Pot afla acest lucru doar continuând, fără confuzia introdusă de pasiune, numai în lumina dovezilor, reflecția ale cărei origini le-am conturat aici. Asta numesc eu gândirea la absurd. Mulți au întreprins acest tip de gândire. Până acum, nu știu dacă au reușit să rămână fideli pachetelor originale.
Când Karl Jaspers, descoperind imposibilitatea de a recrea ființa în întregime, exclamă: „Această limitare mă readuce la mine, într-un loc în care nu mă mai ascund în spatele unui punct de vedere obiectiv, ci doar reprezint din el, într-un loc în care nici eu însumi, nici existența alții nu pot deveni un obiect pentru mine”, el, după mulți dintre predecesorii săi, evocă în memorie acele regiuni pustii, lipsite de apă, în care gândirea se apropie de limitele a ceea ce îi este accesibil. Urmând pe mulți alții - da, desigur, dar cum se grăbeau toți să iasă de acolo! Mulți oameni, inclusiv gânditori plini de smerenie, s-au apropiat de acest punct de cotitură final, unde gândul ezită și ezită. Aici au renunțat la cel mai prețios lucru pe care îl aveau - propriile lor vieți. Alții, prinții spiritului, au renunțat și ei, dar pentru aceasta au recurs la sinuciderea gândirii în mijlocul celei mai pure revolte. Adevăratul efort, dimpotrivă, constă în menținerea echilibrului cât mai mult timp și în a privi îndeaproape vegetația bizare a acestor regiuni. Persistența și perspicacitatea sunt spectatori privilegiați ai acelei acțiuni ludice inumane, în timpul căreia absurditatea, speranța și moartea schimbă replici. Spiritul este apoi capabil să analizeze figurile celui mai simplu și în același timp rafinat dans, înainte de a le reproduce și de a le experimenta el însuși.
Zidurile absurdului
Sentimentele profunde sunt ca niște lucrări mari, al căror sens este întotdeauna mai larg decât ceea ce este exprimat în mod conștient în ele. Constanța mișcărilor sufletului sau a repulsiunilor sale este reprodusă în obiceiurile comportamentului și minții, iar apoi refractată în asemenea consecințe despre care sufletul însuși nu știe nimic. Sentimentele mari te aduc în viață întreaga lume, magnific sau patetic. Lumea unică în care găsesc clima care li se potrivește este luminată cu pasiune. Există un univers de gelozie, ambiție, egoism sau generozitate. Universul are propria sa metafizică specială și propria sa structură spirituală. Dar ceea ce este adevărat despre sentimentele individuale este cu atât mai adevărat despre experiențele cu baza lor la fel de vagă, vagă și în același timp la fel de neîndoielnică, la fel de îndepărtată și la fel de „prezentă” ca tot ceea ce provoacă în noi sentimentul de frumusețe sau sentimentul de absurdul.
Sentimentul de absurd poate lovi pe oricine în față la cotitura oricărei străzi. În sine, în goliciunea sa plictisitoare și lumina slabă, este evazivă. Cu toate acestea, această dificultate în sine merită să ne gândim. Este poate adevărat că o persoană nu este niciodată pe deplin înțeleasă de noi; Cu toate acestea, în practică cunosc oameni și îi recunosc după comportamentul lor, după totalitatea acțiunilor lor, după urmele pe care le lasă pe parcursul vieții. Iar situația este exact aceeași cu acele experiențe iraționale care nu pot fi analizate - le pot defini practic, le pot evalua practic, le pot reuni consecințele în activitatea mentală, le înțeleg și desemnează toate înfățișările, le contur universul. Nu există nicio îndoială că, personal, cel mai probabil nu îl voi recunoaște mai profund pe actor pentru că îl văd pentru a suta oară. Dar dacă combin toate personajele pe care le-a interpretat și spun că în al sutelea rol pe care l-am luat în calcul am aflat puțin mai multe despre el, va fi ceva adevăr în asta. Pentru că acest aparent paradox este în același timp o pildă. O pildă cu propria ei morală. Ea învață că actoria unei persoane poate spune nu mai puțin despre el decât impulsurile sale sincere. Și situația este exact aceeași la un alt nivel - cu experiențele: este imposibil să înțelegi cum sunt ele în adâncul inimii umane, dar sunt parțial dezvăluite de acțiunile pe care le provoacă și de starea de spirit a minții stabilite de ele. . Prin urmare, se poate simți că definesc astfel o metodă. Adevărat, se poate simți și că este o metodă de analiză și nu o metodă de cunoaștere. Ca orice metodă, ea implică propria sa metafizică și, vrând-nevrând, dezvăluie acele concluzii finale, de care la început pare că ea însăși uneori nu le cunoaște. Deci ultimele pagini ale unei cărți sunt deja cuprinse în primele ei pagini. Acest tip de conexiune este inevitabil. Metoda pe care o definesc aici admite sincer că pleacă de la premisa că adevărata cunoaștere este imposibilă. Este posibil doar să sortați prin aparențe și să simțiți clima.
În acest caz, poate, vom avea acces la manifestări ale unui sentiment evaziv al absurdului în domenii atât de diferite, deși legate, precum activitate intelectuală, arta de a trăi sau doar artă. Climatul absurdului este prezent în ei încă de la început. În cele din urmă, apare universul absurdului și atitudinea deosebită a spiritului, în care acesta își aruncă lumina asupra a tot ce este în jur pentru ca acel chip ales și nemilos să strălucească, pe care știe să-l recunoască.
* * *
Toate faptele mari și toate gândurile mărețe se întorc la surse nesemnificative. Lucrările mărețe se nasc adesea la colț de stradă sau pe holul unui restaurant. Deci este absurd. Lumea absurdului, ca nimeni alta, își extrage virtuțile din circumstanțele mizerabile ale nașterii sale. Când, în unele situații, atunci când este întrebat la ce se gândește o persoană, răspunsul este „Nimic”, aceasta poate fi o prefăcuție. Prieten iubitor Prietenii știu bine asta. Dar dacă răspunsul este sincer, dacă transmite acea stare specială a sufletului când golul este elocvent, când lanțul acțiunilor cotidiene este rupt brusc și inima caută în zadar o verigă care să poată lega din nou capetele rupte - în așa fel cazuri, acest răspuns se poate dovedi a fi primul semn de absurditate.
Se întâmplă ca peisajul să se prăbușească. Răsărit de dimineață, tramvai, patru ore la birou sau fabrică, mâncare, tramvai, patru ore de muncă, mâncare, somn și tot așa, în același ritm, luni, marți, miercuri, joi, vineri, sâmbătă. Cel mai adesea acest drum este urmat fără mare dificultate. Dar într-o zi apare brusc întrebarea „de ce?” și totul începe cu oboseală, luminată de surprindere. Începe - acest lucru este important aici. Oboseala este în același timp ultima manifestare a vieții mecanice și prima descoperire că conștiința a început să se miște. Oboseala trezește conștiința și provoacă tot ce urmează. Ceea ce urmează poate fi fie o întoarcere la inconștiență, fie o trezire finală. De-a lungul timpului, la sfârșitul trezirii, rezultă fie sinuciderea, fie echilibrul restabilit. Există ceva dezgustător în oboseala ca atare. În cazul nostru trebuie să trag concluzia că este benefic. La urma urmei, totul începe cu conștientizarea și numai datorită ei capătă valoare. Nu există nimic original în toate ideile exprimate. Dar au demnitatea evidenței și, deocamdată, aceasta este suficientă pentru a dezvălui în termeni generali originea absurdului. Rădăcina tuturor este simpla „îngrijorare”.
Și, în același mod, în viața de zi cu zi plictisitoare suntem întotdeauna purtați de curgerea timpului. Dar, mai devreme sau mai târziu, vine un moment în care noi înșine trebuie să luăm umărul și să purtăm povara timpului. Trăim în viitor: „mâine”, „mai târziu”, „când obții o funcție”, „cu vârsta vei înțelege”. O astfel de inconsecvență este admirabilă în felul ei, pentru că până la urmă trebuie să mori. Cu toate acestea, vine ziua în care o persoană își spune cu voce tare sau pentru sine că are treizeci de ani. Astfel, el susține că este încă destul de tânăr. Dar în același timp se poziționează în raport cu timpul. Își ia locul în ea. El recunoaște că se află la un moment dat pe o curbă pe care recunoaște că trebuie să treacă. El aparține timpului și după groaza pe care i-o inspiră gândul la el, judecă că este a lui. cel mai mare dușman. Mâine, el a vrut mâine, în timp ce cu toată ființa lui ar fi trebuit să respingă asta mâine. În această răzvrătire a cărnii se dezvăluie absurdul. 4
Adevărat, nu în propria sa formă. Până la urmă, nu vorbim despre o definiție, ci despre o listă de sentimente care pot conține absurditate. Când enumerarea se termină, absurdul nu este deloc epuizat.
O altă treaptă mai jos ne așteaptă sentimentul străinii noastre în lume - vom descoperi cât de „densă” este, vom observa cât de străină ne este piatra, cât de inflexibilă este, cu ce forță poate natura, peisajul însuși. neagă de noi. În adâncul frumuseții se află ceva inuman și totul în jur - aceste dealuri, acest cer blând, contururile copacilor - își pierde brusc sensul iluzoriu pe care le-am atribuit, iar acum sunt deja mai departe de noi decât paradisul pierdut. Ostilitatea primitivă a lumii ajunge la noi prin milenii. La un moment dat, încetăm să înțelegem această lume din simplul motiv că timp de secole am înțeles în ea doar imaginile și desenele pe care noi înșine le-am pus anterior în ea, dar de ceva vreme nu mai avem curajul să recurgem la acest lucru. truc nefiresc. Lumea ne scapă pentru că redevine ea însăși. Peisajul, deghizat de obiceiul nostru, apare așa cum este cu adevărat. Se îndepărtează de noi. Și, în același fel, sunt zile în care, după ce ai văzut chipul familiar al unei femei pe care ai iubit-o de multe luni sau ani, o găsești dintr-o dată parcă complet străină și, poate, chiar îți dorești această descoperire, care face te simti deodata atat de singur. Cu toate acestea, ora pentru aceasta nu a sunat încă. Un lucru este clar: în această densitate și această alienare a lumii se dezvăluie absurdul.
Oamenii emană și ceva inuman. Uneori, în ore de o deosebită claritate a minții, mecanicitatea gesturilor lor, pantomima lor fără sens face totul în jurul lor oarecum stupid. Un bărbat vorbește la telefon în spatele unui paravan de sticlă; Nu-l poți auzi, dar îi poți vedea expresiile faciale, lipsite de sens, și dintr-o dată te întrebi de ce trăiește. Confuzia dureroasă dinaintea inumanului în omul însuși, confuzia involuntară la vederea a ceea ce suntem cu adevărat, pe scurt, „greață”, așa cum a numit-o un scriitor modern, dezvăluie și absurditate. Așa cum străinul care se mișcă uneori către noi din adâncul oglinzii, acel frate drag și totuși alarmant pe care îl vedem în propriile noastre fotografii, ne amintește de absurd.
În sfârșit, vin la moarte și cum o trăim. S-a spus deja totul despre asta și este potrivit să ne abținem de la patos. Cu toate acestea, nu poate fi niciodată suficient de uimit de faptul că toată lumea trăiește de parcă „nu ar fi știut” despre moarte. Nimeni nu are cu adevărat experiența morții. La urma urmei, experiența în sensul său propriu este ceea ce este experimentat și realizat personal. Și în cazul morții, se poate vorbi doar despre experiența altcuiva. Acesta este un substitut al experienței, ceva speculativ și care nu ne convinge niciodată complet. Lamentațiile melancolice convenționale nu pot inspira încredere. În realitate, sursa groazei este certitudinea matematică a evenimentului morții. Dacă trecerea timpului ne îngrozește, este pentru că problema este mai întâi enunțată și apoi rezolvată. Toate cuvintele elocvente despre suflet primesc aici, cel puțin de ceva timp, confirmare prin contradicție cu noutatea lui. Sufletul din acest trup nemișcat, pe care nici măcar o palmă nu lasă urmă, a dispărut undeva. Simplitatea și irevocabilitatea a ceea ce s-a întâmplat dă conținut sentimentului absurdului. În lumina mortală a acestei destin, apare inutilitatea ei. Nici o morală și nici un efort nu sunt justificate în mod evident în fața matematicii sângeroase care determină destinul uman.
Încă o dată: toate acestea au fost deja spuse, și de multe ori. Mă limitez aici la o listă rapidă și la o indicație a celor mai evidente subiecte. Ei parcurg toate literaturile și toate filozofiile. De asemenea, servesc ca hrană pentru conversațiile de zi cu zi. Nu se pune problema să le reinventăm. Dar trebuie să fii ferm convins de aceste dovezi pentru a ne pune apoi o întrebare de o importanță capitală. Vreau să repet: pe mine mă interesează nu atât descoperirile absurdului, cât și consecințele lor. Dacă faptele în sine sunt convingătoare, atunci ce concluzii ar trebui să se tragă din ele și cât de departe să mergem în acest sens pentru a nu sustrage nimic? Ar trebui să acceptăm în mod voluntar moartea sau speranța împotriva tuturor nenorocirilor? Dar, în primul rând, este necesar să se facă aceeași contabilitate superficială în planul inteligenței.
* * *
Prima sarcină a minții este să facă distincția între adevărat și fals. Și totuși, de îndată ce gândul se gândește la sine, ea deschide în primul rând o contradicție. Este inutil să încercăm aici să dovedim acest lucru în mod convingător. De-a lungul secolelor, nimeni nu a găsit dovezi mai clare și mai elegante decât Aristotel: „Cu toate astfel de opinii, ceea ce toată lumea știe se întâmplă în mod necesar - se infirmă. Într-adevăr, cel care afirmă că totul este adevărat face adevărată afirmația opusă propriei sale și, prin urmare, face ca propria sa afirmație să fie neadevărată (căci afirmația opusă își neagă adevărul); iar cel care susține că totul este fals face această afirmație falsă. Dacă fac o excepție - în primul caz pentru afirmația opusă, declarând că doar una nu este adevărată, iar în al doilea - pentru propria afirmație, declarând că numai aceasta nu este falsă - atunci trebuie să-și asume un număr nenumărat. de afirmații adevărate și false, pentru că afirmația că o afirmație adevărată este adevărată este ea însăși adevărată și aceasta poate fi continuată la infinit.”
Acest cerc vicios este doar primul dintr-o serie de altele asemănătoare, iar în fiecare dintre ele mintea, uitându-se în sine, se pierde în vârtejul amețitor. Însăși simplitatea acestor paradoxuri le face de necontestat. Orice joc de cuvinte și acrobații logice sunt folosite, a înțelege înseamnă, în primul rând, a recurge la un singur standard. Dorința profundă a minții, chiar și cu operațiunile sale cele mai sofisticate, se contopește cu sentimentul inconștient al unei persoane în fața universului - nevoia de a-l apropia de sine, setea de claritate. A înțelege lumea înseamnă pentru o persoană să o reducă la uman, să o marcheze cu ștampila lui. Universul unei pisici nu este universul unei furnici. Truismul „Fiecare gând este antropomorf” nu are alt sens. Și în același mod, mintea, străduindu-se să înțeleagă realitatea, este capabilă să experimenteze satisfacția doar atunci când o reduce la propriile sale concepte. Dacă o persoană ar ști că și universul poate iubi și suferi, s-ar simți împăcat cu soarta. Dacă gândul ar descoperi în oglinda schimbătoare a fenomenelor conexiuni eterne care sunt capabile să reducă aceste fenomene și, în același timp, ele însele la un singur principiu, atunci am putea vorbi despre fericirea ei, în comparație cu care mitul fericirii cerești arată ca doar un fals ridicol. Dorul de unitate, setea de absolut exprimă mișcarea esențială a dramei umane. Cu toate acestea, existența fără îndoială a acestui dor nu implică deloc că trebuie stins imediat. Într-adevăr, dacă noi, fiind transportați peste abisul dintre dorit și realizat, recunoaștem, împreună cu Parmenide, existența reală a Unului (oricare ar fi acesta), vom cădea în contradicția zâmbitoare a rațiunii, care afirmă unitate completă a existenței, dar chiar cu această afirmație ne dovedim propria noastră diferență față de existență și multiplicitatea lumii, pe care ne-am prefăcut că o eliminăm. Și acest alt cerc vicios este suficient pentru a ne slăbi speranțele.
Toate acestea sunt din nou evidente. Și repet din nou că nu sunt de interes în sine, ceea ce este interesant sunt consecințele care se pot trage din ele. Mai știu un lucru evident, spune că omul este muritor. Cu toate acestea, poți conta pe degetele celor care au tras de aici toate consecințele, până la cele mai extreme. Acest eseu ar trebui să ia ca punct de referință constant discrepanța constantă dintre ceea ce credem că știm și ceea ce știm de fapt, acordul de fapt și pretinsa ignoranță care ne face să continuăm să trăim cu idei care ar trebui să ne transforme toată viața. cu susul în jos dacă le-am simțit cu adevărat. Această contradicție ireductibilă a spiritului ne ajută să realizăm cu adevărat și pe deplin ce decalaj ne separă de propriile noastre creaturi. Atâta timp cât mintea rămâne tăcută în lumea nemișcată a speranțelor sale, totul se interconectează și este ordonat în unitatea pe care și-o dorește atât. Dar la prima mișcare această lume întreagă crăpă și se prăbușește: un număr infinit de fragmente pâlpâitoare se oferă cunoașterii. Trebuie să ne luăm rămas bun de la speranța de a recrea într-o zi din ele suprafața netedă pe care o percepem ca ceva familiar, care ne-ar reda liniștea sufletului. După atâtea secole de căutare persistentă, după atâtea renunțări la gânditori, știm că un astfel de adio este corect pentru activitatea cognitivă. Cu excepția raționaliștilor de profesie, astăzi toată lumea a disperat de posibilitățile cunoașterii adevărate. Dacă ar fi necesar să scriem o istorie instructivă a gândirii umane, ar fi o istorie a pocăințelor succesive și a încercărilor slabe.
Într-adevăr, despre ce sau despre cine am dreptul să spun: „Asta știu”? Pot să simt inima în piept și să afirm că există. Pot atinge lucruri din lumea din jurul meu și pot pretinde că există. Dar aici se termină știința mea, orice altceva sunt doar construcții ale minții. Până la urmă, dacă încerc să prind și să definesc pe scurt acel „eu”, în existența căruia sunt sigur, va fi ca apa care curge între degete. Pot descrie una câte una toate chipurile pe care le ia, precum și toate chipurile care i s-au dat, educația pe care a primit-o, originea, ardoarea și momentele de tăcere, măreție și josnicie. Cu toate acestea, este imposibil să puneți toate aceste fețe împreună. Și inima însăși care îmi aparține nu va fi niciodată definită. Există un șanț între încrederea mea în propria mea existență și conținutul pe care încerc să-l pun și nu va fi niciodată umplut. Voi rămâne mereu un străin pentru mine. În psihologie, ca și în logică, există adevăruri, dar nu există Adevăr. „Cunoaște-te pe tine însuți” al lui Socrate are aceeași valoare ca „Fii virtuos” în gura mărturisitorilor noștri. În el, atât dorul de cunoaștere, cât și ignoranța sunt vizibile în același timp. Toate acestea sunt jocuri inutile din motive semnificative. Jocuri care sunt justificate în măsura în care sunt aproximative.
Și aici sunt copacii și știu cât de aspră le este scoarța, și aici este apa și îi știu gustul. Miros de iarbă și stele, noapte întunecată, alte seri, când inima se relaxează - cum pot nega existența acestei lumi, a cărei putere și putere o simt? Totuși, toată știința pământească nu oferă nimic care să mă asigure că această lume îmi aparține. Mi-l descrii și mă înveți cum să-l pun în bucăți. Tu enumerați legile lui, iar eu, însetat de cunoaștere, sunt de acord că sunt adevărate. Îi dezasamblați dispozitivul și speranța mea crește. În cele din urmă, îmi spui că această lume pestriță minunată poate fi redusă la un atom și că atomul, la rândul său, poate fi redus la un electron. Toate acestea sunt bune, dar aștept cu nerăbdare continuarea. Și îmi spui despre un sistem invizibil de electroni care se răspândesc în întregul univers, care se învârt în jurul nucleului lor. Îmi explici lumea folosind o imagine. Și apoi afirm că te-ai orientat către poezie - se dovedește că nu voi avea niciodată cunoștințe. Nu este timpul să fiu revoltat de asta? Dar ți-ai schimbat deja teoria. Asta înseamnă că știința, care trebuia să-mi explice totul, ajunge să propună o ipoteză, claritatea promisă se transformă într-o metaforă, incertitudinea este întruchipată într-o operă de artă. Dar chiar era nevoie de atât de mult efort? Contururile moi ale acelor dealuri și seara care își pune mâna pe inima mea emoționată mă vor învăța mult mai multe. M-am întors de unde am început. Înțeleg că cu ajutorul științei pot identifica și enumera fenomene, dar nu pot stăpâni lumea în niciun fel. Chiar dacă ating cu degetul toate curbele reliefului său, nu voi afla mai multe despre el. Îmi cereți să aleg între o descriere de încredere, dar care nu îmi clarifică nimic, și ipoteze care pretind că mă învață ceva, dar rămân nesigure. Străin pentru mine și pentru lume, lipsit de orice ajutor în afară de gând, care se neagă pe sine în momentul în care afirmă ceva - deci ce fel de destin este acesta în care pot găsi pacea doar refuzând să cunosc și să trăiesc? setea de posesie întâlnește ziduri goale care sfidează orice asediu? A dori înseamnă a genera paradoxuri. Totul este aranjat astfel încât să apară acea pace otrăvită, care este adusă de nepăsare, somn al sufletului și lepădarea de sine mortală.
Nu-l pierde. Abonați-vă și primiți un link către articol în e-mailul dvs.
„Opera lui Sisyphean” - această expresie este familiară pentru mulți dintre noi: pentru unii - prin auzite, iar pentru alții - din propria noastră experiență. Și, desigur, semnificația lui este cunoscută - de obicei se vorbește despre travaliul Sisifului când vorbim despre muncă și chin lung, dureroasă și fără rod. Dar de ce Sisif? Ce fel de imagine a fost folosită pentru o astfel de renumită unitate frazeologică? Nu toată lumea știe despre asta și am dori să vă spunem de unde provine expresia „Munca lui Sisif”.
Sisif
Mai întâi, să facem o scurtă prezentare generală:
Sisif , și pentru a spune mai corect, Sisif - acesta este unul dintre personajele mitologiei Grecia antică. Era fiul lui Enarete și Aeolus, soțul fiicei lui Atlas - galaxia lui Merope, din care a avut fii: Alm, Thersander, Ornytion și Glaucus.
Sisif a fost constructorul și regele polisului (orașului) grecesc antic din Corint (azi se numește Ephyra), care după moartea sa a fost condamnat de zei la „munci grele” - rostogolind un munte situat în cel mai adânc abis de sub regatul lui Hades numit Tartarus, o piatră grea care tocmai ajunge în vârf, alunecă constant în jos. De aici provine, de fapt, expresia despre care am discutat mai sus.
Potrivit legendarului poet-povestitor grec antic Homer, Sisif a fost un om viclean, egoist și vicios care, pentru prima dată printre greci (eleni), a folosit înșelăciunea și viclenia.
Există mai multe versiuni ale miturilor asociate cu Sisif, fiecare dintre ele destul de interesantă.
Mituri despre Sisif
Toate miturile existente despre Sisif ne oferă o explicație a motivului pentru care a fost pedepsit atât de crunt de zei.
Potrivit unei versiuni, motivul pedepsei lui Sisif a fost fiica lui Asop, Aegina. După ce a fost răpită de Zeus, Asopus a început să o caute, dar fără rezultat. Apoi Sisif i-a spus lui Asop că știe cum să găsească Eghina, dar i-ar spune numai dacă Asopus ar fi de acord să-i dea apă la acropola din Corint - Acrocorint.
O altă versiune spune că Sisif a fost într-o relație ostilă cu fratele său Salmoneus și, așa cum a prezis Apollo, și-a violat fiica Tyro, care mai târziu i-a născut doi fii. Tyro, după ce a aflat că fiii ei voiau să-l omoare pe Salmoneus la instrucțiunile lui Sisif, i-a omorât ei înșiși. Pentru toate acestea Sisif a fost pedepsit.
Cea mai comună versiune este considerată a fi aceasta: într-o zi Sisif, prin înșelăciune, îl răpește pe Thanatos (zeul morții), îl înlănțuiește și îl lasă captiv (există și o versiune în care Sisif îl înșală și îl înlănțuiește nu pe Thanatos, ci pe Hades). Din cauza absenței lui Thanatos, oamenii nu mai mor pe planetă. Din această cauză, zeii încep să se îngrijoreze, dar nu pot face nimic. Cu toate acestea, câțiva ani mai târziu, zeul războiului Ares reușește să-l salveze pe Thanatos. Pentru a se răzbuna pe Sisif, Thanatos își smulge sufletul și apoi îl duce în regatul umbrelor oamenilor morți.
Dar Sisif s-a remarcat: înainte de a muri, i-a interzis soției sale să facă ceremonia de înmormântare în cazul morții sale. Neputând aștepta ofrandele de înmormântare, Hades și Persefona îi permit lui Sisif să se întoarcă în lumea celor vii pentru o vreme, astfel încât să-și poată pedepsi soția pentru încălcarea obiceiurilor sacre și apoi aranja o înmormântare tradițională cu sacrificii.
Apoi Sisif a trebuit să se întoarcă în împărăția lui Hades. Dar nu s-a întors, ci a continuat să rămână în palatul său, bucurându-se de faptul că a fost singurul muritor care a reușit să se întoarcă în lumea celor vii din împărăția umbrelor. Timpul a trecut, iar faptul că Sisif nu s-a întors a fost descoperit abia câțiva ani mai târziu. Hermes a fost trimis să-l întoarcă pe înșelător.
Nelegiuirile pe care Sisif le-a comis în timpul vieții (inclusiv cele postume) au devenit motivul pedepsei lui Sisif: pentru veșnicie a trebuit să rostogolească un bolovan uriaș pe un munte, care a continuat să se rostogolească și să repete această acțiune iar și iar.
De-a lungul timpului, imaginea lui Sisif a devenit ferm stabilită în lucrările diverșilor artiști. De exemplu, a devenit unul dintre personajele din dramele satirice ale lui Eschil, precum „Sisif pisica de piatră”, „Sisif fugarul” și „Feora sau competițiile istmice”, precum și în piesa lui Sofocle „Sisifus”. Drama satiră a lui Euripide „Sisif” și piesa lui Critias Sisif. Dar, pe lângă reflectarea sa în dramaturgia Greciei Antice, imaginea lui Sisif a fost reflectată și în lucrările unor figuri ale timpurilor moderne - scriitori (Robert Merle și Albert Camus) și artiști (Titian).
Și nu ar fi de prisos să luăm în considerare imaginea lui Sisif în opera unuia dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai absurdismului - Albert Camus. În continuare vei înțelege de ce.
Sisif într-un eseu de Albert Camus
Dacă ați fost vreodată interesat de absurd, știți că această idee filosofică a existenței umane este că existența lui nu are sens. Și tocmai în Camus Sisif devine un om care s-a ridicat deasupra lipsei de sens a vieții și și-a găsit în ea propriul scop, precum și mândria. Vorbim despre eseul filozofic al lui Adbert Camus din 1942 „Mitul lui Sisif”. Apropo, „Mitul lui Sisif” este o lucrare programatică în filosofia absurdului.
În lucrarea sa, Camus încearcă să răspundă la întrebarea: „Merită oare viața să traiască?” - singura întrebare, după Camus, care contează în filosofie.
Având în vedere că zeii care l-au pedepsit pe Sisif credeau că munca grea și inutilă este cel mai groaznic lucru care poate fi, Camus îl vede pe Sisif ca pe un erou absurd, care trăiește o viață plină, urăște moartea și este sortit unei munci fără sens.
Eroul miturilor prezintă cel mai mare interes pentru scriitor atunci când primul coboară iar și iar de pe munte până la poalele lui pentru a găsi o piatră rostogolită. Acest moment este cel mai tragic, pentru că În acest moment, Sisif ajunge la conștientizarea deplină a situației sale fără speranță. Sisif și-a pierdut speranța, dar nu are nici o soartă pe care să nu o poată birui simțind disprețul pentru ea.
Sisif are piatra lui, care este o întreagă proprietate și chiar și cea mai mică bucată din care este întreaga lume pentru el. În cele din urmă, Albert Camus ajunge la concluzia că în realitate „totul este în regulă” și singurul lucru pe care trebuie să-l facă Sisif este să se imagineze pe sine ca o persoană fericită.
Ceea ce este neobișnuit și interesant este că Camus sugerează să privim opera nesfârșită și fără sens a lui Sisif ca pe un fel de metaforă a vieții. omul modern, care este irosit de el pe birouri, birouri, etaje din fabrici si alte locuri similare. Camus a spus: „Lucrătorul de astăzi muncește în fiecare zi a vieții sale la aceeași sarcină, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar acest lucru este tragic doar în rare momente când se realizează.”
Autorul acestui articol nu pretinde a fi un scriitor care creează capodopere, sau un filozof care poate exprima esența problemei în câteva fraze, așa că nu-l judeca strict pentru ceea ce se va spune mai jos.
Și aș dori să spun că compararea lucrării lui Sisif a lui Albert Camus cu viața unui om al lumii noi, în ciuda faptului că a fost făcută cu mai bine de jumătate de secol în urmă, este foarte relevantă și astăzi. Milioane de oameni își petrec viața în cutii de beton, încercând să ajungă la școală, făcând o muncă de care toată lumea are nevoie, în afară de ei, câștigând bani pentru nevoi zilnice și adesea imediate. Nu e treaba asta Sisyphean? Și nu este acest absurdism în toată gloria lui? Are asta cu adevărat sens? Mulți dintre noi își rostogolesc „piatra” pe „muntele” nostru, fiecare în propriul „Tartar” și ne petrecem toată viața făcând asta. Acest lucru este adevărat, pentru că o astfel de viață pare o povară grea, care necesită în mod constant atenție și acțiune.
Dar cu ceea ce autorul nu este de acord este că viața este lipsită de sens. Viața este dată fiecăruia dintre noi cu un motiv - totul în această lume are un scop, de la un mic bug până la cei mai înalți și mai inaccesibili munți, de la un funcționar nesemnificativ la un mare șef - toată lumea face parte din întreg. Chiar dacă acest lucru poate părea prea idealist, în viață orice om o poate face, pentru a nu fi o persoană a absurdului.
Dacă vă place să trăiți, atunci trebuie să vă străduiți să vă umpleți viața cu culori și emoții strălucitoare, sau cel puțin să încercați să faceți acest lucru. Dacă viața pare o „pierdere de timp”, atunci o poți dedica pregătirii pentru „viața de după”. Singurul și cel mai important lucru este să te poți regăsi, să înțelegi ce îți place, despre ce este sufletul tău. Și chiar dacă acest lucru nu ajută, atunci îți poți urmări constant „piatra”, pe care încerci să o strângi până sus. Poate că, în timp, întregul univers va fi cuprins într-un milimetru din această piatră pentru tine.
Dar totuși, nu ar trebui să-ți faci viața absurdă. Nu o transforma într-o sarcină Sisyphean. Trăi!
Mitul lui Sisyphus (franceză: Le Mythe de Sisyphe) este un eseu filozofic al lui Albert Camus, scris de acesta în 1942. Este considerată o lucrare programatică în filosofia absurdului.
Acest eseu trebuie citit împreună cu celelalte lucrări ale lui Camus: Străinul, piesa Caligula și mai ales eseul Omul rebel [sursa?]
1.1 Discurs despre absurd
1.2 Omul absurdului
1.3 Creativitate absurdă
1.4 Mitul lui Sisif
1.5 Mitul lui Sisif (tratat despre întoarcere)
2 Vezi de asemenea
3 Note
Rezumat
Eseul dedicat lui Pascal Pia este alcătuit din patru capitole și o anexă.
Discurs despre absurd
Camus încearcă să răspundă la singura întrebare filozofică care, în opinia sa, contează: „Merită viața să lucrezi pentru a fi trăită?”
Omul absurdului
Cum ar trebui să trăiască un om al absurdului? Evident, standardele etice nu se aplică, deoarece toate se bazează în mare măsură pe autojustificare. „Decența nu are nevoie de reguli” „Totul este permis”... nu vorbim despre un strigăt de eliberare și bucurie, ci despre o declarație amară. Apoi Camus trece la exemple reale de viață absurdă. El începe cu Don Juan, un seducător în serie care a trăit o viață nestăpânită, de Post.
Următorul exemplu este un actor care portretizează vieți efemere pentru faima efemeră.
Al treilea exemplu al omului absurdului, Camus, este un cuceritor care a uitat toate promisiunile eternității de dragul de a influența istoria omenirii.
Creativitate absurdă
În acest capitol, Camus explorează creativitatea absurdă a artistului.
Mitul lui Sisif
Sisif ia provocat pe zei. Când a venit momentul să moară, a încercat să scape din lumea interlopă. Pentru aceasta, Zeii au hotărât să-l pedepsească: pentru totdeauna trebuia să rostogolească o piatră uriașă pe munte, de unde se rostogoli invariabil și totul trebuia să o ia de la capăt. Zeii credeau că nu există nimic mai rău pe lume decât munca grea și inutilă. Camus îl consideră pe Sisif un erou absurd care trăiește viata la maxim, uraste moartea si este sortit unei munci fara sens. Sisif este cel mai interesant pentru Camus atunci când coboară la poalele muntelui spre o piatră care se rostogolește. Acesta este un moment cu adevărat tragic în care eroul își dă seama de situația sa fără speranță. El nu are nicio speranță și o soartă dificilă nu poate fi învinsă prin disprețul față de ea. Dar Sisif are o piatră care este proprietatea sa și fiecare reflectare a minereului din ea este întreaga lume pentru erou. Camus concluzionează că „totul este bine” și că „Sisif ar trebui imaginat ca fericit”.
Autorul prezintă munca neîncetată și lipsită de sens a lui Sisif ca o metaforă a vieții moderne, irosită cu muncă inutilă în fabrici și birouri. „Lucrătorul de astăzi își petrece fiecare zi a vieții lucrând la aceeași sarcină, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar acest lucru este tragic doar în rare momente când se realizează.”
Mitul lui Sisif (Tratat despre întoarcere)
Filosoful contemporan Jim Fitzjarald a scris un tratat filozofic „Sysiphus: revizuit”, în care a prezentat călătoria mentală a omului modern începutul secolului XXI secole în lumea lui Sisif și pun întrebări despre sensul vieții. În esență, tratatul aduce un omagiu încărcăturii semantice și percepției specifice a vieții din punctul de vedere al lui Camus, dar, în același timp, vede pe Sisif și opera sa epistolară prin războiul modern si sa faca bani. În special, omul modern „Modernus” se întreabă cât va dura timpul războaielor moderne fără sens, la care Sisif răspunde că războaiele nu au avut niciodată sens, iar orice război și conflict armat sunt un exemplu de haos, „fără sens, fără motive clare. și fără un scop vizibil”, iar distrugerea omului de către om este văzută ca un război pentru „a face bani”, care nu va avea niciun rol în lumea lui, în care, în convingerea lui, vor cădea toți oamenii vii, și fiecare dintre ei își va împinge stâlpul - un bloc asemănător cu viața într-un munte care se va rostogoli, indiferent dacă vrea sau nu, din moment ce absurdul existențialismului este etern.
Ridicarea, tramvaiele, ... munca, cina, somnul; Luni, marți, miercuri... toate în același ritm... Dar într-o zi se pune întrebarea „de ce?” Totul începe cu această plictiseală cu tentă de nedumerire.
- deci Albert Camus în anii 40. al secolului trecut a început să descrie absurditatea existenței, culegând ideile căpătând putere.
După cum ne amintim, condiția prealabilă pentru dezvoltarea unor mișcări filozofice precum existențialismul și (mai târziu) absurdismul a fost o serie de motive interdependente, inclusiv cele proclamate de Friedrich Nietzsche în sfârşitul XIX-lea secolul, „moartea lui Dumnezeu”, o serie de războaie sângeroase goale ale secolului al XX-lea, care au confirmat pentru majoritatea absenței acestui zeu și au scos la iveală abisul lipsei de sens al existenței umane și, desigur, singurătatea absolută a omului. într-o lume indiferentă a devenit evident.
„Merită viața să lucrezi pentru a o trăi?” - o întrebare firească care a apărut în aproape fiecare martor al secolului nebun. Cu această întrebare, Albert Camus își începe eseul programatic „Mitul lui Sisif”, care a devenit un fel de manifest pentru filosofia absurdului. Publicăm capitolul cu același nume din opera lui Camus, în care scriitorul răspunde la această întrebare succint și destul de categoric și spune cine este, un erou capabil să trăiască într-o lume fără sens, acest om al absurdului.
Mitul lui Sisif
Zeii l-au condamnat pe Sisif să ridice o piatră uriașă în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil în jos. Aveau motive să creadă că nu există pedeapsă mai teribilă decât munca inutilă și fără speranță.
Potrivit lui Homer, Sisif a fost cel mai înțelept și mai prudent dintre muritori. Adevărat, potrivit unei alte surse, a făcut comerț cu jaf. Nu văd o contradicție aici. Disponibil opinii diferite despre cum a devenit un veșnic lucrător al iadului. I s-a reproșat în primul rând atitudinea sa frivolă față de zei. Le-a divulgat secretele. Aegina, fiica lui Asopus, a fost răpită de Jupiter. Tatăl a fost surprins de această dispariție și s-a plâns lui Sisif. Acesta, știind despre răpire, i-a oferit ajutor lui Asopus, cu condiția ca Asopus să dea apă cetății Corintului. El a preferat binecuvântarea apelor pământești decât fulgerul ceresc. Pedeapsa pentru aceasta a fost un chin infernal. Homer mai spune că Sisif a pus Moartea în cătușe. Pluto nu putea suporta vederea regatului său părăsit și tăcut. El l-a trimis pe zeul războiului, care a salvat Moartea din mâinile cuceritorului ei.
De asemenea, ei spun că, atunci când Sisif era pe moarte, a decis să testeze dragostea soției sale și i-a ordonat să-și arunce cadavrul în piață fără înmormântare. Deci Sisif a ajuns în iad. Revoltat de supunerea atât de străină de umanitate, a primit permisiunea de la Pluto să se întoarcă pe pământ pentru a-și pedepsi soția. Dar de îndată ce a văzut din nou apariția lumii pământești, a simțit apa, soarele, căldura pietrelor și a mării, și-a pierdut dorința de a se întoarce în lumea umbrelor. Mementourile, avertismentele și mânia zeilor au fost în zadar. Mulți ani a continuat să locuiască pe malul golfului, unde marea urlă și pământul zâmbea. A fost nevoie de intervenția zeilor. Mercur a apărut, l-a prins pe Sisif de guler și l-a târât cu forța în iad, unde deja îl aștepta o piatră.
Numai din asta reiese clar că Sisif este un erou absurd. El este așa atât în patimile, cât și în suferința lui. Disprețul lui față de zei, ura față de moarte și dorința de a trăi l-au costat un chin nespus - el este forțat să-și încordeze forțele fără țintă. Acesta este prețul pasiunilor pământești. Nu cunoaștem detaliile șederii lui Sisif în lumea interlopă. Miturile sunt concepute pentru a ne capta imaginația. Ne putem imagina doar un corp încordat, încercând să ridice o piatră uriașă, să o rostogolească, să urce cu ea panta; vedem o față înghesuită, un obraz lipit de piatră, un umăr care ține o greutate acoperită cu lut, un picior care se retrage, mâinile ridicând iar și iar piatra cu palmele mânjite cu pământ. Ca urmare a eforturilor lungi și măsurate, în spațiu fără cer, în timp fără început și sfârșit, scopul a fost atins. Sisif vede cum în câteva clipe piatra se rostogolește până la poalele muntelui, de unde va trebui din nou ridicată în vârf. El coboară.
Sisif mă interesează în această pauză. Fața lui slăbită abia se distinge de piatră! Îl văd pe acest om coborând cu un pas greu, dar uniform, spre o suferință care nu are sfârșit. În acest moment, odată cu respirația lui, conștiința revine la el, inevitabil ca dezastrele sale. Și în fiecare clipă, coborând din vârf în bârlogul zeilor, el este mai presus de soarta lui. El este mai dur decât stânca lui.
Acest mit este tragic deoarece eroul său este înzestrat cu conștiință. Despre ce fel de pedeapsă am putea vorbi dacă la fiecare pas ar fi susținut de speranța succesului? Muncitorul de astăzi trăiește așa toată viața, iar soarta lui nu este mai puțin tragică. Dar el însuși este tragic doar în acele rare momente în care conștiința îi revine. Sisif, proletarul zeilor, neputincios și răzvrătit, știe de infinitatea soarta lui tristă; se gândește la el în timpul coborârii sale. Claritatea vederii care ar trebui să fie chinul lui se transformă în victoria lui. Nu există soartă pe care disprețul să nu o poată învinge.
Uneori, coborârea este plină de suferință, dar poate fi și veselă. Acest cuvânt este potrivit. Îmi imaginez din nou pe Sisif coborând la piatra lui. La început a fost suferință. Când memoria este plină de imagini pământești, când dorința de fericire devine insuportabilă, se întâmplă ca tristețea să vină în inima unei persoane: aceasta este victoria pietrei, aceasta este piatra însăși. Este prea greu pentru a suporta imensa povară a durerii. Acestea sunt nopțile noastre în Grădina Ghetsimani. Dar adevărurile care ne zdrobesc se retrag de îndată ce le recunoaștem. Așa că Oedip s-a supus la început sorții fără să știe despre asta. Tragedia începe cu cunoașterea. Dar în același moment, Oedip orb și disperat își dă seama că singura legătură cu lumea rămâne pentru el mâna unei fete blânde. Atunci s-a auzit discursul său arogant: „În ciuda tuturor greutăților, bătrânețea și măreția sufletului mă forțează să spun că totul este bine”. Oedip al lui Sofocle, ca și Kirillov al lui Dostoievski, ne oferă formula unei victorii absurde. Înțelepciunea antică se întâlnește cu eroismul modern.
Oricine a descoperit absurdul este mereu tentat să scrie ceva ca un manual despre fericire. „Cum, urmând o cale atât de îngustă?...” Dar există o singură lume, fericirea și absurdul sunt produse ale aceluiași pământ. Sunt inseparabili. Ar fi o greșeală să spunem că fericirea se naște neapărat din descoperirea absurdului. Se poate întâmpla ca sentimentul de absurd să se nască din fericire. „Cred că totul este bine”, spune Oedip, iar aceste cuvinte sunt sacre. Ele răsună în universul aspru și finit al omului. Ei învață că asta nu este totul, totul nu s-a terminat încă. Ei îl alungă pe Dumnezeu din această lume, care a intrat în ea împreună cu nemulțumire și dorință de suferință fără rost. Ei transformă soarta în opera omului, o chestiune care trebuie decisă între oameni.
Aceasta este toată bucuria liniștită a lui Sisif. Destinul lui îi aparține. Piatra este proprietatea lui. La fel, o persoană absurdă, privindu-și chinul, îi reduce la tăcere idolii. Într-un univers neașteptat de liniștit, șoapta a mii de voci subțiri și încântătoare se aude ridicându-se de pe pământ. Acesta este apelul inconștient, secret al tuturor imaginilor lumii - aceasta este partea greșită și acesta este prețul victoriei. Nu există soare fără umbră și este necesar să experimentezi noaptea. Persoana absurdă spune „da” - și eforturile sale nu se termină. Dacă există un destin personal, atunci acesta nu este nicidecum o predestinare de sus sau, în cazuri extreme, predestinarea se reduce la modul în care o judecă persoana însăși: este fatală și demnă de dispreț. În caz contrar, el se recunoaște drept stăpânul zilelor sale. În momentul inexorabil în care o persoană se întoarce și aruncă o privire asupra vieții pe care a trăit-o, Sisif, întorcându-se la piatră, contemplă succesiunea incoerentă de acțiuni care i-a devenit soarta. A fost creată de el, unită într-un întreg prin memoria lui și pecetluită de moarte. Convins de originea umană a tot ceea ce este uman, dorind să vadă și știind că noaptea nu va avea sfârșit, orbul își continuă drumul. Și piatra se rostogolește din nou.
Îl las pe Sisif la poalele muntelui său! Întotdeauna va exista o povară. Dar Sisif învață cea mai înaltă loialitate, care respinge zeii și mișcă pietrele. De asemenea, crede că totul este bine. Acest univers, acum lipsit de domnitor, nu i se pare nici sterp, nici nesemnificativ. Fiecare grăunte de piatră, fiecare reflexie de minereu pe muntele de la miezul nopții este o lume întreagă pentru el. Doar lupta pentru vârf este suficientă pentru a umple inima unei persoane. Sisif ar trebui imaginat ca fericit.
1942
Coperta: Franz von Stuck, Sisyphus, 1920.
