Ποιες μονές του Άθω ανήκουν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Δεν υπάρχει κίνηση στο Άγιο Όρος

Ξεκινά αύριο η διήμερη επίσκεψη του Ρώσου Προέδρου στην Ελληνική Δημοκρατία. Όπως σημειώνεται στον επίσημο ιστότοπο του αρχηγού του ρωσικού κράτους, κατά την επίσκεψη αυτή θα δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στην πολιτιστική και ανθρωπιστική συνεργασία, μεταξύ άλλων στο πλαίσιο της χιλιετίας της ρωσικής παρουσίας στο Άγιο Όρος που γιορτάζεται φέτος. Ο Σύμβουλος του Προέδρου Γιούρι Ουσάκοφ δήλωσε σήμερα στο Interfax ότι ο Βλαντιμίρ Πούτιν θα επισκεφθεί στις 28 Μαΐου (όπως έκανε ήδη το 2005 κατά τη διάρκεια επίσκεψης στην Ελλάδα) αυτό το παγκόσμιο ιερό της Ορθοδοξίας, όπου θα βρίσκεται την ίδια ώρα ο Πατριάρχης Κύριλλος.

Η πληροφορία αυτή εξηγείται σε συνέντευξή του σε εκπρόσωπο της μονής Εσφιγμένων: «Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στις αρχές του τρέχοντος έτους, σε μια συνάντηση στη Γενεύη, στο Chambesy, στην Πανορθόδοξη Διάσκεψη ... πρότεινε να αναβληθούν όλα αυτά γιορτές και επισκέψεις τον Σεπτέμβριο».

Δεδομένου ότι το πρόγραμμα των εορτασμών στο Άγιο Όρος είχε ήδη εγκριθεί από τη Ρωσία τότε και οι επισκέψεις στο Άγιο Όρος δεν μπορούσαν να πραγματοποιηθούν χωρίς την έγκριση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου, στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία του οποίου βρίσκεται (εξάλλου, η παρουσία του ήταν επιθυμούσε να ενισχύσει το status της εκδήλωσης), όλα έμοιαζε με απόπειρα δολιοφθοράς από την πλευρά του Phanar (τη συνοικία στην Κωνσταντινούπολη όπου βρίσκεται η κατοικία του Βαρθολομαίου).

Δεν είναι μυστικό ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διεκδικεί την ηγεσία μεταξύ άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, ερμηνεύοντας την ιδιότητά του ως ιστορικά πρώτης από αυτές με μοναδικό τρόπο. Αυτό το είδος φιλοδοξίας, που αντικατοπτρίζει εν μέρει τη θέση των παπών στη Δύση, δεν υποστηρίζεται καθόλου από την πραγματική κατάσταση πραγμάτων: το ποίμνιο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στα κανονικά του εδάφη στην Τουρκία και σε μέρος της Ελλάδας είναι αριθμητικά μια τάξη πραγμάτων. μέγεθος κατώτερο από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία διαδραματίζει όλο και πιο σημαντικό ρόλο στην παγκόσμια Ορθοδοξία.

Όμως ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει το δικό του ατού - μακροχρόνιους στενούς δεσμούς με τις Ηνωμένες Πολιτείες, χωρίς τους οποίους δεν θα είχαν επιβιώσει ο ίδιος και οι προκάτοχοί του στην Τουρκία, βασικό σύμμαχο των Ηνωμένων Πολιτειών στην περιοχή.

έγκυρη ελληνική εφημερίδα " Καθημερινή» (άρθρο του Ρώσου Προέδρου δημοσιεύτηκε σήμερα)έγραψε στις 10 Απριλίου, επικαλούμενη πηγές της στο Φανάρι και την Καρεία (το διοικητικό κέντρο του Αγίου Όρους), ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αντέδρασε εξαιρετικά αρνητικά στην ιδέα του εορτασμού της ρωσικής παρουσίας στο Άγιο Όρος.

Πρώτον, το Phanar γενικά θεωρεί λάθος να τονίζει τη ρωσική παρουσία στο Άγιο Όρος, παρά το γεγονός ότι τις παραμονές του 1917, μετανάστες από τη Ρωσική Αυτοκρατορία κυριαρχούσαν μεταξύ των μοναχών στο Άγιο Όρος και η ίδια η ύπαρξή του ήταν εξασφαλισμένη για αιώνες (αυτό ισχύει και για το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως) με γενναίες επιδοτήσεις από τη Μόσχα.

κατα δευτερον , εκφράστηκαν ανησυχίες ότι οι εορτασμοί θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν και μοναστήρια στο Άγιο Όρος, που ιστορικά θεωρούνται ρωσικά, αλλά η πλειοψηφία των κατοίκων των οποίων είναι πλέον Ουκρανοί. Οι εκπρόσωποι του Φαναρίου θεωρούν την απειλή επείγουσα»καλλιεργώντας μια συλλογική ρωσική συνείδηση», δηλαδή, προφανώς, ένα αίσθημα πανρωσικής ενότητας.

Είναι εύκολο να γίνει κατανοητό ότι οι εορτασμοί μνήμης στο Άγιο Όρος με τη συμμετοχή του Πατριάρχη Κύριλλου και του Βλαντιμίρ Πούτιν θα συνέβαλαν σε μια αισθητή θέρμανση της στάσης απέναντι στη Ρωσία στην ουκρανική κοινωνία και απέναντι στην κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας που υφίσταται διακρίσεις από τις αρχές στη δικαιοδοσία της το Πατριαρχείο Μόσχας.

http://uocc.ca/en-ca/news/releases/PMUkraineLetter.pdf" target="_blank">Στην επιστολή, ο Yatsenyuk εξέφρασε στον Βαρθολομαίο «ευγνωμοσύνη για τις μεγάλες ελπίδες που δώσατε στη Μόνιμη Διάσκεψη των Ουκρανών Ορθοδόξων Επισκόπων στο εξωτερικό της Ουκρανίας, για να πραγματοποιήσουν τη συνάντησή τους αυτόν τον Ιούνιο στο Κίεβο».

Τι επρόκειτο για αυτές τις ελπίδες αναφέρθηκε στην προηγούμενη παράγραφο της επιστολής: «Εσείς, Παναγιώτατε, έχετε όχι μόνο το δικαίωμα, αλλά και την υποχρέωση να στηρίξετε… μια πολλά υποσχόμενη πρωτοβουλία που θα θεραπεύει, στο πλαίσιο της ορθόδοξης παράδοσης. , τη διαίρεση των Ορθοδόξων στην Ουκρανία με τη μεγαλύτερη δυνατή ταχύτητα».

Τον Ιούνιο του 2015, εκπρόσωποι της αναφερθείσας διάσκεψης έφτασαν στο Κίεβο, εκπροσωπώντας την επισκοπή των Ουκρανικών Ορθοδόξων Εκκλησιών στις ΗΠΑ και τον Καναδά, που συνδέονται με το Phanar. Αυτοί οι απεσταλμένοι έπεισαν γρήγορα τους εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κιέβου και του UAOC να συμφωνήσουν σε ένα ενωτικό συμβούλιο, που είχε προγραμματιστεί για τις 14 Σεπτεμβρίου 2015, υποσχόμενος ότι ο Βαρθολομαίος θα αναγνώριζε την κανονικότητα της νέας Εκκλησίας και θα την αποδεχόταν υπό το ωμοφόριο του.

Ωστόσο, και αυτά τα σχέδια απέτυχαν -αυτή τη φορά λόγω των (ας το παραδεχτούμε, όχι αβάσιμους) φόβους των «αυτοκεφάλων» ότι μια τέτοια ενοποίηση θα αντιπροσώπευε στην πράξη την απορρόφησή τους από τους πολυπληθέστερους «Φιλαρείτες» που ήταν πιο κοντά στην εξουσία.

Αντιμέτωπη με αυτήν την αντίσταση, η Μόσχα απλώς υιοθέτησε μια διαφορετική προσέγγιση. Το πρωί της 6ης Απριλίου, αποσπάσματα από μεταγενέστερη συνέντευξη του Έλληνα Προέδρου Κωνσταντίνου Παυλόπουλου εμφανίστηκαν στα ρωσικά μέσα ενημέρωσης, διαβεβαιώνοντας ότι «θα χαρεί να δεχτεί τον Ρώσο Πρόεδρο».

Την ίδια ώρα, το ελληνικό υπουργείο Εξωτερικών ανακοίνωσε ότι προετοιμάζεται ήδη για την άφιξη του Πούτιν. 11 Απριλίου, σύμφωνα με δημοφιλής ελληνική εφημερίδα»Έθνος», εκπρόσωποι των ρωσικών ειδικών υπηρεσιών επισκέφθηκαν τον Άθω για να ελέγξουν την ασφάλεια για την επίσκεψη του προέδρου· την ίδια στιγμή, ο Βαρθολομαίος έλαβε επιστολή από τον Πατριάρχη Κύριλλο, με την οποία τον ειδοποιούσε ότι ο επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έκανε ιδιωτική επίσκεψη προσκυνήματος στον Ιερό Βουνό στις 27-29 Μαΐου.

Παρά το ανοιχτό σαμποτάζ από την πλευρά του Πατριάρχη Βαρθολομαίου, το κράτος και οι πνευματικοί ηγέτες της Ρωσίας πρόκειται να γιορτάσουν τη χιλιετία της ρωσικής παρουσίας στο Άγιο Όρος.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος επισκέφθηκε τη Ρωσία περισσότερες από μία φορές. Όμως το 2018, η ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διακόπηκε. Τι είναι η Εκκλησία της Νέας Ρώμης - το Οικουμενικό Πατριαρχείο;

Λίγα λόγια για τον ιστορικό ρόλο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και τη θέση του στον σύγχρονο ορθόδοξο κόσμο.

Ιστορικός ρόλος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Η δημιουργία της χριστιανικής κοινότητας και της επισκοπικής έδρας στην Κωνσταντινούπολη (πριν από το 330 μ.Χ. - Βυζάντιο) ανάγεται στους αποστολικούς χρόνους. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις δραστηριότητες των αγίων αποστόλων Ανδρέα του Πρωτόκλητου και Στάχυ (ο τελευταίος, σύμφωνα με το μύθο, έγινε ο πρώτος επίσκοπος της πόλης, της οποίας η Εκκλησία αυξανόταν συνεχώς τους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού). Ωστόσο, η άνθηση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και η απόκτησή της κοσμοϊστορικής σημασίας συνδέονται με τη μεταστροφή στον Χριστό του αγίου Ισαποστόλου Αυτοκράτορα Μεγάλου Κωνσταντίνου (305-337) και τη δημιουργία από αυτόν, σύντομα. μετά την Α' Οικουμενική (Νίκαια) Σύνοδο (325), της δεύτερης πρωτεύουσας της εκχριστιανιζόμενης αυτοκρατορίας - της Νέας Ρώμης, η οποία αργότερα έλαβε το όνομα του κυρίαρχου ιδρυτή της.

Λίγο περισσότερο από 50 χρόνια αργότερα, στη Β' Οικουμενική Σύνοδο (381), ο επίσκοπος της Νέας Ρώμης έλαβε τη δεύτερη θέση σε δίπτυχα μεταξύ όλων των επισκόπων του χριστιανικού κόσμου, έκτοτε δεύτερος μόνο μετά τον επίσκοπο της Αρχαίας Ρώμης στο πρωτείο του τιμής (κανόνας 3 του προαναφερθέντος Συμβουλίου). Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης κατά τη Σύνοδο ήταν ένας από τους μεγαλύτερους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας - Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.

Λίγο μετά την τελική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτικό και Ανατολικό τμήμα, ένας άλλος ισάγγελος πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας έλαμψε με ασβέστιο φως στην Κωνσταντινούπολη - ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος κατέλαβε την έδρα του αρχιεπισκόπου το 397-404. Στα συγγράμματά του, ο μεγάλος αυτός οικουμενικός δάσκαλος και άγιος εξέθεσε τα αληθινά, διαρκή ιδανικά της ζωής της χριστιανικής κοινωνίας και διαμόρφωσε τα αμετάβλητα θεμέλια της κοινωνικής δραστηριότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Δυστυχώς, στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, η Εκκλησία της Νέας Ρώμης βεβηλώθηκε από τον αιρετικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριο (428 - 431), ο οποίος ανατράπηκε και αναθεματίστηκε στην Γ' Οικουμενική (Εφέσου) Σύνοδο (431). Ωστόσο, ήδη η Δ' Οικουμενική (Χαλκηδονική) Σύνοδος αποκατέστησε και διεύρυνε τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Με τον 28ο κανόνα της, η εν λόγω Σύνοδος αποτελούσε την κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που περιελάμβανε τις επισκοπές Θράκης, Ασίας και Πόντου (δηλαδή το μεγαλύτερο μέρος του εδάφους της Μικράς Ασίας και το ανατολικό τμήμα της Βαλκανικής Χερσονήσου). Στα μέσα του 6ου αιώνα, υπό τον άγιο Ισαπόστολο Αυτοκράτορα Ιουστινιανό τον Μέγα (527-565), έγινε στην Κωνσταντινούπολη η Ε' Οικουμενική Σύνοδος (553). Στα τέλη του 6ου αιώνα, υπό τον εξαίρετο κανονιστή, Άγιο Ιωάννη Δ' τον Νηστευτή (582-595), οι προκαθήμενοι της Κωνσταντινούπολης άρχισαν για πρώτη φορά να χρησιμοποιούν τον τίτλο «Οικουμενικός Πατριάρχης» (η ιστορική βάση για τέτοια τίτλος θεωρούνταν η ιδιότητά τους ως επισκόπων της πρωτεύουσας της χριστιανικής αυτοκρατορίας - οικουμένης).

Τον 7ο αιώνα, η έδρα της Κωνσταντινούπολης, με τις προσπάθειες του πανούργου εχθρού της σωτηρίας μας, έγινε και πάλι πηγή αιρέσεων και εκκλησιαστικών αναταραχών. Ο Πατριάρχης Σέργιος Α' (610-638) έγινε ο ιδρυτής της αίρεσης του Μονοθελητισμού και οι αιρετικοί διάδοχοί του πραγματοποίησαν πραγματική δίωξη των υπερασπιστών της Ορθοδοξίας - του Αγίου Πάπα Μαρτίνου και του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή, που τελικά μαρτύρησαν από αιρετικούς. Με τη χάρη του Κυρίου Θεού και Σωτήρα ημών Ιησού Χριστού, που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Ισαποστόλων Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Δ' Πωγωνάτο (668-685), η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (680-681) κατέστρεψε την αίρεση των Μονοθελίτων, καταδίκασε , αφόρισε και αναθεμάτισε τον Πατριάρχη Σέργιο και όλους τους οπαδούς του (συμπεριλαμβανομένων των Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως Πύρρου και Παύλου Β', καθώς και του Πάπα Ονόριου Α').

Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής

Εδάφη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Τον 8ο αιώνα, ο πατριαρχικός θρόνος της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα από υποστηρικτές της εικονομαχικής αίρεσης, που διαδόθηκαν βίαια από τους αυτοκράτορες της δυναστείας των Ισαύρων. Μόνο η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε με τις προσπάθειες του ιερού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταρασίου (784-806), μπόρεσε να σταματήσει την αίρεση της εικονομαχίας και να αναθεματίσει τους ιδρυτές της - τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες Λέοντα τον Ισαύριο (717-741) και τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο. (741-775). Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι τον 8ο αιώνα το δυτικό τμήμα της Βαλκανικής Χερσονήσου (επισκοπές Ιλλυρικού) περιλαμβανόταν στην κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Τον 9ο αιώνα, ο πιο επιφανής πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης ήταν ο «νέος Χρυσόστομος», ο Άγιος Φώτιος ο Μέγας (858-867, 877-886). Ήταν κάτω από αυτόν που η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδίκασε για πρώτη φορά τα πιο σημαντικά λάθη της αίρεσης του παπισμού: το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό (το δόγμα του "filioque" ), που αλλάζει το Σύμβολο της Πίστεως, και το δόγμα της αποκλειστικής πρωτοκαθεδρίας του Πάπα στην Εκκλησία και της υπεροχής (ανωτερότητας) του Πάπα έναντι των εκκλησιαστικών συμβούλων.

Η εποχή του πατριαρχείου του Αγίου Φωτίου ήταν η εποχή της πιο δραστήριας Ορθόδοξης εκκλησιαστικής αποστολής σε ολόκληρη την ιστορία του Βυζαντίου, αποτέλεσμα της οποίας δεν ήταν μόνο η βάπτιση και ο προσηλυτισμός στην Ορθοδοξία των λαών της Βουλγαρίας, των σερβικών εδαφών και του Μεγάλου της Μοραβίας (η τελευταία κάλυπτε τα εδάφη της σύγχρονης Τσεχικής Δημοκρατίας, της Σλοβακίας και της Ουγγαρίας), αλλά και το πρώτο (το λεγόμενο «Ασκόλδοβο») βάπτισμα της Ρωσίας (που έγινε λίγο μετά το 861) και ο σχηματισμός των αρχών του η Ρωσική Εκκλησία. Ήταν οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως -οι ιεροί ισαποστόλους ιεραπόστολοι, εκπαιδευτικοί των Σλάβων Κύριλλος και Μεθόδιος- που νίκησαν τη λεγόμενη «τριγλωσσική αίρεση» (οι υποστηρικτές της οποίας υποστήριξαν ότι υπάρχουν ορισμένοι « ιερές» γλώσσες στις οποίες μόνο κάποιος πρέπει να προσεύχεται στον Θεό).

Τέλος, όπως και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Φώτιος στα γραπτά του κήρυξε ενεργά το κοινωνικό ιδεώδες μιας ορθόδοξης χριστιανικής κοινωνίας (και μάλιστα συνέταξε ένα σύνολο νόμων για την αυτοκρατορία, κορεσμένους με χριστιανικές αξίες - τον Παναγωγό). Δεν είναι περίεργο ότι, όπως και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Φώτιος υπέστη διωγμό. Ωστόσο, εάν οι ιδέες του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, παρά τις διώξεις κατά τη διάρκεια της ζωής του, μετά τον θάνατό του εξακολουθούσαν να αναγνωρίζονται επίσημα από τις αυτοκρατορικές αρχές, τότε οι ιδέες του Αγίου Φωτίου, που διαδόθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του, απορρίφθηκαν αμέσως μετά θάνατος (έτσι υιοθετήθηκε λίγο πριν τον θάνατο του αγίου Επαναγώγου και δεν τέθηκε σε ισχύ).

Τον 10ο αιώνα, η περιοχή της Μικράς Ασίας της Ισαυρίας (924) περιλήφθηκε στην κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (924), μετά την οποία ολόκληρη η επικράτεια της Μικράς Ασίας (εκτός από την Κιλικία) εισήλθε στην κανονική δικαιοδοσία της Νέας Ρώμης. Παράλληλα, το 919-927, μετά την ίδρυση του πατριαρχείου στη Βουλγαρία, ολόκληρο σχεδόν το βόρειο τμήμα των Βαλκανίων (τα σύγχρονα εδάφη της Βουλγαρίας, της Σερβίας, του Μαυροβουνίου, της Μακεδονίας, τμήμα της επικράτειας της Ρουμανίας, καθώς και Βοσνία) περιήλθε στο ωμοφόριο του τελευταίου από την εκκλησιαστική αρχή της Κωνσταντινούπολης και Ερζεγοβίνης). Ωστόσο, το πιο σημαντικό γεγονός στην εκκλησιαστική ιστορία του 10ου αιώνα, χωρίς αμφιβολία, ήταν το δεύτερο Βάπτισμα της Ρωσίας, που πραγματοποιήθηκε το 988 από τον ιερό ισότιμο με τους Αποστόλους Μέγα Δούκα Βλαντιμίρ (978-1015). Οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη συγκρότηση της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία μέχρι το 1448 βρισκόταν στην πιο στενή κανονική σχέση με τον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης.

Το 1054, με τον διαχωρισμό της Δυτικής (Ρωμαϊκής) Εκκλησίας από την πληρότητα της Ορθοδοξίας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε ο πρώτος σε τιμή μεταξύ όλων των Προκαθημένων των Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών. Ταυτόχρονα, με την έναρξη της εποχής των Σταυροφοριών στα τέλη του 11ου αιώνα και την προσωρινή εκδίωξη από τους θρόνους των Ορθοδόξων πατριαρχών Αντιοχείας και Ιεροσολύμων, ο επίσκοπος Νέας Ρώμης άρχισε να αφομοιώνει για τον εαυτό του μια αποκλειστική εκκλησιαστική στάτους, επιδιώκοντας την καθιέρωση ορισμένων μορφών κανονικής υπεροχής της Κωνσταντινούπολης έναντι άλλων αυτοκέφαλων Εκκλησιών και ακόμη και για την κατάργηση ορισμένων από αυτές (ιδίως της βουλγαρικής). Ωστόσο, η πτώση της πρωτεύουσας του Βυζαντίου το 1204 υπό τις επιθέσεις των σταυροφόρων και η αναγκαστική μετακίνηση της πατριαρχικής κατοικίας στη Νίκαια (όπου έμειναν οι πατριάρχες από το 1207 έως το 1261) ώθησαν το Οικουμενικό Πατριαρχείο να συμφωνήσει στην αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας του Βουλγαρική Εκκλησία και την παραχώρηση αυτοκεφαλίας στη Σερβική Εκκλησία.

Η ανακατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους (1261), στην πραγματικότητα, δεν βελτίωσε, αλλά μάλλον επιδείνωσε την πραγματική κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' Παλαιολόγος (1259-1282) κατευθύνθηκε προς ένωση με τη Ρώμη, με τη βοήθεια αντικανονικών μέτρων, μεταβίβασε τα ηνία της εξουσίας στο Οικουμενικό Πατριαρχείο στους Ουνίτες και διέπραξε σκληρή δίωξη υποστηρικτών της Ορθοδοξίας, πρωτόγνωρη από τότε. των αιματηρών εικονομαχικών καταστολών. Ειδικότερα, με την έγκριση του Ουνίτη Πατριάρχη Ιωάννη ΙΑ' Βέκκου (1275 - 1282) σημειώθηκε μια άνευ προηγουμένου ήττα στην ιστορία από τον βυζαντινό χριστιανικό (!) στρατό των μονών του Αγίου Όρους (κατά τη διάρκεια της οποίας σημαντικός αριθμός Αθωνιτών μοναχών. , αρνούμενος να δεχτεί την ένωση, έλαμψε στον άθλο του μαρτυρίου). Μετά τον θάνατο του αναθεματισμένου Μιχαήλ Παλαιολόγου στη Σύνοδο των Βλαχερνών το 1285, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης καταδίκασε ομόφωνα τόσο την ένωση όσο και το δόγμα του «filioque» (υιοθετήθηκε 11 χρόνια νωρίτερα από τη Δυτική Εκκλησία στη Σύνοδο της Λυών).

Στα μέσα του 14ου αιώνα, στις «Παλαμικές συνόδους» που έγιναν στην Κωνσταντινούπολη, επιβεβαιώθηκαν επίσημα ορθόδοξα δόγματα για τη διαφορά μεταξύ της ουσίας και της ενέργειας του Θείου, που αντιπροσωπεύει τις κορυφές της αληθινά χριστιανικής γνώσης του Θεού. Στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ολόκληρος ο Ορθόδοξος κόσμος οφείλει την ρίζα στην Εκκλησία μας αυτών των σωτήριων πυλώνων του ορθόδοξου δόγματος. Ωστόσο, αμέσως μετά τη θριαμβευτική εγκαθίδρυση του Παλαμισμού, ο κίνδυνος μιας ένωσης με τους αιρετικούς διαφαίνεται ξανά στο ποίμνιο του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Παρασυρμένοι από την προσάρτηση ξένων ποιμνίων (στα τέλη του 14ου αιώνα καταργήθηκε και πάλι το αυτοκέφαλο της Βουλγαρικής Εκκλησίας), οι ιεράρχες της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης εξέθεσαν ταυτόχρονα το δικό τους ποίμνιο σε μεγάλο πνευματικό κίνδυνο. Η αποδυναμωμένη αυτοκρατορική κυβέρνηση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, πεθαμένη κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών, στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα προσπάθησε και πάλι να επιβάλει την υποταγή στον Πάπα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στη Σύνοδο Φερράρο-Φλωρεντίας (1438 - 1445), όλοι οι κληρικοί και λαϊκοί του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως προσκεκλημένοι στις συνεδριάσεις του (εκτός από τον ακλόνητο αγωνιστή κατά της αίρεσης, άγιο Μάρκο Εφέσου) υπέγραψαν πράξη ένωσης με τη Ρώμη. Υπό αυτές τις συνθήκες, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, κατ' εφαρμογή του 15ου Κανόνα της Ιεράς Διπλής Συνόδου, διέλυσε τον κανονικό δεσμό με τον Πατριαρχικό Θρόνο της Κωνσταντινούπολης και έγινε αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, εκλέγοντας ανεξάρτητα τον Προκαθήμενό της.

Άγιος Μάρκος Εφέσου

Το 1453, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης και το τέλος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (η οποία η παπική Ρώμη δεν παρείχε ποτέ την υποσχεθείσα βοήθεια κατά των Οθωμανών), η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής τον άγιο Πατριάρχη Γεννάδιο Σχολάριο (1453-1456, 1458, 1462), 1463-1464) πέταξε τα δεσμά της ένωσης που επέβαλαν οι αιρετικοί. Επιπλέον, σύντομα μετά από αυτό, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε ο πολιτικός επικεφαλής («millet bashi») όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών που ζούσαν στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με την έκφραση συγχρόνων των γεγονότων που περιγράφονται, «ο Πατριάρχης κάθισε ως Καίσαρας στο θρόνο του βασιλείου» (δηλαδή των Βυζαντινών αυτοκρατόρων). Από τις αρχές του 16ου αιώνα άλλοι ανατολικοί πατριάρχες (Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ), σύμφωνα με τους οθωμανικούς νόμους, έπεσαν σε υποδεέστερη θέση έναντι των προσώπων που κατείχαν τον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης για τέσσερις μεγάλους αιώνες. Εκμεταλλευόμενοι αυτού του είδους την κατάσταση, πολλοί από τους τελευταίους επέτρεψαν τραγικές καταχρήσεις της εξουσίας τους για την Εκκλησία. Έτσι, ο Πατριάρχης Κύριλλος Α' Λούκαρης (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), ως μέρος μιας πολεμικής με την παπική Ρώμη, προσπάθησε να επιβάλει την προτεσταντική διδασκαλία στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τον Κύριλλο, Ο V (1748-1751, 1752-1757) με απόφασή του άλλαξε την πρακτική της αποδοχής των Ρωμαιοκαθολικών στην Ορθοδοξία, απομακρυνόμενος από τις απαιτήσεις που καθόρισε για αυτήν την πρακτική η Σύνοδος του 1484. Επιπλέον, στα μέσα του 18ου αιώνα, με πρωτοβουλία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, οι Οθωμανοί εκκαθάρισαν το Πατριαρχείο Πεκιών (Σερβικό) και την Αυτοκέφαλη Αρχιεπισκοπή Ορχιδέων (που δημιουργήθηκε επί Μεγάλου Ιουστινιανού), η οποία φρόντιζε το μακεδονικό ποίμνιο.

Ωστόσο, δεν πρέπει καθόλου να σκεφτεί κανείς ότι η ζωή των Προκαθημένων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - των εθναρχών όλων των Χριστιανών της Ανατολής - ήταν «πραγματικά βασιλική» υπό την οθωμανική κυριαρχία. Για πολλούς από αυτούς ήταν αληθινά εξομολογήτρια και μάλιστα μάρτυρας. Διορισμένοι και απομακρυσμένοι κατά την κρίση του Σουλτάνου και των κρεμαστών του, οι πατριάρχες, όχι μόνο με τις θέσεις τους, αλλά και με τη ζωή τους, ήταν υπεύθυνοι για την υπακοή του καταπιεσμένου, καταπιεσμένου, εξευτελισμένου, ταπεινωμένου και κατεστραμμένου ορθόδοξου πληθυσμού της Οθωμανική Αυτοκρατορία. Έτσι, μετά την έναρξη της ελληνικής εξέγερσης του 1821, με διαταγή της σουλτανικής κυβέρνησης, φανατικών μη χριστιανικών Αβρααμικών θρησκειών, ανήμερα του Πάσχα, ο 76χρονος πρεσβύτερος Πατριάρχης Γρηγόριος Ε' (1797 - 1798, 1806 -1808). , 1818 - 1821) βεβηλώθηκε και δολοφονήθηκε βάναυσα.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία

Καταπιεσμένη από τους Οθωμανούς σουλτάνους (που έφεραν και τον τίτλο του «Χαλίφη όλων των Μουσουλμάνων»), η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης αναζήτησε υποστήριξη κυρίως από την «Τρίτη Ρώμη», δηλαδή από το ρωσικό κράτος και τη Ρωσική Εκκλησία (ακριβώς η επιθυμία να κερδίσει τέτοια υποστήριξη που προκάλεσε τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας Β' να ιδρύσει το 1589 το πατριαρχείο στη Ρωσία). Ωστόσο, αμέσως μετά το προαναφερθέν μαρτύριο του Ιερομάρτυρα Γρηγορίου (Αγγελόπουλου), οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης έκαναν μια προσπάθεια να στηριχθούν στους ορθόδοξους λαούς της Βαλκανικής χερσονήσου. Ήταν εκείνη την εποχή που ο Ορθόδοξος λαός (του οποίου οι εκπρόσωποι κατά την Οθωμανική περίοδο ενσωματώθηκαν στα ανώτατα όργανα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης όλων των Ανατολικών Πατριαρχείων) ανακηρύχθηκαν επίσημα από την Επιστολή του Επαρχιακού Συμβουλίου των Ανατολικών Πατριαρχών το 1848 ως φύλακες των αλήθεια στην Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία της Ελλάδος που απελευθερώθηκε από τον Οθωμανικό ζυγό (η ​​Ελληνική Εκκλησία) έλαβε αυτοκεφαλία. Ωστόσο, ήδη από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας (έχοντας συμβιβαστεί μαζί της μόλις στα μέσα του 20ού αιώνα). Παρόμοια προβλήματα με την αναγνώριση από την Κωνσταντινούπολη αντιμετώπισαν και τα Ορθόδοξα Πατριαρχεία Γεωργίας και Ρουμανίας. Ωστόσο, για να είμαστε δίκαιοι, αξίζει να σημειωθεί ότι η αποκατάσταση στο τέλος της δεύτερης δεκαετίας του περασμένου αιώνα μιας ενιαίας αυτοκέφαλης Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν συνάντησε αντιρρήσεις από την Κωνσταντινούπολη.

Μια νέα, πρώτη τον 20ο αιώνα, δραματική σελίδα στην ιστορία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης συνδέθηκε με την παρουσία του Μελετίου στον Πατριαρχικό της Θρόνο IV(Μεταξάκης), ο οποίος κατέλαβε την έδρα του Οικουμενικού Πατριάρχη το 1921-1923. Το 1922 κατήργησε την αυτονομία της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής στις Ηνωμένες Πολιτείες, η οποία προκάλεσε διχασμό τόσο στην αμερικανική όσο και στην ελληνική ορθοδοξία και το 1923 συγκαλώντας ένα «Πανορθόδοξο Συνέδριο» (από εκπροσώπους μόνο πέντε Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών). πραγματοποίησε αυτό το απρόβλεπτο το κανονικό σύστημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το σώμα αποφάσισε να αλλάξει το λειτουργικό ύφος, το οποίο προκάλεσε εκκλησιαστική αναταραχή, η οποία αργότερα έδωσε αφορμή για το λεγόμενο. Σχίσμα «Παλαιοημερολογίου». Τελικά την ίδια χρονιά δέχτηκε σχισματικές αντιεκκλησιαστικές ομάδες στην Εσθονία υπό το ωμοφόρο της Κωνσταντινούπολης. Αλλά το πιο μοιραίο λάθος του Μελέτιου IVΥπήρξε υποστήριξη στα συνθήματα του «μαχητικού ελληνισμού», που μετά τη νίκη της Τουρκίας στον ελληνοτουρκικό πόλεμο του 1919-1922. και η σύναψη της Συνθήκης Ειρήνης της Λωζάνης του 1923 έγινε ένα από τα πρόσθετα επιχειρήματα που δικαιολογούσαν την εκδίωξη από το έδαφος της Μικράς Ασίας του σχεδόν δύο εκατομμυρίων ελληνόφωνων ποιμνίων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, μετά την αποχώρηση του Μελετίου από το τμήμα, σχεδόν το μοναδικό στήριγμα του Οικουμενικού Πατριαρχικού Θρόνου στην κανονική του επικράτεια έγινε η σχεδόν εκατό χιλιάδες ελληνορθόδοξη κοινότητα της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντινούπολη). Ωστόσο, τα ανθελληνικά πογκρόμ της δεκαετίας του 1950 οδήγησαν στο γεγονός ότι το ορθόδοξο ποίμνιο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην Τουρκία, ως αποτέλεσμα της μαζικής μετανάστευσης, έχει πλέον, με ελάχιστες εξαιρέσεις, περιοριστεί σε αρκετές χιλιάδες Έλληνες που ζουν στο Φανάρι. συνοικία της Κωνσταντινούπολης, καθώς και στα Πριγκηπονήσια στη Θάλασσα του Μαρμαρά και στα νησιά Ίμβρος και Τένεδος στο τουρκικό Αιγαίο. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' (1949-1972) στράφηκε για βοήθεια και υποστήριξη στις δυτικές χώρες, στα εδάφη των οποίων, κυρίως στις ΗΠΑ, ζούσε η συντριπτική πλειοψηφία του σχεδόν επτά εκατομμυρίου (τότε) ποίμνιο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. . Μεταξύ των μέτρων που ελήφθησαν για την απόκτηση αυτής της υποστήριξης ήταν η άρση των αναθεμάτων που επέβαλε στους εκπροσώπους της Δυτικής Εκκλησίας που αποχωρίστηκαν από την Ορθοδοξία το 1054 από τον Πατριάρχη Μιχαήλ Α' Κηρουλάριο (1033-1058). Τα μέτρα αυτά (που δεν σήμαιναν όμως την κατάργηση των αποφάσεων του συμβουλίου που καταδίκαζαν τα αιρετικά λάθη των δυτικών χριστιανών), ωστόσο δεν μπόρεσαν να αμβλύνουν την κατάσταση του Οικουμενικού Πατριαρχείου, το οποίο δέχτηκε νέο πλήγμα με την απόφαση των τουρκικών αρχών. το 1971 για να κλείσει τη Θεολογική Ακαδημία στο νησί της Χάλκης. Αμέσως μετά την εφαρμογή αυτής της απόφασης από την Τουρκία, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' πέθανε.

Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - Πατριάρχης Βαρθολομαίος

Ο σημερινός Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - Παναγιώτατος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α' γεννήθηκε το 1940 στο νησί της Ίμβρου, χειροτονήθηκε επίσκοπος το 1973 και ανέβηκε στον Πατριαρχικό θρόνο στις 2 Νοεμβρίου 9911. Η κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως κατά την περίοδο της διοίκησής του στην Εκκλησία δεν άλλαξε ουσιαστικά και εξακολουθεί να περιλαμβάνει το έδαφος σχεδόν όλης της Μικράς Ασίας, της Ανατολικής Θράκης, της Κρήτης (όπου υπάρχει ημιαυτόνομη Κρητική Εκκλησία υπό το ωμοφόρο Κωνσταντινούπολη), τα Δωδεκάνησα, το Άγιο Όρος (επίσης βέβαιη εκκλησιαστική ανεξαρτησία), καθώς και τη Φινλανδία (η μικρή Ορθόδοξη Εκκλησία αυτής της χώρας απολαμβάνει κανονική αυτονομία). Επιπλέον, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης διεκδικεί ορισμένα κανονικά δικαιώματα στον τομέα της διοίκησης των λεγόμενων «νέων εδαφών» - των επισκοπών της Βόρειας Ελλάδας, που προσαρτήθηκαν στην κύρια επικράτεια της χώρας μετά τους Βαλκανικούς Πολέμους του 1912-1913. και μετατέθηκε από την Κωνσταντινούπολη το 1928 στη διοίκηση της Ελληνικής Εκκλησίας. Τέτοιοι ισχυρισμοί (όπως και οι αξιώσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στην κανονική υποταγή ολόκληρης της Ορθόδοξης διασποράς, που δεν έχουν καθόλου κανονική βάση), φυσικά δεν βρίσκουν τη θετική ανταπόκριση που αναμένεται από ορισμένους Κωνσταντινουπολίτες ιεράρχες από άλλες Ορθόδοξες Τοπικές Εκκλησίες. . Ωστόσο, μπορούν να γίνουν κατανοητά με βάση το γεγονός ότι η συντριπτική πλειοψηφία του ποιμνίου του Οικουμενικού Πατριαρχείου είναι ακριβώς το ποίμνιο της διασποράς (η οποία όμως εξακολουθεί να αποτελεί μειοψηφία μεταξύ της Ορθόδοξης διασποράς στο σύνολό της). Το τελευταίο εξηγεί επίσης, σε κάποιο βαθμό, το εύρος της οικουμενικής δραστηριότητας του Πατριάρχη Βαρθολομαίου Α', ο οποίος επιδιώκει να αντικειμενοποιήσει νέες, μη τετριμμένες κατευθύνσεις του διαχριστιανικού και, ευρύτερα, του διαθρησκευτικού διαλόγου στον ταχέως παγκοσμιοποιούμενο σύγχρονο κόσμο. .

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος

Το πιστοποιητικό συντάχθηκε από τον Vadim Vladimirovich Balytnikov

Ορισμένα ιστορικά (συμπεριλαμβανομένων αγιογραφικών και εικονογραφικών στοιχείων) υποδεικνύουν τη λατρεία αυτού του αυτοκράτορα στο Βυζάντιο ισάξια με τον συνονόματό του Μέγα Κωνσταντίνο.

Είναι ενδιαφέρον ότι αυτός ο αιρετικός πατριάρχης ήταν που, με τις «κανονικές απαντήσεις» του (σχετικά με το απαράδεκτο των χριστιανών να πίνουν κουμύ, κ.λπ.), ουσιαστικά ματαίωσε όλες τις προσπάθειες της Ρωσικής Εκκλησίας να εκτελέσει μια χριστιανική αποστολή μεταξύ των νομάδων λαούς της Χρυσής Ορδής.

Ως αποτέλεσμα, όλες σχεδόν οι ορθόδοξες επισκοπικές έδρες στην Τουρκία έγιναν τιτλοφορικές και η συμμετοχή των λαϊκών στην εφαρμογή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης στο επίπεδο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως έπαυσε.

Ομοίως, οι προσπάθειες επέκτασης της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας του σε ορισμένα κράτη (Κίνα, Ουκρανία, Εσθονία) που αποτελούν σήμερα μέρος της κανονικής επικράτειας του Πατριαρχείου Μόσχας δεν βρίσκουν υποστήριξη εκτός του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Πληροφορίες: Τον Σεπτέμβριο του 2018 ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος έκανε δήλωση ενώπιον του Συνάξου για παρέμβαση της Ρωσικής Εκκλησίας στα πράγματα της Μητρόπολης Κιέβου. Σε απάντηση σε αυτό, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε έκτακτη συνεδρίαση αποφάσισε: «1. Να αναστείλει την προσευχητική μνήμη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας. 2. Να αναστείλει τη συναναστροφή με τους ιεράρχες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. 3. Να αναστείλει τη συμμετοχή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε όλες τις Επισκοπικές συνελεύσεις, τους θεολογικούς διαλόγους, τις πολυμερείς επιτροπές και άλλες δομές που προεδρεύονται ή συμπροεδρεύονται από εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. 4. Αποδεχτείτε τη δήλωση της Ιεράς Συνόδου σε σχέση με τις αντικανονικές ενέργειες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία». Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διέκοψε την ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Μόλις η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανακοίνωσε τη ρήξη της με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, τα ΜΜΕ άρχισαν αμέσως να μιλούν για το τι θα έκανε ο Άθως στην παρούσα κατάσταση.

Μάλιστα, αυτό το βουνό-νησί έχει εντυπωσιακή αυτονομία, τόσο διοικητικά στα μάτια της Ελλάδας όσο και ενώπιον της Οικουμενικής Εκκλησίας.

Επίσης, η Αυτόνομη Μοναστική Πολιτεία του Αγίου Όρους έχει μακροχρόνιες θρησκευτικές και διπλωματικές σχέσεις με τη Ρωσία και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η πρώτη παρουσία Ρώσων μοναχών στο Άγιο Όρος χρονολογείται σχεδόν στις αρχές του 11ου αιώνα.

Στο Άγιο Όρος υπάρχει μια παραδοσιακά ρωσική Μονή Παντελεήμονος, η οποία ανήκει στις διοικούσες μονές αυτής της κρατικής οντότητας, και λειτουργεί και η Ρωσική Αθωνική Εταιρεία.

Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με δημοσιεύματα των μέσων ενημέρωσης, από το 2005, ο συνολικός όγκος των δωρεών από Ρώσους προς τα μοναστήρια του Άθω ανήλθε σε πάνω από 200 εκατομμύρια δολάρια.

Έτσι, αφού η σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας διέκοψε την ευχαριστιακή κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, όχι μόνο οι κληρικοί, αλλά και οι λαϊκοί που συνδέονται με τη Ρωσική Ορθοδοξία προειδοποιήθηκαν για την απαγόρευση του εορτασμού των μυστηρίων στις εκκλησίες του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Συμπεριλαμβανομένου του Άθωνα.

Αλήθεια, τότε υπήρξε αντίδραση από την ηγεσία του Άθω, όπου ειπώθηκε ότι ο προσκυνητής που έρχεται στο νησί μπορεί να λάβει διαμάντι (ειδική γραπτή άδεια επίσκεψης στο Άγιο Όρος - επιμ.) και θα γίνει δεκτός στο μοναστήρι για την Νύχτα. Γεγονός είναι ότι υπάρχει Προσκυνηματικό Γραφείο στο Άγιο Όρος, το οποίο από την πλευρά του δεν εισήγαγε περιορισμούς λόγω της ρήξης της ευχαριστιακής κοινωνίας μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Υπάρχει ένα ακόμα «αλλά» εδώ. Για να πραγματοποιήσουν προσκύνημα, οι κληρικοί της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να υποβάλουν εκ των προτέρων αίτηση για συγκεκριμένα άτομα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και να λάβουν συστατική επιστολή υπογεγραμμένη από τον κυβερνών επίσκοπο. Όμως είναι προφανές ότι το Πατριαρχείο Μόσχας θα απέχει εφεξής από τέτοια αλληλογραφία με τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης.

Όπως και να έχει, οι τουριστικοί πράκτορες προβλέπουν μείωση των επισκεπτών στο Άγιο Όρος ακριβώς λόγω της μείωσης του αριθμού των προσκυνητών. Και από τη Ρωσία σε πολλούς πιστούς αρέσει να πάνε στο Άγιο Όρος. Η συμμετοχή σε θρησκευτικές εκδηλώσεις, που ούτως ή άλλως παραμένει στη συνείδηση ​​όλων, απαγορεύεται ακόμη και στην παραδοσιακά ρωσική Μονή Παντελεήμονα, η οποία επίσης υπάγεται στη δικαιοδοσία του Οικουμενικού Πατριαρχείου.

«Δεν μπορείτε να λάβετε κοινωνία, αλλά νομίζω ότι μπορείτε να έρθετε, απλώς για να προσευχηθείτε. Μόλις τις προάλλες γινόταν πατροπαράδοτη εορτή στη Ρωσική Μονή Παντελεήμονα, επειδή μια από τις εκκλησίες αυτής της μονής είναι αφιερωμένη στην εορτή του Μεσιτεία της Μητέρας του Θεού και τρεις ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συμμετείχαν σε αυτούς τους εορτασμούς. Δεν υπηρέτησαν, αλλά προσευχήθηκαν κατά τη λειτουργία», αναφέρει το RIA Novosti, σύμφωνα με τον Αρχιερέα Igor Yakimchuk, Γραμματέα Διορθοδόξων Σχέσεων του Τμήματος Εξωτερικών. Εκκλησιαστικές σχέσεις του Πατριαρχείου Μόσχας.

Είναι αλήθεια ότι όλα μπορεί να εξελιχθούν λίγο διαφορετικά. Κάποια μέσα ενημέρωσης ανέφεραν ότι ο ιερός κίνοος (διοικητικό όργανο - επιμ.) του Άθω μπορεί να δηλώσει ότι η απόφαση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να σταματήσει την ευχαριστιακή κοινωνία δεν θα ισχύει για τα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Η υιοθέτηση ενός τέτοιου ψηφίσματος επιτρέπει την αυτονομία του Άθω από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, καθώς και, ενδεχομένως, τη διαφωνία της τοπικής αυτοδιοίκησης με τη θέση της Κωνσταντινούπολης σχετικά με τις δύο ουκρανικές σχισματικές εκκλησίες, τις οποίες πλέον ο Οικουμενικός Πατριάρχης και οι υφιστάμενοί του θεωρούν κανονικές. .

Η πηγή των δημοσιεύσεων τονίζει ότι ο Άθως δεν υπάγεται διοικητικά στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και αυτός με τη σειρά του δεν είναι ο κυρίαρχος επίσκοπος της αυτονομίας του Αγίου Όρους, αλλά μόνο ο πνευματικός του πατέρας. Επιπλέον, ο Άθως είναι μια ελληνική διοικητική αυτονομία, που διέπεται από μια συλλογή ηγουμένων των μοναστηριών.

Είναι ακόμη άγνωστο αν το αθωνικό κιότο θα λάβει μια τέτοια απόφαση ή θα απέχει από αυτήν και δεν μπορεί κανείς ακόμη να υπολογίζει στην 100% ακρίβεια των πληροφοριών που δίνονται εδώ. Εάν συμβεί αυτό, τότε ο ανατολικός Χριστιανισμός μπορεί να βιώσει ένα άλλο στάδιο μετατόπισης έμφασης - άλλωστε, το Άγιο Όρος σε όλη την ιστορία της Ορθοδοξίας θεωρούνταν πάντα ίσως το πιο καθαρό πνευματικά οχυρό της πίστης.

Η αποχώρηση του Αγίου Όρους από το Οικουμενικό Πατριαρχείο θα σημαίνει μόνο ένα πράγμα - η Κωνσταντινούπολη είναι απίθανο να συγχωρήσει ποτέ τη Ρωσική Εκκλησία για το αντεκδικητικό της βήμα. Και, πιθανότατα, θα χάσει για πάντα την προηγούμενη επιρροή του.

Η Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη. Πρώην Πατριαρχικός Ορθόδοξος Καθεδρικός Ναός, αργότερα τζαμί, τώρα μουσείο

Σας προσκαλούμε να δείτε την ιστορία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως τους περασμένους αιώνες και να κατανοήσετε την ίδια τη λογική των ενεργειών του Φανάρου. Και όχι μόνο σε σχέση με τον ουκρανικό Τόμος.

Σήμερα στην Ουκρανία τα βλέμματα πολλών εκκλησιαστικών και παραεκκλησιών είναι στραμμένα στην Κωνσταντινούπολη.
Όλοι αναρωτιούνται αν θα δώσουν τον Τόμο ή όχι, αν θα αποκαταστήσουν τη Μητρόπολη Κιέβου ή όχι. Οι δημοσιεύσεις για αυτό το θέμα συχνά καυχώνται για τις «εκατό τοις εκατό αξιόπιστες» πηγές τους μεταξύ των επισκόπων της Κωνσταντινούπολης, υποστηρίζοντας ότι γνωρίζουν όχι μόνο την ημερομηνία υπογραφής του Τόμου, αλλά και το κείμενό του, ακόμη και τους συγγραφείς του. Η αλήθεια σε τέτοιες δημοσιεύσεις συνορεύει με τη φαντασία, και συχνά αρκετά βίαιη. Τέτοιες δηλώσεις μπορούν είτε να διαψευστούν είτε να συμφωνηθούν, αλλά αυτό που είναι πραγματικά ενδιαφέρον είναι να εξετάσουμε την ιστορία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως τους τελευταίους αιώνες και να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την ίδια τη λογική των ενεργειών του Φαναρίου. Και όχι μόνο σε σχέση με τον ουκρανικό Τόμος.

Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπαψε να υπάρχει στις 29 Μαΐου 1453, όταν η Κωνσταντινούπολη κατελήφθη από τους Τούρκους υπό την ηγεσία του σουλτάνου Μωάμεθ Β'. Αλλά ήδη αρκετούς αιώνες νωρίτερα, η άλλοτε μεγάλη και ισχυρή αυτοκρατορία, που αγκάλιαζε ολόκληρο τον πολιτισμένο κόσμο της εποχής εκείνης, είχε συρρικνωθεί στην επικράτεια της ίδιας της Κωνσταντινούπολης με τα προάστια της, καθώς και σε πολλά ελληνικά νησιά στα ανοιχτά της Μικράς Ασίας και ήταν εντελώς περικυκλωμένος από τουρκικές κτήσεις.

Το έδαφος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στα μέσα του 15ου αιώνα

Η τελευταία απέλπιδα προσπάθεια να σωθεί η πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ήταν η Ένωση της Φλωρεντίας του 1439, που συνήφθη από τους επισκόπους της Κωνσταντινούπολης με την ελπίδα να λάβουν στρατιωτική βοήθεια από το Βατικανό και τους ηγεμόνες της Δυτικής Ευρώπης. Κατά ειρωνικό τρόπο, οι Έλληνες, έχοντας πουλήσει την Ορθόδοξη πίστη, αγόρασαν μια «ντόνατ τρύπα», γιατί... ούτε το Βατικανό ούτε η Ευρώπη είχαν ούτε την επιθυμία ούτε τη δυνατότητα να παράσχουν κάποια απτή βοήθεια στον βυζαντινό αυτοκράτορα στην αναμέτρηση με την ισχυρή Οθωμανική Αυτοκρατορία.

Η ένωση τότε δεν υποστηρίχθηκε ούτε από τον κλήρο ούτε από τον λαό και απλώς έφερε το τέλος της Κωνσταντινούπολης πιο κοντά. Επιπλέον, δυσφήμησε σοβαρά την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στα μάτια όλου του ορθόδοξου κόσμου για πολλούς αιώνες. Μέχρι τώρα, οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης αντιμετωπίζονται με προσοχή: «θα παραδώσουν ξανά την Ορθοδοξία για να ευχαριστήσουν την τρέχουσα πολιτική στιγμή».

Έχοντας καταλάβει την Κωνσταντινούπολη, ο Μωάμεθ Β' ανησυχούσε αμέσως για την οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Παρά το γεγονός ότι οι χριστιανοί στην Οθωμανική Αυτοκρατορία ήταν σημαντικά περιορισμένοι στα δικαιώματά τους και θεωρούνταν πολίτες δεύτερης κατηγορίας, ο σουλτάνος ​​Μεχμέτ ακολούθησε πολιτική θρησκευτικής ανεκτικότητας και νοιαζόταν για όλους τους υπηκόους του. Με οδηγίες του οι επιζώντες επίσκοποι εξέλεξαν Πατριάρχη τον Γεννάδιο Σχολάριο. Κατά την εγκατάσταση του Πατριάρχη, ο Μωάμεθ είπε τα λόγια που αργότερα έγιναν η φόρμουλα για την επιβεβαίωση του Πατριάρχη στην εξουσία: «Γίνε ο Πατριάρχης, να σε συνοδεύει η καλή τύχη και να είσαι σίγουρος για τη διάθεσή μας, να έχεις όλα τα προνόμια που απολάμβαναν οι Πατριάρχες ενώπιόν σου. ”

Ο σουλτάνος ​​Μεχμέτ Β' παρουσιάζει στον Πατριάρχη Γεννάδιο ένα φιρμάνι που επιβεβαιώνει τα πατριαρχικά προνόμια

Δεδομένου ότι η κύρια εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, η Αγία Σοφία, μετατράπηκε αμέσως σε τζαμί, η πολύ μεγάλη, αλλά ήδη αρκετά ερειπωμένη τότε εκκλησία των Δώδεκα Αποστόλων, παραχωρήθηκε στον Πατριάρχη ως καθεδρικός ναός. Αλλά και εδώ το Πατριαρχείο δεν έμεινε πολύ. Λόγω του ότι στην περιοχή εγκαταστάθηκαν πολλοί Τούρκοι, αλλά και επειδή ήταν αδύνατη η επισκευή του ναού, ο Πατριάρχης Γεννάδιος αναγκάστηκε να πάρει όλα τα ιερά και να μετακομίσει στο μοναστήρι της Παμμακάριστου στην περιοχή Φανάρι, που κατοικείται από Έλληνες. Το όνομα αυτής της περιοχής συνδέθηκε στη συνέχεια με το ίδιο το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Ωστόσο, σεΤο 1486 η εκκλησία της Παμμακάριστου μετατράπηκε επίσης σε τζαμί. Η σημερινή κατοικία του Οικουμενικού Πατριάρχη, η εκκλησία του Αγίου Γεωργίου, χτίστηκε το 1601 με τα χρήματα του τσάρου της Μόσχας Θεόδωρου Ιωάννοβιτς, του γιου του Ιβάν του Τρομερού.

Εκκλησία του Αγ. Γιώργος στην Κωνσταντινούπολη

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, ο Ορθόδοξος Πατριάρχης έλαβε πολύ μεγαλύτερη δύναμη από ό,τι στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Όμως αυτή η εξουσία δεν ήταν μόνο πνευματική, αλλά και κοσμική, που δεν μπορούσε παρά να έχει αρνητικό αντίκτυπο στον ηθικό χαρακτήρα του ανώτερου κλήρου. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε επικεφαλής των μιλετών, του χριστιανικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Έγινε υπεύθυνος ενώπιον του Σουλτάνου για την πίστη του milet στις τουρκικές αρχές, για την υπακοή τους στο νόμο, καθώς και για την είσπραξη φόρων. Ο ανώτερος κλήρος έλαβε ευρείες δικαστικές εξουσίες, δικαίωμα είσπραξης φόρων για την Εκκλησία και άλλα προνόμια.

Αν πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, σχεδόν όλες οι μητροπόλεις του Οικουμενικού Πατριαρχείου βρίσκονταν σε άλλα κράτη και, επομένως, εξαρτώνταν σε μεγάλο βαθμό από τους ηγεμόνες τους, τότε μετά το 1453, υπό την κυριαρχία του Σουλτάνου, όχι μόνο αυτές οι μητροπόλεις, που ανήκαν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, ήταν ενωμένα, αλλά και τα κανονικά εδάφη των αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών: Ιερουσαλήμ, Αντιόχειας και Αλεξάνδρειας.

Και αφού ο χριστιανικός πληθυσμός αυτών των περιοχών αποτελούσε επίσης το «rum milet», επικεφαλής του στα μάτια των τουρκικών αρχών ήταν επίσης ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Και παρόλο που οι Φαναριώτες δεν προσπάθησαν ποτέ να υποτάξουν κανονικά αυτές τις Εκκλησίες, στην πραγματικότητα αυτές οι αρχαίες αρχιερειακές έδρες διοικούνταν από την Κωνσταντινούπολη. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης παρουσίασε στους Σουλτάνους υποψηφίους για τις επισκοπικές έδρες των Εκκλησιών αυτών, καθώς και την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Θα μπορούσε επίσης να ξεκινήσει την απομάκρυνσή τους από τις θέσεις τους. Από αυτή την τάξη πραγμάτων, που υπήρχε για περισσότερο από μισή χιλιετία, πηγάζει η πολιτική ίδρυσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως ως «Μητέρας Εκκλησίας» για όλους τους άλλους. Από αυτό πηγάζει η επιθυμία των σημερινών ιεραρχών της Κωνσταντινούπολης να διεκδικήσουν ορισμένες αποκλειστικές εξουσίες για το Φανάρι, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος χορήγησης αυτοκεφαλίας και του δικαιώματος να κυβερνούν το ανώτατο δικαστήριο σε περίπτωση συγκρούσεων μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών.

Ο Οικουμενικός Πατριάρχης παρουσίασε στους Σουλτάνους υποψηφίους για τις επισκοπικές έδρες των αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών, καθώς και της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Θα μπορούσε επίσης να ξεκινήσει την απομάκρυνσή τους από τις θέσεις τους. Από αυτή την τάξη πραγμάτων, που υπήρχε για περισσότερο από μισή χιλιετία, πηγάζει η πολιτική ίδρυσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως ως «Μητέρας Εκκλησίας» για όλους τους άλλους.

Οι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης επιβεβαιώθηκαν στις θέσεις τους από τους σουλτάνους με την έκδοση ειδικών επιστολών - φιρμανιών, επιβεβαιώνοντας τις πατριαρχικές τους εξουσίες. Για το φιρμάνι, οι σουλτάνοι ζήτησαν σημαντικά ποσά από τους υποψηφίους για τον θρόνο, τα οποία οι Πατριάρχες εισέπραξαν στη συνέχεια από τους επισκόπους τους, ζητώντας και από αυτούς χρήματα για την τοποθέτησή τους στον καθεδρικό ναό. Με την πάροδο του χρόνου, οι τουρκικές αρχές ανακάλυψαν μια πολύ καλή πηγή πρόσθετου εισοδήματος για τους εαυτούς τους στην έκδοση φιρμανιών και επομένως ανέτρεψαν τους Πατριάρχες από τον άμβωνα με κάθε ευκαιρία για να εγκαταστήσουν αμέσως νέο και να του πάρουν χρήματα. Το πρόσχημα για την ανατροπή των Πατριαρχών θα μπορούσε να είναι οποιαδήποτε καταγγελία και οποιαδήποτε συκοφαντία, που προερχόταν κατά κανόνα από άλλους υποψηφίους για το πατριαρχείο.

Ο πρώτος Πατριάρχης υπό τους Τούρκους Γεννάδιος Σχολάριος, παρά την υψηλή του εξουσία, που βασιζόταν στην υψηλή μόρφωση, την προσευχητική στάση, τη μη φιλαρέσκεια και τη σταθερότητα στην Ορθόδοξη πίστη, αναγκάστηκε να παραιτηθεί από το θρόνο το 1457.

Οι Γενίτσαροι δημιουργήθηκαν από τον Σουλτάνο Μουράτ Α'

Αφορμή στάθηκε η κατηγορία ότι επέτρεπε να παντρεύονται νέοι κάτω των 12 ετών. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τους κανόνες, αλλά δεν προερχόταν από μια καλή ζωή. Το γεγονός είναι ότι ένα παντρεμένο αγόρι δεν μπορούσε πλέον να ληφθεί στο σώμα των Γενιτσάρων και να ασπαστεί το Ισλάμ. Οι Γενίτσαροι ήταν οι πιο πιστοί στον Σουλτάνο και οι πιο ανελέητοι πολεμιστές του τουρκικού στρατού. Η ιστορική μνήμη πολλών λαών έχει διατηρήσει θρύλους για τη σκληρότητά τους. Το γεγονός ότι ο Πατριάρχης Γεννάδιος έσωσε τέτοια αγόρια από τη μοίρα να μετατραπούν από χριστιανούς σε αιμοδιψή ζώα δεν ενδιέφερε τους αντιπάλους του· το κυριότερο ήταν να καθαρίσει το δρόμο του προς την πατριαρχική έδρα.

Η διαφθορά είναι ίσως το μεγαλύτερο κακό που άρχισε να διεισδύει στους ανώτατους κληρικούς του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αμέσως μετά την έναρξη της εποχής της Τουρκοκρατίας. Γεγονός είναι ότι ολόκληρο το σύστημα εξουσίας που χτίστηκε στο Οθωμανικό Σουλτανάτο βασιζόταν στη διαφθορά και τη δωροδοκία. Και το Πατριαρχείο, που έγινε μέρος αυτού του διοικητικού συστήματος, κληρονόμησε αναπόφευκτα όλα τα κακά του. Ως παράδειγμα, ας δώσουμε το ιστορικό της κατάληψης του πατριαρχικού θρόνου από τους άμεσους διαδόχους του Γεννάδιου Σχολάριου.

Μετά την πρώτη του παραίτηση το 1457, ο Γεννάδιος αποσύρθηκε πρώτα στον Άθω και στη συνέχεια στο μοναστήρι του Αγ. Ο Γιάννης στη Σεράχ. Τον διαδέχθηκε ο Ισίδωρος Β', ο οποίος πέθανε το 1462. Μετά τον Ισίδωρο Πατριάρχης έγινε ο Ιωάσαφ, ο οποίος είχε μια διαμάχη με τον διάσημο επιστήμονα Γεώργιο Αμιρούτση, τον οποίο ο Σουλτάνος ​​εκτιμούσε πολύ για τη μάθησή του. Ο Αμιρούτσης ήθελε να παντρευτεί τη χήρα του Δούκα των Αθηνών, παρά το γεγονός ότι η ίδια του η γυναίκα ήταν ακόμα ζωντανή. Ο Πατριάρχης Ιωάσαφ αρνήθηκε να δώσει την ευλογία του σε έναν τέτοιο γάμο και τέτοιες ίντριγκες άρχισαν να υφαίνουν εναντίον του, με αποτέλεσμα να προσπαθήσει ακόμη και να αυτοκτονήσει, αλλά σώθηκε.

Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Πατριάρχης Γεννάδιος κλήθηκε από τη μοναστική του απομόνωση και το 1464 ανέλαβε την έδρα για αρκετούς μήνες προκειμένου να αποκαταστήσει τουλάχιστον κάποια τάξη στο Πατριαρχείο. Μετά από αυτόν Πατριάρχης έγινε ο Μάρκος Ξυλοκαράβης στις αρχές του 1465. Όμως ο άλλος διεκδικητής αυτού του τόπου, ο Μητροπολίτης Τραπεζούντας Συμεών, ήταν πολύ δυσαρεστημένος με την εκλογή του Μάρκου. Μέσα σε ένα χρόνο συγκέντρωσε το ποσό των 2.000 χρυσών (το μισό ως δάνειο) και δωροδόκησε τους υπουργούς της τουρκικής κυβέρνησης, οι οποίοι διέταξαν τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης να καθαιρέσει τον Μάρκο και να εγκαταστήσει τον Συμεών στο θρόνο. Έχοντας μάθει για αυτό, η θετή μητέρα του σουλτάνου Μεχμέτ, ονόματι Μαρία, η οποία ήταν χριστιανή, παρενέβη στο θέμα. Μάζεψε επίσης 2.000 χρυσά και ζήτησε να καθαιρεθούν και οι δύο Πατριάρχες: ο Μάρκος και ο Συμεών και ο προστατευόμενος Διονύσιος να διοριστεί Πατριάρχης, πράγμα που έγινε.

Λίγα χρόνια αργότερα, ο Συμεών συγκέντρωσε άλλα 2.000 χρυσά - ένα ποσό που είχε ήδη μετατραπεί στην υπό όρους τιμή του πατριαρχικού θρόνου. Το 1471 κατηγόρησε τον Διονύσιο ότι φέρεται να αιχμαλωτίστηκε από τους Τούρκους ως παιδί και να εξισλαμίστηκε. Ο Διονύσιος παρείχε στη Σύνοδο αδιαμφισβήτητα στοιχεία για το ψεύδος της κατηγορίας, αλλά η Σύνοδος δεν ενδιαφερόταν για στοιχεία, αλλά για χρήματα. Ο Διονύσιος καθαιρέθηκε και στη θέση του τοποθετήθηκε ξανά ο Συμεών. Αλλά αυτός ο Πατριάρχης δεν μπορούσε να καθίσει για πολύ στο θρόνο. Μόλις τρία χρόνια αργότερα, εμφανίστηκε ένας άλλος υποψήφιος, ο Ραφαήλ, ο οποίος ήταν σερβικής καταγωγής. Αυτός ο επίσκοπος ήδη πρότεινε να πληρώνει 2000 χρυσά τεμάχια ετησίως για την πατριαρχική θέση. Η Σύνοδος πάλι υπάκουα απομάκρυνε τον Συμεών και έκανε Πατριάρχη τον Ραφαήλ. Και τρία χρόνια αργότερα, το 1477, ο Σουλτάνος ​​διέταξε την απομάκρυνση του Ραφαήλ και τον διορισμό ενός άλλου προστατευόμενου της θετής μητέρας του, του Μαξίμ Γ΄ Μανάση.

Ο πατριαρχικός θρόνος καταλήφθηκε με τον ίδιο περίπου ρυθμό στους επόμενους αιώνες. Κατά τη διάρκεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η Έδρα της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε από 159 Πατριάρχες, εκ των οποίων οι 109 εκθρονίστηκαν, 27 παραιτήθηκαν, 6 σκοτώθηκαν και μόνο 21 Πατριάρχες πέθαναν από φυσικά αίτια ενώ βρίσκονταν στην Έδρα. Υπήρξαν περιπτώσεις που ο Πατριάρχης βρέθηκε για λίγες μέρες στον θρόνο και μετά ανατράπηκε. Ο περίφημος Πατριάρχης του 17ου αιώνα Κύριλλος Λούκαρης κατέλαβε την έδρα της Κωνσταντινούπολης επτά φορές!

Κατά τη διάρκεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η Έδρα της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε από 159 Πατριάρχες, εκ των οποίων οι 109 εκθρονίστηκαν, 27 παραιτήθηκαν, 6 σκοτώθηκαν και μόνο 21 Πατριάρχες πέθαναν από φυσικά αίτια ενώ βρίσκονταν στην Έδρα.

Ένας άλλος παράγοντας που σχετίζεται άμεσα με τη διαφθορά της κωνσταντινουπολίτικης ιεραρχίας ήταν η υπερβολική συμμετοχή λαϊκών στη διαχείριση των υποθέσεων του Πατριαρχείου. Οι Έλληνες προσαρμόστηκαν γρήγορα στη ζωή υπό την Τουρκοκρατία και αποδέχθηκαν τους καθιερωμένους κανόνες. Εκτός από την ενσωμάτωσή τους στο διοικητικό σύστημα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, ενσωματώθηκαν με μεγάλη επιτυχία στο οικονομικό της σύστημα. Παραδοσιακά, οι Τούρκοι δεν είχαν τάση προς την επιχειρηματικότητα και το εμπόριο και άφησαν αυτές τις δραστηριότητες να υποτάξουν τους λαούς: κυρίως τους Έλληνες, αλλά και τους Εβραίους, τους Αρμένιους και τους Σύρους.

Οι Έλληνες βρέθηκαν σε πολύ πλεονεκτική θέση: ήταν πάντα επιδέξιοι ναυτικοί και γι' αυτό σύντομα άρχισαν να ελέγχουν σχεδόν όλο το θαλάσσιο εμπόριο στις τουρκικές κτήσεις. Σε αυτό διευκόλυνε και το γεγονός ότι οι Τούρκοι, φοβούμενοι την ενίσχυση της Γένοβας και της Βενετίας, έδιωξαν τους εμπόρους τους από αυτή την κερδοφόρα αγορά. Ήδη εκατό χρόνια μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, άρχισαν να δημιουργούνται πολύ πλούσιες εμπορικές οικογένειες στον ελληνικό πληθυσμό της Αυτοκρατορίας. Cantacuzeni, Ghica, Rosetti, Mavrocordato, Chrysosculis, Ypsilanti και άλλες οικογένειες που αναδείχθηκαν αυτή την περίοδο θα επηρέαζαν τόσο την πολιτική του κράτους όσο και την πολιτική της Εκκλησίας για αιώνες.

Αυτοί οι άνθρωποι, που κέρδιζαν τα κεφάλαιά τους μέσω του εμπορίου, άρχισαν να αυτοαποκαλούνται «άρχοντες» (δηλαδή ηγέτες - επιμ.) του ελληνικού λαού. Και δεδομένου ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης ήταν σύμβολο της εθνικής ενότητας της Μιλήτου, η γειτνίαση με την ανώτατη ιεραρχία θεωρούνταν απαραίτητο χαρακτηριστικό της υψηλής κοινωνικής και οικονομικής θέσης τέτοιων οικογενειών. Επομένως, οι άρχοντες προσπάθησαν να χτίσουν τα σπίτια τους στο Φανάρι και όσο το δυνατόν πιο κοντά στην κατοικία του Πατριάρχη, καθώς και να διορίσουν τους γιους τους σε θέσεις στην Πατριαρχική Καγκελαρία.

Τα μέλη αυτών των οικογενειών άρχισαν σύντομα να αποκαλούνται «Φαναριώτες» - ένας όρος που σήμερα έχει χάσει κάπως την αρχική του σημασία και υποδηλώνει περισσότερο τους κληρικούς που υπηρετούν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Αρχικά επρόκειτο για πλούσιους λαϊκούς που ζούσαν στην περιοχή Φανάρ κοντά στον Πατριάρχη. Δεδομένης της ανάγκης καταβολής τεράστιων ποσών για κάθε διορισμό στο Πατριαρχείο, μέχρι τον Πατριαρχικό θρόνο, οι υποψήφιοι από τον κλήρο συνήθως δανείζονταν τα απαραίτητα κεφάλαια από αυτές τις εύπορες οικογένειες, με αποτέλεσμα να εξαρτώνται οικονομικά από αυτές.

Όμως η κυριαρχία των πλουσίων λαϊκών στη διαχείριση των υποθέσεων του Πατριαρχείου είχε και τις θετικές της πλευρές. Οι άρχοντες μπορούσαν να μεσολαβούν για τον κλήρο και την Εκκλησία συνολικά ενώπιον των τουρκικών αρχών, να πληρώνουν για τη συντήρηση και επισκευή εκκλησιών, να βοηθούν ελληνικά σχολεία κ.λπ. Επί αρκετούς αιώνες, οι δραστηριότητές τους προετοίμασαν την απαραίτητη βάση για τον αγώνα των Ελλήνων για ανεξαρτησία και δικό τους κράτος.

Σήμερα, η παράδοση της ευρείας συμμετοχής των λαϊκών στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας είναι ιδιαίτερα εμφανής στην Αμερικανική Αρχιεπισκοπή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, την κύρια μητρόπολη αυτής της Εκκλησίας. Εδώ, τα δικαιώματα των λαϊκών κατοχυρώνονται ακόμη και στο καταστατικό της Αρχιεπισκοπής και, παρά το γεγονός ότι οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης είναι πολύ δυσαρεστημένοι με αυτή την κατάσταση, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα γι' αυτό.

Η επόμενη κακοτυχία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης υπό τους Τούρκους ήταν η καταστροφική κατάσταση με την πνευματική παιδεία, καθώς και με την εκπαίδευση γενικότερα.

Τα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα στην Κωνσταντινούπολη, τη Θεσσαλονίκη, τον Μυστρά και την Τραπεζούντα ήταν καταδικασμένα να εξαφανιστούν μετά την κατάληψη αυτών των πόλεων από τους Τούρκους. Η μόνη ανώτερη σχολή που γλίτωσε τον αφανισμό ήταν η Πατριαρχική Ακαδημία. Αλλά ήταν επίσης σε παρακμή λόγω έλλειψης καταρτισμένων δασκάλων. Σχεδόν όλοι οι επιστήμονες και οι καθηγητές έφυγαν στην Ιταλία και σε άλλες χώρες, όπου ένιωθαν πιο ασφαλείς από ό,τι επί Τουρκοκρατίας και όπου η εργασία τους αμείβονταν πολύ υψηλότερα. Η Βενετία και η Πάντοβα έγιναν το κέντρο της ελληνικής μάθησης, όπου σπούδασαν και δίδαξαν πολλοί Έλληνες. Αλλά εδώ τους περίμενε ένας διαφορετικός κίνδυνος - ο πειρασμός του καθολικισμού. Η μετάβαση σε αυτή τη θρησκεία άνοιξε πολύ μεγάλες ευκαιρίες για τους Έλληνες επιστήμονες και πολλοί Έλληνες στη Βενετία και γενικότερα στη Δύση έκαναν μια καλή καριέρα με τίμημα την απάρνηση της πίστης των πατέρων τους. Και το 1577, ο Πάπας Γρηγόριος ΙΓ' ίδρυσε το Κολέγιο του Αγίου στη Ρώμη ειδικά για τους Έλληνες. Αθανασίου, όπου διδάσκονταν σχολαστικισμός και καθολική θεολογία.

Προς τιμή των Ελλήνων, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν προσηλυτίστηκαν όλοι στον καθολικισμό. Συχνά, οι σπουδές στα Λατινικά ανώτερα σχολεία τους έδινε την ευκαιρία να υπερασπιστούν την Ορθόδοξη πίστη, χρησιμοποιώντας τις μεθόδους και τις τεχνικές που έμαθαν σε αυτά τα σχολεία. Τέτοιοι Ορθόδοξοι θεολόγοι έγραψαν διάφορες πραγματείες κατά των Λατίνων και των Προτεσταντών και πολεμούσαν μαζί τους στη γλώσσα του σχολαστικισμού και του λογικού στοχασμού που καταλάβαιναν. Υπήρχε όμως ένας άλλος, πολύ κρυφός, κίνδυνος εδώ. Η θεολογία ήταν Ορθόδοξη, αλλά παρουσιάστηκε σύμφωνα με λατινικά πρότυπα, χρησιμοποιώντας λατινικά σχήματα παρουσίασης, λατινική εννοιολογική συσκευή και λατινική επιχειρηματολογία. Η Ορθόδοξη πατερική θεολογία ξεθώριασε στο παρασκήνιο ή ήταν εντελώς άγνωστη στους Ορθόδοξους μελετητές εκείνης της εποχής. Αυτή η εξάρτηση της Ορθόδοξης θεολογίας από τα λατινικά σχήματα και τον εννοιολογικό εξοπλισμό αναγνωρίστηκε στη συνέχεια ως η «λατινική αιχμαλωσία» της Ορθόδοξης θεολογίας, αλλά δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη.

Η κατάσταση παρακμής της εκπαίδευσης του ελληνικού κλήρου περιέγραψε εύγλωττα το 1555 ο Martin Kraus, δάσκαλος των ελληνικών στο Tübingen, που συνδέθηκε με την ελληνική διανόηση: «Σε όλη την Ελλάδα η επιστήμη δεν ανθίζει πουθενά. Δεν έχουν δημόσιες ακαδημίες ή καθηγητές, εκτός από τα πολύ δημοτικά σχολεία, στα οποία τα αγόρια μαθαίνουν να διαβάζουν το Βιβλίο των Ωρών, το Οκτώηχο, το Ψαλτήρι και άλλα λειτουργικά βιβλία. Αλλά μεταξύ των ιερέων και των μοναχών, οι άνθρωποι που καταλαβαίνουν πραγματικά αυτά τα βιβλία είναι πραγματικά λίγοι σε αριθμό».

Η παρακμή της εκπαίδευσης μεταξύ των Ελλήνων άνοιξε φυσικά ευκαιρίες για Καθολικό ιεραποστολικό έργο στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι Λατίνοι, και ιδιαίτερα οι Ιησουίτες, άνοιξαν τα δικά τους σχολεία στην επικράτεια της αυτοκρατορίας, τα δίδακτρα των οποίων ήταν πολύ προσιτά ακόμη και για τους φτωχούς. Το 1635 οι Λατίνοι κατάφεραν μάλιστα να ανοίξουν σχολείο στο Άγιο Όρος, το οποίο όμως υπήρχε εκεί μόνο 6 χρόνια και μεταφέρθηκε στη Θεσσαλονίκη υπό την πίεση των τουρκικών αρχών.

Ωστόσο, παρ' όλες τις οδυνηρές και ενίοτε τραγικές συνθήκες της ύπαρξης της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης κάτω από τον τουρκικό ζυγό, μπόρεσε να πραγματοποιήσει τον κύριο άθλο της - να επιβιώσει! Παρ' όλους τους πειρασμούς του λατινισμού, μπόρεσε να διατηρήσει την Ορθόδοξη πίστη. Παρά την παρακμή της εκπαίδευσης, μπόρεσε να διατηρήσει την Ορθόδοξη θεολογία. Παρά τη διαφθορά και τη δωροδοκία, κατάφερε να διατηρήσει το σύστημα οργάνωσης και διακυβέρνησης της εκκλησίας. Παρά την καταπίεση από τις τουρκικές αρχές, κατάφερε να εμποδίσει το ποίμνιό της να ασπαστεί το Ισλάμ.

Και η κύρια αξία αυτού του άθλου επιβίωσης ανήκει στον ελληνικό λαό, τον ενοριακό κλήρο και τα μοναστήρια. Οι ιερείς προτιμούσαν να παραμείνουν αναλφάβητοι παρά να πάνε στη Δύση για να λάβουν εκπαίδευση. Οποιοσδήποτε μορφωμένος λαός προτιμούσε να αρνηθεί να διαβάσει καθόλου βιβλία, παρά να μελετήσει τα έργα λατινοποιών και προτεσταντών συγγραφέων που ήταν τότε σε χρήση. Οι Έλληνες προτιμούσαν να πληρώνουν τεράστιους φόρους και να φορούν ειδικά ρούχα πολιτών δεύτερης κατηγορίας (για να ξεχωρίζουν από τους Τούρκους) παρά να εξισλαμιστούν. Το κύριο πλεονέκτημα για τη διατήρηση της Εκκλησίας ανήκει στους απλούς Έλληνες αγρότες που, παρά τον αναλφαβητισμό, τη φτώχεια και την έλλειψη δικαιωμάτων, έμειναν με πείσμα στην πίστη των πατέρων τους. Ο ελληνικός λαός, ακόμη και κατά την Οθωμανική περίοδο, αποκάλυψε πολλούς αγίους, μεταξύ των οποίων: ο Αγ. Κοσμάς ο Αιτωλός (1714-1779) - μορφή του ελληνικού διαφωτισμού, Αγ. Nikodim Svyatogorets (1749-1809) - Αθωνίτης μοναχός και θεολόγος, Αγ. Νεκτάριος Αιγίνης (1846-1920) και πολλοί άλλοι.

Αγ. Κοσμάς ο Αιτωλός Αγ. Νικόδημος ο Άγιος Ορείτης Αγ. Νεκτάριος Αίγινας

Ως αποτέλεσμα του εθνικοαπελευθερωτικού πολέμου του 1821-1829. Δημιουργήθηκε το ελληνικό κράτος, ανεξάρτητο από την Οθωμανική Αυτοκρατορία. Κατά τη διάρκεια της ελληνικής εξέγερσης, το Οικουμενικό Πατριαρχείο βρέθηκε σε πολύ διφορούμενη θέση. Αφενός, η απελευθέρωση από τον τουρκικό ζυγό ήταν η μακραίωνη φιλοδοξία όλου του ελληνικού λαού και δεν μπορούσε παρά να βρει συμπάθεια μεταξύ των ανώτατων κληρικών. Από την άλλη, ο Πατριάρχης και η Σύνοδος ήταν Τούρκοι αξιωματούχοι υπεύθυνοι για την πίστη των Ελλήνων στην τουρκική κυβέρνηση. Ο Γρηγόριος Ε', που κατείχε την πατριαρχική έδρα εκείνη την εποχή, δεν μπόρεσε να καταδικάσει τους επαναστάτες και απαγχονίστηκε μαζί με δύο μητροπολίτες και δώδεκα επισκόπους.

Εκτέλεση του Πατριάρχη Γρηγορίου Ε'

Από τότε, η κατάσταση τόσο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης όσο και του ελληνικού πληθυσμού της Τουρκίας έχει επιδεινωθεί σημαντικά. Οι Τούρκοι τους υποπτεύονταν ότι συμπαθούσαν το γειτονικό ελληνικό κράτος και τους καταπίεζαν με κάθε δυνατό τρόπο. Το 1850 ο Οικουμενικός Πατριάρχης Άνθιμος Δ' αναγνώρισε την αυτοκεφαλία της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η ήττα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο οδήγησε στην κατάρρευσή της. Στις 29 Οκτωβρίου 1923 ανακηρύχθηκε η Τουρκική Δημοκρατία με επικεφαλής τον Κεμάλ Ατατούρκ. Την ίδια χρονιά έγινε ανταλλαγή πληθυσμών μεταξύ Τουρκίας και Ελλάδας. Ενάμισι εκατομμύριο άνθρωποι εκτοπίστηκαν στην Ελλάδα. Έτσι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχασε σχεδόν ολόκληρο το ποίμνιό του στην Τουρκία. Και παρά το γεγονός ότι η Κωνσταντινούπολη αποκλείστηκε από τη συμφωνία ανταλλαγής πληθυσμών και επετράπη να παραμείνουν οι Έλληνες που ζούσαν εκεί, ο αριθμός τους στην πρώην πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας μειώθηκε επίσης σημαντικά. Από το 2006, υπήρχαν λιγότεροι από 3.000 Ορθόδοξοι Έλληνες που ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη και μόνο 250 παιδιά φοιτούσαν στο ελληνικό σχολείο, πολλά από αυτά με ελάχιστη γνώση της ελληνικής γλώσσας.

Η πολιτική των αρχών απέναντι στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχει αλλάξει σημαντικά σε σχέση με την Οθωμανική περίοδο. Ο πατριάρχης δεν ήταν πλέον επικεφαλής του milet (στην πραγματικότητα, πρακτικά δεν υπήρχε ούτε milet) και δεν εκτελούσε διοικητικά καθήκοντα. Οι τουρκικές αρχές δεν αναγνωρίζουν την οικουμενική του ιδιότητα και τον θεωρούν πνευματικό ηγέτη μιας μικρής ομάδας Ορθοδόξων Χριστιανών στην Τουρκία. Ταυτόχρονα, σε όλη την ιστορία της Τουρκικής Δημοκρατίας, το Οικουμενικό Πατριαρχείο έχει ξεκαθαρίσει επίμονα ότι εδώ είναι περιττό. Έτσι, το 1955, με τη συνεννόηση της τουρκικής διοίκησης, σημειώθηκε το λεγόμενο πογκρόμ της Κωνσταντινούπολης, κατά το οποίο σκοτώθηκαν 16 Έλληνες (μεταξύ των οποίων δύο ιερείς), μερικές από τις λιγοστές εναπομείνασες εκκλησίες καταστράφηκαν, σπίτια και άλλα κτίρια κάηκαν.

Το 1996, στον κυρίως ναό του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ο Ναός του Αγ. Γιώργο, πυροδοτήθηκε μια βόμβα. Το 1971 οι Τούρκοι έκλεισαν τη μοναδική θεολογική σχολή στο νησί Χάλκα. Όπως έχει δηλώσει επανειλημμένα ο σημερινός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος: «Η Τουρκία διεξάγει ψυχολογικό πόλεμο κατά του Οικουμενικού Πατριαρχείου».

Συνοικία Φανάρ, μοντέρνα θέα

Σήμερα, το κύριο ποίμνιο του Οικουμενικού Πατριαρχείου είναι η ελληνική διασπορά στην Αμερική, την Αυστραλία και τη Δυτική Ευρώπη. Το Phanar έχει ιδιαίτερη σχέση με την Αμερικανική Αρχιεπισκοπή στις ΗΠΑ. Ως αποτέλεσμα πολλών κυμάτων ελληνικής μετανάστευσης στη χώρα αυτή τον 20ο αιώνα, δημιουργήθηκε εκεί μια πολύ μεγάλη διασπορά. Κατά τη διάρκεια αρκετών δεκαετιών, οι Αμερικανοέλληνες κατάφεραν να αναπτύξουν τις δραστηριότητές τους στις Ηνωμένες Πολιτείες και να αποκτήσουν (ή να αυξήσουν) σημαντικά κεφάλαια.

Μπορούμε να πούμε ότι στις ΗΠΑ ζουν οι σημερινοί «άρχοντες», οι οποίοι, όπως και στην Οθωμανική περίοδο, διαχειρίζονται σημαντικούς οικονομικούς πόρους και, όπως και τότε, προσπαθούν να επηρεάσουν τον κλήρο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Η ελληνική διασπορά στις Ηνωμένες Πολιτείες έχει επίσης σημαντική πολιτική επιρροή, αφού πολλοί επιτυχημένοι Έλληνες σήμερα κατέχουν εξέχουσες θέσεις στον αμερικανικό διοικητικό και κυβερνητικό μηχανισμό. Αφενός, αυτό τους επιτρέπει να προστατεύουν το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ενώπιον των τουρκικών αρχών και να χρηματοδοτούν την ύπαρξή του. Ωστόσο, από την άλλη, δίνει τη δυνατότητα στους αμερικανικούς πολιτικούς κύκλους να επηρεάσουν τις αποφάσεις που λαμβάνονται στο Φανάρι.

Τι συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από αυτή τη σύντομη εκδρομή στην ιστορία;

Όπως στην ιστορία κάθε άλλης Εκκλησίας, στην ιστορία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως μπορεί κανείς να βρει τόσο παραδείγματα αγιότητας των ασκητών της Εκκλησίας, όσο και περιπτώσεις ανάξιας συμπεριφοράς των μεμονωμένων ιεραρχών της.

Ο Stephen Runciman, ένας Άγγλος ιστορικός του περασμένου αιώνα, έγραψε: «Οι ίδιοι οι Έλληνες, κατά κανόνα, παραμελούν την ιστορία των προγόνων τους υπό τουρκική κυριαρχία. Κάνουν λάθος σε αυτό. Φυσικά, υπάρχουν πολλά εδώ που είναι δυσάρεστα για έναν Έλληνα να θυμάται, αλλά αυτή η ιστορία μαρτυρεί το θάρρος και την άφθαρτη ζωτικότητα του ελληνικού λαού και την πνευματική δύναμη της αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας».

Αυτή η ιστορία δίνει στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως το προνόμιο της πρωτοκαθεδρίας μεταξύ των υπόλοιπων Τοπικών Εκκλησιών σήμερα; Δίνει το δικαίωμα επίλυσης των εσωτερικών τους ζητημάτων;
Ο καθένας θα απαντήσει μόνος του.

Περιγραφή:

Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στη Μικρά Ασία χάρη στα ευαγγελιστικά έργα των αποστόλων Ανδρέα του Πρωτόκλητου, Παύλου, Φιλίππου, Ιωάννη του Θεολόγου και άλλων.

Ωστόσο, η πραγματική ιστορία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως ξεκινά το 330, όταν ιδρύθηκε η πόλη της Κωνσταντινούπολης στη θέση του αρχαίου χωριού Βυζάντιο (Βυζάντιο). Από τότε που η πόλη αυτή έγινε πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η σημασία της Έδρας της Κωνσταντινούπολης αυξανόταν συνεχώς και με την πάροδο του χρόνου έγινε η πρώτη σε τιμή μεταξύ άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, αν και ήταν κατώτερη στην αρχαιότητα από ορισμένες από αυτές.

Η έδρα της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε από μεγάλους αγίους και οικουμενικούς διδάσκαλους όπως οι Άγιοι Γρηγόριος ο Θεολόγος (+389) και Ιωάννης ο Χρυσόστομος (+407), των οποίων τα έργα αποτελούν ανεξάντλητη πηγή θεολογικής σοφίας και εκκλησιαστικής διδασκαλίας για όλους τους αιώνες.

Κανονική επικράτεια - Τουρκία (6 επισκοπές, 10 μοναστήρια και 30 θεολογικές σχολές) και Ελλάδα. Η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως εκτείνεται επίσης σε ορισμένες επισκοπές στη Δυτική Ευρώπη, τη Βόρεια και Νότια Αμερική, την Αυστραλία και τη Νέα Ζηλανδία, καθώς και στο Άγιο Όρος. Η Φινλανδική Αυτόνομη Ορθόδοξη Εκκλησία ανήκει επίσης στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης (κανονική επικράτεια - Φινλανδία· Προκαθήμενος: Λέων, Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Καρελίας και πάσης Φινλανδίας· η κατοικία του Προκαθήμενου βρίσκεται στο Κουόπιο).

Προϊστάμενος της Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως σήμερα

232ος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος (Αρχοντώνης)
γεννήθηκε στο νησί της Ίμβρου (Türkiye) στις 12 Μαρτίου 1940. Στις 25 Δεκεμβρίου 1973 χειροτονήθηκε Επίσκοπος με τον τίτλο: Μητροπολίτης Φιλαδελφείας. Για 18 χρόνια διετέλεσε διευθυντής του Πατριαρχικού Υπουργικού Συμβουλίου.

Η εκλογή του Παναγιωτάτου Βαρθολομαίου ως Προκαθήμενου της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης έγινε στις 22 Οκτωβρίου 1991 και η τελετή της ενθρόνισης στις 2 Νοεμβρίου του ίδιου έτους.

Τίτλος του Προκαθήμενου: «Ο Παναγιώτατος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης».

Η πατριαρχική κατοικία βρίσκεται στο Φανάρ (περιοχή της Κωνσταντινούπολης).

Μητροπόλεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έχει πολύπλοκη και διακλαδισμένη δομή. Μέρος του βρίσκεται στην κανονική του επικράτεια - στην Τουρκία και εν μέρει στην Ελλάδα, αλλά ένα πολύ μεγαλύτερο μέρος είναι διάσπαρτο εκτός αυτής της χώρας. Αυτή τη στιγμή έχουν απομείνει στην Τουρκία περίπου 3.000 Ορθόδοξοι Χριστιανοί, κυρίως Έλληνες μεγαλύτερης ηλικίας.

Επισκοπικές Έδρες στην Τουρκία:

Επικεφαλής της Αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως, που περιλαμβάνει την Κωνσταντινούπολη και τη γύρω περιοχή, είναι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος

Μητρόπολη Χαλκηδόνας:
Μητροπολίτης Ιωακείμ

Μητρόπολη Ίμβρης και Τενέδας:
Μητροπολίτης Φώτιος

Μητρόπολη Πρινκιποννήσου:
Μητροπολίτης Συμεών

Επισκοπή Derkiya:
Μητροπολίτης Κωνσταντίνος

Επισκοπικές Έδρες και Πατριαρχικά Ιδρύματα εκτός Τουρκίας:

Το Οικουμενικό Πατριαρχείο διεκδικεί έναν ιδιαίτερο ρόλο μεταξύ των Εκκλησιών της Διασποράς. Κατά κανόνα, ως βάση αναφέρεται ο 28ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ας το παραθέσουμε ολόκληρο:

«Ακολουθώντας από κάθε άποψη τους ορισμούς των αγίων πατέρων και αναγνωρίζοντας τον πλέον διαβασμένο κανόνα των εκατόν πενήντα πιο θεοφόρων επισκόπων που ήταν στη Σύνοδο κατά τις ημέρες της ευσεβούς μνήμης του Θεοδοσίου, στη βασιλεύουσα πόλη της Κωνσταντινούπολης, τη νέα Ρώμη, επίσης καθορίζουμε και διατάσσουμε το ίδιο για τα πλεονεκτήματα της ιερότατης Εκκλησίας της ίδιας Κωνσταντινούπολης, της νέας Ρώμης. Γιατί οι πατέρες έδιναν αξιοπρεπή πλεονεκτήματα στον θρόνο της αρχαίας Ρώμης: αφού ήταν η βασιλεύουσα πόλη. Ακολουθώντας την ίδια παρόρμηση, εκατόν πενήντα θεόφιλοι επίσκοποι παρουσίασαν ίσα πλεονεκτήματα στην Ιερά Μητρόπολη της νέας Ρώμης, κρίνοντας δίκαια ότι η πόλη, που έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη, και είχε ίσα πλεονεκτήματα με η παλιά βασιλική Ρώμη, θα υψωνόταν επίσης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, και θα υπάρξει μια δεύτερη σε αυτήν. Ως εκ τούτου, μόνον οι μητροπολίτες των περιοχών, Ποντιακής, Ασίας και Θράκης, καθώς και οι επίσκοποι ξένων των προαναφερθέντων περιοχών, διορίζονται από τον προαναφερθέντα ιερότατο θρόνο της ιερότατης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης: κάθε μητροπολίτης της. οι ανωτέρω περιφέρειες, με τους επισκόπους της περιφέρειας, οφείλουν να ορίζουν επισκόπους επισκόπους, όπως ορίζουν οι Θείοι κανόνες. Και οι μητροπολίτες των παραπάνω περιοχών θα πρέπει να ορίζονται, όπως δηλώνει, από τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με τη σύμφωνη γνώμη του διατάγματος, κατά το έθιμο της εκλογής και μετά από παρουσίασή του από αυτόν».

Από το επισημασμένο μέρος του κανόνα προκύπτει ότι ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έχει το δικαίωμα να διορίζει μητροπολίτες από τις τρεις μητροπόλεις που γειτνιάζουν με την Κωνσταντινούπολη: Ποντιακή, Νικομήδεια και Θρακική, καθώς και επισκόπους «από ξένους των προαναφερόμενων περιοχών».

Εν τω μεταξύ, στο ελληνικό κείμενο του κανόνα, το κόμμα δεν εμφανίζεται μετά τη φράση «οι λαξευμένες περιοχές», αλλά μετά το «και ομοίως οι επίσκοποι των ξένων» (Βλ.: Ράλλης-Ποτλής, Σύνταγμα Θείων και Ιερών Κανόνων (στο Ελληνικά), τ. 2, Αθήνα, 1852-1859. 169-170.)

Έτσι, αποδεικνύεται ότι ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έχει το δικαίωμα να διορίζει επισκόπους στους ξένους (σε βαρβαρικά εδάφη) όχι μόνο στις τρεις υποδεικνυόμενες επισκοπές, αλλά γενικά. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια ερμηνεία του κειμένου (δηλαδή, μπορούμε να μιλήσουμε για την ερμηνεία των εκδοτών σε αυτήν την περίπτωση, επειδή, όπως είναι γνωστό, τα κείμενα των κανόνων γράφτηκαν σε μια εποχή που δεν υπήρχαν ακόμη σημεία στίξης) έρχεται σε αντίθεση με την δομή της φράσης, η οποία μετατρέπεται στον εξής παραλογισμό: «Επομένως μόνον οι μητροπολίτες των περιοχών Πόντου, Ασίας και Θράκης, των προαναφερθέντων περιοχών, διορίζονται από τον προαναφερθέντα ιερότατο θρόνο της Αγιωτάτης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. .»

Αλλά ακόμα κι αν δεχθούμε αυτή την ερμηνεία του κειμένου του κανόνα και συμφωνήσουμε ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είχε το δικαίωμα σε εκκλησίες εκτός Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, αυτό δεν του δίνει το δικαίωμα στις σύγχρονες συνθήκες να διεκδικήσει τον ίδιο ρόλο στις Εκκλησίες της Διασποράς. , επειδή τα δικαιώματα που παραχωρήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη στον επίσκοπο από τους Πατέρες της Συνόδου, καθορίζονταν από την πολιτική σημασία της πρωτεύουσας του Βυζαντίου: «... οι πατέρες έδωσαν αξιοπρεπή πλεονεκτήματα στον θρόνο της αρχαίας Ρώμης: αφού ήταν ο βασιλεύουσα πόλη. Ακολουθώντας την ίδια παρόρμηση, εκατόν πενήντα θεόφιλοι επίσκοποι παρουσίασαν ίσα πλεονεκτήματα στην Ιερά Μητρόπολη της νέας Ρώμης, κρίνοντας δίκαια ότι η πόλη, που έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη, και είχε ίσα πλεονεκτήματα με η παλιά βασιλική Ρώμη θα υψωνόταν επίσης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, και θα υπάρξει μια δεύτερη σύμφωνα με αυτόν».

Κατά συνέπεια, από τη στιγμή που η Κωνσταντινούπολη έπαψε να είναι η «πόλη του βασιλιά και του συγκλίτου», ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έχασε επίσης πολλά από τα δικαιώματά του, συμπεριλαμβανομένου, αν επιτρέπεται κάτι τέτοιο, του δικαιώματος στην Εκκλησία στα «βαρβαρικά εδάφη». .»

Έτσι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν έχει ειδικά δικαιώματα επί των Εκκλησιών της διασποράς. Έχει τα ίδια δικαιώματα στις επισκοπές της διασποράς με άλλες Τοπικές Εκκλησίες.

Ορισμένες Εκκλησίες εκτός Τουρκίας που ανήκουν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ανήκουν σε αυτό παραδοσιακά και όχι λόγω της εξάπλωσης της ελληνικής διασποράς σε όλο τον κόσμο. Πρόκειται κυρίως για τις Εκκλησίες στην επικράτεια της σύγχρονης Ελλάδας, οι οποίες μόλις το 1850 έλαβαν την αναγνωρισμένη Αυτοκέφαλη Εκκλησία. Πριν από αυτό, όλες οι επισκοπές εδώ ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Η εξουσία του Πατριαρχείου επεκτείνεται σε εκείνα τα εδάφη στην Ελλάδα που εντάχθηκαν σε αυτό το κράτος σε μεταγενέστερους χρόνους, ιδιαίτερα μετά τη συγκρότηση της Ελληνικής Εκκλησίας. Εφόσον πριν εισέλθουν στην Ελλάδα ανήκαν δικαιοδοτικά στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, κατόπιν συμφωνίας τόσο με την κυβέρνηση της χώρας όσο και με την Ελληνική Εκκλησία παρέμειναν στην εκκλησιαστική υποταγή του Πατριαρχείου. Αυτές περιλαμβάνουν τις ακόλουθες Εκκλησίες:

1. Εκκλησίες των λεγόμενων «νέων εδαφών» που εντάχθηκαν στο ελληνικό κράτος μετά τους Βαλκανικούς Πολέμους στις αρχές του εικοστού αιώνα. Έχουν ουσιαστικά διπλή υποταγή - στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και στην Ελληνική Εκκλησία, η οποία ρυθμίζεται από σχετικές συμφωνίες που χρονολογούνται από το 1928. Μέχρι σήμερα η υπαγωγή των επισκοπών αυτών στην Κωνσταντινούπολη είναι μάλλον τυπική. Στην πραγματικότητα, το καθεστώς αυτών των επισκόπων δεν διαφέρει σχεδόν καθόλου από το καθεστώς άλλων επισκοπών της Ελληνικής Εκκλησίας. Οι επισκοπές των «νέων εδαφών» περιλαμβάνουν τις ακόλουθες μητροπόλεις:

Κασσάνδρεια,
Θεσαλονικεύς,
Ντράμσκαγια,
Σιδηροκαστριανού,
Lancadas,
Polianiyskaya,
Sisaniyskaya,
Φιλίπσκαγια,
Neokrinskaya,
Νεάπολη,
Zinkhiyskaya,
Maroniyskaya,
Alexandrupolskaya,
Παραμυθικός,
Yanninskaya,
Grevenskaya,
Χίος,
Nikopolskaya,
Ιερισσός,
Σέρρες,
Mifimskaya,
Elevferupolskaya,
Έδεσσα,
Κιτρσκαγια,
Didimotikhskaya,
Mitylinskaya,
Limskaya,
Gumenisskaya,
Veriiskaya,
Driinupolskaya,
Xanfskaya,
Elassonskaya,
Σάμος,
Καστοριανός,
Serviyskaya,
Florinskaya.

2. Επισκοπές του αρχιπελάγους των Δωδεκανήσων, που εντάχθηκαν στην Ελλάδα μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Μεταξύ αυτών είναι οι μητροπόλεις των νησιών:

Ρόδου (Μητροπολίτης Απόστολος),
Κω (Μητροπολίτης Αιμιλιανός),
Λέρου, Καλύμνου και Αστυπάλαιας (Μητροπολίτης Νεκτάριος),
Καρπάφου και Κάσου (Μητροπολίτης Αμβρόσιος).

3. Αρχιεπισκοπή Κρήτης, η οποία έχει το καθεστώς της ημιαυτόνομης Εκκλησίας. Προϊστάμενος είναι ο Αρχιεπίσκοπος Ειρηναίος. Η Κρητική Εκκλησία έχει τη δική της Σύνοδο, που αποτελείται από όλους τους επισκόπους της Εκκλησίας.

Διεύθυνση: Αρχιεπισκοπή Κρήτης Κυρίλλου Λουκάρεως. 1 71201 Ηράκλειο Κρήτης Τηλ: (30-81) 282632, Fax: (30-81)289817. URL: http://www.iak.gr.

Εκτός από την Αρχιεπισκοπή Κρήτης, που βρίσκεται στην πρωτεύουσα του νησιού, το Ηράκλειο, η Εκκλησία περιλαμβάνει επίσης επτά επισκοπές:

Μητροπόλεως Γορτύνης και Αρκαδίας (Μητροπολίτης Κύριλλος)
Μητρόπολη Ρεθύμνης και Αυλοποτάμου (Μητροπολίτης Άνθιμος)
Μητρόπολη Κυδωνίας και Αποκορώνου ()
Μητρόπολη Λάμπας και Σφακίων ()
Μητροπόλεως Ιεραπίτνης και Σητείας (Μητροπολίτης Ευγένιος)
Μητρόπολη Πέτρας (Μητροπολίτης Νεκτάριος)
Μητρόπολη Κισάμας και Σελίνας ()

Στην Κρήτη λειτουργούν αρκετά εκκλησιαστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Επίσημο περιοδικό της Κρητικής Εκκλησίας είναι το περιοδικό «Απόστολος Τίτος».

4. Εξάρχεια Πάτμου

Η εξαρχία υπάγεται άμεσα στον Πατριάρχη. Εκτός από το νησί της Πάτμου, περιλαμβάνει μια σειρά από κοντινά νησιά: Λειψά, Αγαθόνησο και Αρκιούς.

Πυρήνας της εξαρχίας είναι η σταυροπηγιακή μονή του Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος. Πατριαρχικός Έξαρχος Πάτμου είναι ο ηγούμενος της μονής Αρχιμανδρίτης Αντύπας (Νικηταράς).

Στην εξαρχία εντάσσεται και το Σπήλαιο της Αποκάλυψης, στο οποίο ο Αγ. Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος περ. 95 μ.Χ. Η αποκάλυψη δόθηκε. Υπεύθυνος για το Σπήλαιο είναι ο Ιερομόναχος Ισίδωρος. Τηλ.: (30-247) 31234.

Στην Πάτμο λειτουργεί και εκκλησιαστικό σχολείο, που ιδρύθηκε το 1713 από τον Αγ. Μακάριος Καλογεράς.

5. Άγιον Όρος

Η αθωνική μοναστική «δημοκρατία» ανήκει δικαιοδοτικά στο Οικουμενικό Πατριαρχείο. Παρόλα αυτά, έχει ουσιαστικά πλήρη διοικητική ανεξαρτησία από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και διατηρεί αυστηρά την εσωτερική του ανεξαρτησία. Την πατριαρχική εξουσία στο Άγιον Όρος εκπροσωπεί ο σουφραγκός επίσκοπος, σήμερα Χρυσόστομος Ροδόπολης (μπορείτε να του γράψετε στη διεύθυνση: Μεγίστη Λάουρα, 63086, Καρυαί, Άγιον Όρος).

Δεδομένου ότι το Άγιο Όρος είναι μέρος της Ελληνικής Δημοκρατίας, έχει ειδικό εκπρόσωπο από το κράτος. Το ανώτατο όργανο αυτοδιοίκησης του Αγίου Όρους είναι ο Ιερός Κιόνος, που αποτελείται από αντιπροσώπους και των 20 μονών του Άθω, που εκλέγονται κάθε χρόνο από τα μοναστήρια τους.

Διοικητικές και κανονικές διαιρέσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στη διασπορά

Αμερικανική Αρχιεπισκοπή

Η Αμερικανική Αρχιεπισκοπή αποτελεί το σημαντικότερο τμήμα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αποτελώντας, ας πούμε, το οικονομικό και πολιτικό προπύργιο της. Είναι επίσης το μεγαλύτερο τμήμα του Πατριαρχείου.

Η αρχιεπισκοπή ιδρύθηκε στις 11 Μαΐου 1922, αν και οι ελληνικές ενορίες στην Αμερική που περιλαμβάνονταν σε αυτήν εμφανίστηκαν στη δεκαετία του εξήντα του δέκατου ένατου αιώνα. Στη ζωή της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής, όπως και σε όλες τις Εκκλησίες της Ελληνικής Διασποράς, οι ελληνικές κοινότητες παίζουν πολύ σημαντικό ρόλο. Οι εκπρόσωποι αυτών των κοινοτήτων έχουν ευρεία συμμετοχή στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας σε όλα τα επίπεδα - από την απλή ενορία μέχρι την ίδια την Αρχιεπισκοπή.

Επικεφαλής της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής είναι ένας αρχιεπίσκοπος που εκλέγεται από τη Σύνοδο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην Κωνσταντινούπολη. Ο σημερινός επικεφαλής της είναι ο Αρχιεπίσκοπος Δημήτρης. Ο Αρχιεπίσκοπος ηγείται της Συνόδου, που αποτελείται από όλους τους επισκόπους της Εκκλησίας.

Διεύθυνση Αρχιεπισκοπής: Ελληνική Ορθόδοξη Αρχιεπισκοπή Αμερικής 10 East 79th Street, Νέα Υόρκη, N.Y. 10021 ΗΠΑ. Τηλ.: (1-212) 5703500. Fax: (1-212) 5703569, e-mail: [email προστατευμένο]. URL: http://www.goarch.org.

Η αρχιεπισκοπή αποτελείται από τις εξής επισκοπές: Σικάγου (Μητροπολίτης Ιάκωβος με τον τίτλο Κρίνσκι), Σαν Φρανσίσκο (Μητροπολίτης Αντώνιος με τον τίτλο Δαρδανελίων), Πίτσμπουργκ (Μητροπολίτης Μαξίμ με τον τίτλο του Ένσκυ), Βοστώνης (Μητροπολίτης Μεθόδιος με τον τίτλο του Aneisky), Denver (Μητροπολίτης Ησαΐας με τον τίτλο Prikonissky), Atlanta (επίσκοπος Alexy), Detroit (Επίσκοπος Nikolai), η Αρχιεπισκοπή έχει επίσης έναν σουφραγκανό επίσκοπο - τον Δημήτριο με τον τίτλο του Xanthossky.

Η Αρχιεπισκοπή έχει τα δικά της εκπαιδευτικά ιδρύματα και εκδίδει κάθε δύο εβδομάδες το φυλλάδιο «Ορθόδοξος Παρατηρητής» - Ο Ορθόδοξος Παρατηρητής.

Αρχιεπισκοπή Αυστραλίας

Όπως και σε άλλα μέρη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, η Αυστραλιανή Εκκλησία ιδρύθηκε με σκοπό την πνευματική τροφή των ελληνικών κοινοτήτων που σχηματίστηκαν σε αυτήν την ήπειρο ως αποτέλεσμα της επανεγκατάστασης των Ορθοδόξων Ελλήνων εδώ από τη Μικρά Ασία και άλλες περιοχές της πρώην Οθωμανική Αυτοκρατορία.

Το 1924 ιδρύθηκε για το σκοπό αυτό η Μητρόπολη Αυστραλίας και Νέας Ζηλανδίας. Το 1959 η Μητρόπολη μεταφέρθηκε στο καθεστώς της Αρχιεπισκοπής, κάτι που στη νεοελληνική κανονική παράδοση αποτελεί αύξηση, αφού μια Αρχιεπισκοπή μπορεί να περιλαμβάνει πολλές μητροπολίτες.

Το 1970, η Νέα Ζηλανδία αφαιρέθηκε από τη δικαιοδοσία της Αυστραλιανής Αρχιεπισκοπής και έλαβε τη δική της μητρόπολη. Έδρα της Αυστραλιανής Αρχιεπισκοπής είναι το Σίδνεϊ. Ο σημερινός επικεφαλής της είναι ο Αρχιεπίσκοπος Στυλιανός. Έχει τρεις σουφραγκανούς επισκόπους: τον Επίσκοπο Δέρβας Ιεζεκιήλ, τον Επίσκοπο Αριάνζας Ιωσήφ, τον Επίσκοπο Απολλωνιάδος Σεραφείμ.

Διεύθυνση: Ελληνική Ορθόδοξη Αρχιεπισκοπή Αυστραλίας 242 Cleveland St., Redfern, Sydney, NSW 2016, Αυστραλία. Τηλ.: (61-2) 6985066. Φαξ: (61-2) 6985368.

Η Αρχιεπισκοπή έχει το δικό της ανώτερο θεολογικό εκπαιδευτικό ίδρυμα και μια σειρά από μοναστήρια.

Αρχιεπισκοπή Θυατείρων

Περιλαμβάνει τη Μεγάλη Βρετανία, τη Δημοκρατία της Ιρλανδίας και τη Μάλτα. Επιπλέον, ο Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων είναι Έξαρχος Δυτικής Ευρώπης. Μέχρι το 1837 την ελληνική κοινότητα του Λονδίνου φρόντιζε η εκκλησία της ρωσικής πρεσβείας. Στη συνέχεια της επετράπη να χτίσει το ναό της, που έγινε η αρχή της ελληνικής επισκοπής, η οποία ιδρύθηκε ως Μητρόπολη Θυατείρων το 1922.

Το 1954 έλαβε την ιδιότητα της Αρχιεπισκοπής. Στη συνέχεια, το 1962, έχασε αυτό το καθεστώς, χωριζόμενο σε τέσσερις μητροπόλεις. Το 1968 επανήλθε σε αυτήν η θέση της Αρχιεπισκοπής. Επί του παρόντος, διευθύνεται από τον Αρχιεπίσκοπο Γρηγόριο.

Ο αρχιεπίσκοπος έχει έξι σουφραγκανούς επισκόπους: Αρίσταρχο Ζηνουπόλεως, Χρυσόστομο Κιανίας, Χριστόφορο Τελμησσού, Κάλλιστο της Διοκλείας, Αθανάσιο Τροπαίων, Θεοδώρητο της Ναζιάνζας.

Διεύθυνση Αρχιεπισκοπής: Thyateira House 5 Craven Hill. Λονδίνο W2 3EN, Αγγλία. Τηλ.: (44-20) 77234787. Φαξ: (44-20) 72249301.

Επίσημο έντυπο της Αρχιεπισκοπής είναι το περιοδικό Orthodox Herald. Η αρχιεπισκοπή διαθέτει πλήθος σχολών γενικής εκπαίδευσης και κατηχητικού, καθώς και σχολή βυζαντινής μουσικής.

Υπάρχει επίσης μια σειρά από μοναστικές κοινότητες στη Μεγάλη Βρετανία.

Μητρόπολη Γαλλίας

Εκτός από τη Γαλλία, περιλαμβάνει την Ισπανία, την Πορτογαλία και τα Κανάρια Νησιά. Η μητρόπολη ιδρύθηκε το 1963, με έδρα το Παρίσι. Επικεφαλής της Εκκλησίας είναι ο Μητροπολίτης Ιερεμίας.

Διεύθυνση: Métropole grec-orthodoxe de France, Exarchat du Patriarcat œcuménique. 7 Rue Georges Bizet 75116 Γαλλία, Τηλ: (33-1) 47208235, (33-1) 47021822, Φαξ: (33-1) 46830568, (33-1) 47208315.

Η Μητρόπολη είναι μέλος της Συνέλευσης των Ορθοδόξων Επισκόπων της Γαλλίας. Επικεφαλής της είναι ο Μητροπολίτης Ιερεμίας. Εκτός από αυτόν, αυτή η Συνέλευση περιλαμβάνει: τον Αρχιεπίσκοπο Ευκαρπίας Σέργιο (Οικουμενικό Πατριαρχείο - Εξαρχία Δυτικής Ευρώπης για τους Ορθοδόξους της ρωσικής παράδοσης), τον Επίσκοπο Παλμύρας Γαβριήλ (Πατριαρχείο Αντιοχείας), τον Επίσκοπο Ιννοκέντιο (Ρωσική Εκκλησία), τον Επίσκοπο Λουκά ( Σερβική Εκκλησία), Αρχιεπίσκοπος Ιωσήφ (Ρουμανική Εκκλησία), Επίσκοπος Τραχείας Παύλος (Οικουμενικό Πατριαρχείο), Επίσκοπος Κλαυδιούπολης Μιχαήλ (Οικουμενικό Πατριαρχείο).

Στη μητρόπολη υπάρχουν αρκετά μοναστήρια.

Μητρόπολη Γερμανίας

Η μητρόπολη ιδρύθηκε το 1963, με έδρα τη Βόννη. Η δικαιοδοσία του εκτείνεται στη Γερμανία. Ο Γερμανός Μητροπολίτης είναι και Έξαρχος της Κεντρικής Ευρώπης. Επί του παρόντος, το τμήμα καταλαμβάνεται από τον Μητροπολίτη Αυγουστίνο. Έχει τέσσερις επισκόπους σουφραγκούς: τον Βασίλειο με τον τίτλο της Αριστίνας και κατοικία στη Στουτγάρδη, τον Χρυσόστομο με τον τίτλο της Παμφιλίας και κατοικία στο Ανόβερο, τον Δημήτριο με τον τίτλο του Φερμ και κατοικία στο Μόναχο, τον Ευμένιο με τον τίτλο του Λευκιανού και την κατοικία στο Άαχεν.

Διεύθυνση: Griechisch-Orthodoxe Metropolie von Deutsland und Exarchat von Zentraleuropa. Dietrich-Bonhoeffer-Str. 2
D-53227 Bonn-Beuel Postfach 300555, D-53185 Bonn, Τηλ: (49-228) 462041, Fax: (49-228) 464989. URL: www.orthodoxie.net.

Η Μητρόπολη εκδίδει το δικό της περιοδικό, Orthodox Presence.

Μητρόπολη Αυστρίας

Ιδρύθηκε το 1963 και αναγνωρίστηκε από το κράτος το 1967. Περιλαμβάνει ενορίες στην Αυστρία και την Ουγγαρία. Ο Μητροπολίτης Αυστρίας - σήμερα Μιχαήλ - είναι και Έξαρχος της Κεντρικής Ευρώπης.

Διεύθυνση: Griech. Ανατολή. Μητρόπολη φον Αυστρία. Fleischmatkt 13, 1010 Wien, Austria, τηλ. και φαξ: (43-1) 5333889.
Η Μητρόπολη έχει το δικό της περιοδικό - «Στάχης».

Μητρόπολη Βελγίου

Ιδρύθηκε το 1969 και αναγνωρίστηκε από το κράτος το 1985. Εκτός από το Βέλγιο, περιλαμβάνει επίσης την Ολλανδία και το Λουξεμβούργο. Το τμήμα που σήμερα καταλαμβάνει ο Μητροπολίτης Παντελεήμων βρίσκεται στις Βρυξέλλες.

Ο Μητροπολίτης έχει δύο σουφραγκανούς επισκόπους: τον Μάξιμο με τον τίτλο του Ευμένιου και τον Εμμανουήλ με τον τίτλο του Ρηγίου.

Διεύθυνση Μητρόπολης: Archevêché Orthodoxe Grec. Avenue Gharbo 71-1030 Bruxelles Belgique, Τηλ: (32-2) 7365278, Fax: (32-2) 7353264.

Στις Βρυξέλλες υπάρχει αντιπροσωπεία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στο Ευρωπαϊκό Συμβούλιο, με επικεφαλής τον επίσκοπο Ρίγας Εμμανουήλ. Διεύθυνση γραφείου αντιπροσωπείας: Place de Jamblinne de Meux, 40-1030 Bruxelles, τηλ.: (32-2) 7348987, 7324422, φαξ: (32-2) 7349072.

Υπάρχει ένα ορθόδοξο παρεκκλήσι του Αγίου Γεωργίου στο αεροδρόμιο των Βρυξελλών. Βρίσκεται στο νέο κτίριο, πάνω από την αίθουσα ελέγχου διαβατηρίων (δωμάτιο αρ. 2427). Επικεφαλής του παρεκκλησίου είναι ο Αρχιμανδρίτης. Αθηναγόρας Peckstadt. Τηλ. και φαξ: (32-2) 7536882.

Μητρόπολη Σουηδίας και πάσης Σκανδιναβίας

Περιλαμβάνει τη Σουηδία, τη Νορβηγία, τη Δανία και την Ισλανδία. Η μητρόπολη ιδρύθηκε το 1969. Προς το παρόν διευθύνεται από τον Μητροπολίτη Παύλο.

Διεύθυνση Μητροπόλεως: Grekisk Ortodoxa Metropolitdömet. Birger Jarlsgatan 92, 111420 Στοκχόλμη, Τηλ: (46-8) 6123481.

Η Μητρόπολη εκδίδει περιοδικά το Δελτίο.

Αρχιεπισκοπή Νέας Ζηλανδίας

Η μητρόπολη ιδρύθηκε το 1970. Η έδρα της, που σήμερα καταλαμβάνεται από τον Μητροπολίτη Διονύσιο, βρίσκεται στο Ουέλινγκτον.

Η μητροπολιτική διεύθυνση (κοινή με τον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου): 365 Broadway, Miramar, Wellington. Τηλ.: (64-4) 3881194. Φαξ: (64-4) 3881486.

Η Μητρόπολη Νέας Ζηλανδίας περιλαμβάνει επίσης την εξαρχία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στη Νότια Κορέα, της οποίας ηγείται ο σουφραγκανός επίσκοπος της Μητρόπολης, που φέρει τον τίτλο του Ζιλέ, Σωτήριο.

Σε αντίθεση με πολλές άλλες μητροπόλεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, η Εξαρχία της Νότιας Κορέας δεν βλέπει την κύρια διακονία της στη φροντίδα για τις ελληνικές κοινότητες, αλλά στο ιεραποστολικό έργο, τη διάδοση του Ευαγγελίου και της Ορθοδοξίας στους κατοίκους της περιοχής. Αυτή η Εκκλησία διοικείται από ένα συμβούλιο ιερέων που συγκεντρώνονται γύρω από έναν επίσκοπο.

Διεύθυνση: CPO Box 1473 Seoul. Τηλ.: (82-2) 3653744. Φαξ: (82-2) 3927322.

Μητρόπολη Ελβετίας

Η μητρόπολη ιδρύθηκε το 1982, ενσωματώνοντας τις ενορίες της Ελβετίας και του Λιχτενστάιν. Η έδρα της, την οποία πλέον καταλαμβάνει ο Μητροπολίτης Δαμασκηνός, βρίσκεται στη Γενεύη. Ο Μητροπολίτης είναι και Έξαρχος της Ευρώπης. Έχει έναν σουφραγκανό επίσκοπο - τον Μακάριο Λαμψακίου.

Η Μητρόπολη της Ελβετίας διαδραματίζει βασικό ρόλο στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, χάρη κυρίως στο Ορθόδοξο Κέντρο στο Chambesy, ένα χωριό κοντά στη Γενεύη, το οποίο στεγάζει επίσης την κατοικία του Μητροπολίτη. Το κέντρο αυτό ιδρύθηκε επί Πατριάρχη Αθηναγόρα σε περίπτωση που ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έπρεπε να φύγει από την Κωνσταντινούπολη.

Έγινε επίσης το κέντρο των οικουμενικών δραστηριοτήτων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, μεταξύ άλλων λόγω του γεγονότος ότι το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών βρίσκεται στη Γενεύη.

Η γενική διεύθυνση όλων των εισηγμένων ιδρυμάτων είναι: Archevêché de Suisse. 282, rte de Lausanne CH-1292 Chambésy, τηλ.: (41-22) 7581833, 7581788, 7581851, φαξ: (41-22) 7582416.

Μητρόπολη Ιταλίας

Η ελληνική κοινότητα στην Ιταλία εμφανίστηκε πριν από πολύ καιρό -πίσω στο 1498- μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, η μητροπολιτική έδρα ιδρύθηκε μόλις το 1991 και το 1998 αναγνωρίστηκε από τις ιταλικές αρχές. Το τμήμα, που είναι και η εξαρχία της Νότιας Ευρώπης, καταλαμβάνεται από τον Μητροπολίτη Γεννάδιο. Βρίσκεται στη Βενετία, τόσο επειδή η ελληνική κοινότητα αυτής της πόλης έχει μεγάλη ιστορία, όσο και επειδή το Βατικανό δεν επιτρέπει την παρουσία ορθόδοξου επισκόπου στη Ρώμη.

Διεύθυνση: Sacra Arcidiocesi Ortodossa d'Italia e Esarcato per l'Europa Meridionale. Castello 3422, Campo dei Greci, 30122 Venezia, Italy, Τηλ.: (39-41) 5239569, Fax: (39-41) 5227016. URL: http://www.ortodossia.it

Η Μητρόπολη εκδίδει το περιοδικό Orthodox Life δύο φορές το μήνα.

Αρχιεπισκοπή Τορόντο

Η Μητρόπολη του Τορόντο ήταν μέρος της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής μέχρι το 1996, αλλά το 1996 έγινε ξεχωριστή μητρόπολη που περιλάμβανε όλο τον Καναδά. Επικεφαλής της είναι ο Μητροπολίτης Σωτήριος, ο οποίος έχει και έναν σουφραγκανό επίσκοπο, τον Χριστόφορο, με τον τίτλο της Άντιδας. Η Μητροπολιτική Έδρα βρίσκεται στο Τορόντο.

Διεύθυνση: Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Σωτήριος. 1 Patriarch Bartholomew Way (πρώην 86 Overlea Blvd.) Toronto, Ontario, M4H 1C6, Τηλ: (1-416) 4295757, Fax: (1-416) 4294588.

Μητρόπολη Μπουένος Άιρες

Ιδρύθηκε το 1996. Προηγουμένως ήταν μέρος της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής. Περιλαμβάνει: Αργεντινή, Βραζιλία, Ουρουγουάη, Χιλή, Παραγουάη. Κολομβία, Περού και Εκουαδόρ. Ο Μητροπολίτης -τώρα Γεννάδιος- είναι ο Έξαρχος της Νότιας Αμερικής. Το τμήμα του βρίσκεται στο Μπουένος Άιρες. Έχει έναν σουφραγκανό επίσκοπο με τον τίτλο του Ass - Jacob.

Διεύθυνση:
Av. Fiqueroa Alcorta 3187, 1425 Μπουένος Άιρες, Αργεντινή
τηλ.: (54-11) 48023204

Μητρόπολη Παναμά

Η μητρόπολη αυτή, όπως και οι προηγούμενες, αρχικά υπαγόταν στην Αμερικανική Αρχιεπισκοπή και το 1996 έγινε ξεχωριστή Μητρόπολη. Περιλαμβάνει όλες τις χώρες της Κεντρικής Αμερικής: Παναμά, Κόστα Ρίκα, Γουατεμάλα, Νικαράγουα, Ανδόρα, Ελ Σαλβαδόρ, Μπελίζ, καθώς και Βενεζουέλα, Μεξικό, Κολομβία, Μπαχάμες, Κούβα, Αϊτή, Πουέρτο Ρίκο, Δομινικανή Δημοκρατία και Τζαμάικα. Το κέντρο της Μητρόπολης βρίσκεται στην Πόλη του Μεξικού, στο Μεξικό. Επικεφαλής του είναι ο Μητροπολίτης Αθηναγόρας.

Διεύθυνση: Sacro Arzobispado Ortodoxo Griego, Agua Caliente esq. Saratoga, Col. Lomas, Hipodromo, Naucalpan, Edo de Mexico C.P. 53900, Μεξικό. Τηλ.: (52-5) 2944460. Fax: (52-5) 2942678.

Μητροπολίτης Χονγκ Κονγκ

Δημιουργήθηκε το 1996. Επικεφαλής της είναι ο Μητροπολίτης Νικήτας, ο οποίος είναι και Έξαρχος Νοτιοανατολικής Ασίας.

Διεύθυνση: 704 Universal Trade Center, 3 Arbuthnot Rd, Χονγκ Κονγκ, e-mail: [email προστατευμένο], URL: http://www.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/ hkmetropolis.htmlwww.cs.ust.hk/faculty/dimitris/metro/hkmetropolis.html

Το περιοδικό Metropolitan εκδίδει το μηνιαίο The Censer.

Η μητρόπολη περιλαμβάνει τα εξάρχεια:
Ινδία, με κέντρο την Καλκούτα
Ινδονησία
Φιλιππίνες

Υπάρχουν επίσης κοινότητες στη Σιγκαπούρη και την Ταϊλάνδη.

Ουκρανικές ενορίες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Αν και οι ουκρανικές κοινότητες στην Αμερική και την Ευρώπη δεν έχουν δικές τους επισκοπές, έχουν τους δικούς τους επισκόπους, οι οποίοι υπάγονται στις ανώτερες εκκλησιαστικές αρχές του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Για παράδειγμα, στην Αμερική και τον Καναδά αυτή είναι η Αμερικανική Αρχιεπισκοπή.

Σε Αμερική και Καναδά:

Ο Μητροπολίτης Κωνσταντίνος, με κατοικία το Σικάγο, ηγείται των ουκρανικών κοινοτήτων στις ΗΠΑ.

Μητροπολίτης Yuriy, επικεφαλής των ουκρανικών κοινοτήτων του Καναδά, με κατοικία στο Winnipeg, κατοικία στο Winnipeg
Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, με κατοικία τη Νέα Υόρκη των Η.Π.Α.
Ο επίσκοπος Paisiy είναι συνταξιούχος στις ΗΠΑ.
Επίσκοπος Αντρέι
Επίσκοπος Ιλαρίωνας
Επίσκοπος Δανιήλ

Στη Βραζιλία:
Επίσκοπος Ιερεμίας.

Στην Ευρώπη:
Ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης ηγείται των ουκρανικών ενοριών στη Δυτική Ευρώπη. Η κατοικία του είναι στο Βέλγιο.

Εξαρχία ενοριών της ρωσικής παράδοσης στη Δυτική Ευρώπη

Exarchat des paroisses de παράδοση russe en Europe Occidentale

Οι ενορίες αυτές αποτελούσαν ως επί το πλείστον εκείνο το τμήμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που μαζί με τον Μητροπολίτη Ευλόγιο υπάγονταν στο ωμοφόριο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Πατριαρχικός Έξαρχος για αυτές τις ενορίες είναι ο επίσκοπος Γαβριήλ της Κομάνας (de Weilder). Εξελέγη την 1η Μαΐου 2003.

Διεύθυνση:
12 Rue Daru, 75008 Παρίσι
Τηλ. και φαξ: (33-1) 46226761
Φαξ: (33-1) 46222857

Ο αρχιεπίσκοπος έχει δύο σουφραγκάν επισκόπους:
Παύλος με τον τίτλο του Τραχέα
Μιχαήλ με τον τίτλο του Klavdiupolsky

Η Εξαρχία περιλαμβάνει το περίφημο Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγ. Σέργιος του Ραντονέζ.

Βασισμένο σε υλικά από το Orthodoxy.ru, patriarchia.ru

Μια χώρα: Türkiye Πόλη:Κωνσταντινούπολη Διεύθυνση: Rum Patrikhanesi, 34 220, Fener-Halic, Κωνσταντινούπολη, Τουρκία Τηλέφωνο: (90-212) 5319670-76 Συσκευή φαξ: (90-212) 5349037 Δικτυακός τόπος: http://www.ec-patr.org/ Αρχιεπίσκοπος: