Суботи та неділі Великого посту пісними днями не рахують. І не тому, що дозволяється цими днями є щось скоромне. (Скоромне для здорових тілесних людей заборонено до Великодня.) А тому, що в суботні та недільні дні служить повна, справжня літургія. Так літургія поміщається Церквою на чільне місце, і від її наявності або відсутності дні стають святковими або скорботними відповідно.
Якщо ходити весь час Великого посту тільки на недільні служби, то піст не відчуєш, незважаючи на помірність у їжі. Потрібно відвідувати також і особливі служби посту, щоб відчути контраст цих святих днів з іншими днями року, щоб глибоко вдихнути в себе цілюще повітря Чотиридесятниці. Головна з-поміж спеціальних служб – це літургія Преждеосвячених Дарів.
Вона відрізняється від традиційної літургії тим, що на ній не приноситься Богу безкровна жертва. Жертва принесена заздалегідь, Дари освячені, і Ними можна причаститись. Вся служба – це приготування до Причастя заздалегідь заготовленими Дарами.
Головна думка, яка має народитися від уваги до піднятої теми, – це туга за Причастям, скорбота розлуки. Це небажання залишатися навіть протягом одного тижня без Святих Таїн. Нехай не можна тріумфувати, а треба упокорюватися і плакати. Але все одно не причащатися не можна, і, отже, треба причаститися хоча б заздалегідь приготовленими Дарами.
Неможливо зрозуміти літургію Преждеосвячених Дарів, її чин, її походження, необхідність у ній без любові до Таїнств та практики частого Причастя. Що хочете кажіть і що хочете думайте, але якби у Стародавній Церкві була традиція причащатися п'ять-шість разів на рік, то літургія Передосвячених Дарів ніколи не виникла б. Не виникла б потреба в ній. А потреба ця називається: не можу без Христа та Причастя. «Для мене життя – Христос, і смерть – здобуття».
Якщо причащатися рідко, то і літургію служити рідко, заповнюючи решту днів читанням обідні, псалмоспівом, акафістами, повчаннями та проповідями. Але це – чесний шлях у нікуди, що й незрячому має бути зрозумілим. Літургію залишати не можна. Вона – наше єдине багатство. Потрібно, навпаки, так сильно полюбити літургію, щоб через неї зрозуміти церковне життя взагалі. А.С. Хом'яков цілком справедливо говорив, що «християнство розуміє лише той, хто розуміє літургію».
Марія Єгипетська не інакше пішла в пустелю на довгі роки, як причастившись. Ще не очищена від пристрастей, вона наче в заставу на майбутнє отримала Причастя і благодать, щоб там, у пустелі, мати Божественну допомогу.
Ось і ми, за словами Андрія Критського, маємо вселитися «в пустелю пристрастей покаянням».
Під час посту пристрасті виявляють себе, прокидаються, нудять і турбують душу. Часом не просто турбують, але джгуть і обпалюють. Потреба божественної допомоги стає більш затребуваною, більш відчутною. Для таких благопостижних трудівників, які відчули особливо гостро свою неміч, і створено літургію Преждеосвячених Дарів.
За своїм чином вона з'єднується з вечірньою, і служити її добре б увечері. (Не поспішайте заперечувати – дайте домовитись.)
Власне складність вечірнього служіння лише одна – довгий євхаристійний піст. Решта – технічні деталі. Відмовка, що, мовляв, так давно не робили, не працює. У нас багато чого доброго не робили, а до чого поганого звикли. Що ж нам, всі помилки маркувати значком «не чіпай», а від усієї забутої спадщини відмахуватися?
Незвично довгий євхаристичний піст – єдина серйозна запитання на шляху до вечірньої літургії Преждеосвячених Дарів. Але хіба не для цього і існує піст, щоб відчути голод і спрагу, тонку слабкість у тілі і легку сухість у утробі? Хіба ми зовсім уже відмовилися від праць, зусиль, помірності і придатні лише на те, щоб насолоджуватися своїми недугами? Ст про іт тільки спробувати, і людей, які готові до боротьби і молитви, виявиться більше, ніж ми думали. Діти на цій службі не причащаються. Для них є субота та неділя. Скажуть: мовляв, люди похилого віку не можуть довго без ліків та їжі. Але й для них є субота та неділя. А ті, хто може не їсти і не пити до вечора, хто сильний і міцний, кого за молодістю і надлишком сил турбують тілесні пристрасті, нехай терплять і борються з собою. Скажу вам більше: на перевірку виявляється, що люди похилого віку готові не їсти і молитися в очікуванні П рищання нерідко частіше молодих. Та й молоді люди прагнуть подвигу частіше, ніж нам здається.
Ст про іт одного разу в житті відслужити цю службу ввечері, хоча б заради досвіду та відчуття розмаїття. Ст про іт проспівати: «Сонце, що прийшло на захід, побачило світло вечірнє», – не о 8:30, а о 18:00, коли сонце дійсно прийшло на захід. Ст про іт відчути, наскільки краще поєднувати свій розум зі словами псалма: «Вплив моєї руки - жертва вечірня», - у темряві храму, освітленого лише лампадами, а не при яскравому сонячному світлі. І «Виконаємо вечірню молитву нашу Господеві» незрівнянно краще і природніше вимовляти пізно ввечері, а не до полудня. Ст про ит тілом зрозуміти, наскільки краще молитися на абсолютно порожній шлунок, щоб потім обрати шлях давній і кращий, хоча і важчий.
Всі співи, кадіння, уклін, всі ходіння зі свічками і фіміамом навколо Євхаристичного Ягнята, всі молитви святого Єфрема призначені тут для вечірньої пори. Ця служба таємнича і особливо інтимна. Вона цурається прямих сонячних променів та електричного світла, оскільки на ній причащаються Христу люди, що зважилися на посилений подвиг, люди, що стиснули себе заради широти Небесного Царства.
Літургія взагалі не для чужих очей. Суща хвороба та справжнє покарання – це наші завжди відкриті на службі двері та випадковий народ, який купує свічки та торгується біля столів із записками у будь-який момент служби. Чи читається Євангеліє, чи співають Херувимську, хтось завжди буде блукаючим поглядом шукати місця на свічнику для своєї свічки. Дав би Бог, щоб ми подорослішали, стали серйознішими і колись на вигуку «Двері, двері!» справді зачиняли вхідні двері, щоби ніхто вже до кінця служби не увійшов і не вийшов.
Так на звичайній літургії.
Але на літургії Преждеосвячених Дарів це ще серйозніше. Тут зовсім не місце випадковим людям, що заблукали на вогник, «не можуть молитися з нами». Їх одразу видно. Вони не схиляють з усіма колін, вони витріщаються на священика при вигуку «Світло Христове просвітлює всіх!» і, що ще гірше, при вході з Дарами. Їх точно не можна причащати.
Вона, літургія Преждеосвячених Дарів, піднімає планку вимог до духовенства. Потрібно багато чого пояснити, розповісти. Потрібно навчитися тлумачити тексти Буття та Приповістей, які читаються на цих службах. Потрібно заспокоїти і тих, хто у всьому незвичному бачить слід оновлення.
Оновлення – це зниження церковної дисципліни заради догоди духові часу. А повернення до традиції – це протилежний рух: від розслабленості – до зібраності, від потурання собі – боротьби з собою. Це рух від простого вичитування текстів до розуміння духу текстів. Ось, наприклад, на літургії Преждеосвячених Дарів покладені часті молитви про оголошених і «що до святої просвіти тих, хто готується». Це слід стародавньої епохи, коли люди довго готувалися до хрещення і проходили оголошення. Ми сьогодні, щоб не випускати ці молитви за непотрібністю і не читати заради простого вичитування, маємо знайти їм застосування. Адже у багатьох є родичі, друзі та знайомі, які чули про Христа, але не прийняли хрещення. Багато хто майже згоден, але ще вагається. То, може, нам приймати записки з іменами тих, хто стоїть на порозі хрещення, кому потрібний Божественний поштовх? Особливо, якщо це родичі наших постійних парафіян. А якщо немає таких, то можна було б молитися за просвітництво світлом Христової віри багатьох народів, які дотепер перебувають у темряві язичництва.
Не всюди все це вийде. Принаймні, не скрізь вийде одразу. Це добре. Тому що всі люди різні, і не треба нам революцій, корінних реформ та миттєвої одноманітності. Але потрібна любов до Церкви та гаряче бажання, щоб усе було правильно, а не так, як ми звикли. Якщо ж всі «як ми звикли», то це лише любов до себе і страх сколихнути звичне середовище, а не ратування за істину.
Великий піст пролітає швидко. А пролетівши, часто залишає собою осад незадоволеності. Мовляв, а я не встиг ні попрацювати, ні змінитись. наближається, а я відчуваю, що пролукавив всю Чотиридесятницю, шкодував себе, постив у півсили. І ніби знаю, що «Царство силою береться», що «вузький шлях і тісна брама», але повторюю за звичкою, що «часи не ті», що сил немає. Сам розслабляюся, інших розслаблених заспокоюю.
Тому і Великдень Червона вічним життям нас не наповнює до країв, що за час посту ми нутро вичистити не встигаємо. Не наливає нам Господь «вино молоде в старі міхи». І винен не Господь, але ми, що зручно вмостилися за частоколом з різних відмовок.
Не добре це. Некрасиво. Нечесно.
Планети кружляють свій хоровод навколо Сонця.
Наше Сонце – Христос. «Для вас, хто благоговіє перед ім'ям Моїм, зійде сонце правди і зцілення в його променях», – говорить пророк Малахія (Мал. 4: 2).
Так на літургії Преждеосвячених Дарів ми зі страхом торкаємося Агнця і дзвонимо в дзвіночок, щоб схилили коліна люди; і кладемо поклони: і багато співаємо покаяних та хвалебних пісень. І небесні сили служать Царю Слави разом із нами невидимо. І все це дає в результаті таке молитовне відчуття і настрій, таку спрагу до передстояння перед Христом, що цього надовго має вистачити.
І піст пройде, а благоговіння залишиться. І слідом за Великоднем настануть інші свята, а бажання молитися зі сльозами, класти поклони та постити не піде з душі. Тому треба вдихати на повні груди скорботне і цілюще повітря Великого посту, щоб цнотливість і строгість, у цьому повітрі розчинені, глибоко проникли в кожну клітинку нашого духовного організму.
Християнам, які недавно розпочали шлях до Бога, бувають незрозумілі різні назви . Наприклад, парафіяни часто запитують: «Що таке літургія священних дарів? Який таємний зміст вона має? Як проводиться?
Основне поняття такого богослужіння
Коли настає час Великого посту перед святом Великодня, а саме у дні святої чотиридесятниці, проводять особливу літургію. Здійснюється вона постійно по п'ятницях та середах. Ця священна дія проходить у дні найсуворішої помірності у вечірній час.
Наслідуючи церковні закони, у ці дні слід зовсім відмовитися від прийняття їжі до появи першої зірки. І лише ввечері кожен істинний християнин як дитина радіє цьому святому причастю. Але в наші дні цей таїнство вже перестали проводити лише у вечірні години. Практично у всіх храмах літургію передосвячених дарів влаштовують уранці чи вдень.
Вона відрізняється від повсякденної літургії тим, що при богослужінні дари (жертва) приготовані напередодні. Перш ніж почнеться служба, їх освячують і розкладають для подальшого причастя.
Цю літургію почали проводити ще з перших століть розвитку християнства. Раніше православні причащалися дуже часто, практично будь-які будні дні. Але оскільки це таїнство дуже урочисте, під час Великого посту вчиняти його вважалося не дуже гарною дією. Тому було ухвалено рішення у дні суворого посту проводити богослужіння з дарами, які були освячені заздалегідь.
Все це закріпив на листі Папа Римський Григорій Двоєслов ще у 6 столітті. Пов'язано це було також з тим, що деякі православні не могли відвідувати служби, і спеціально для них на сходах храму залишали освячені дари або диякони розносили ці підношення по домівках мирян.
Традиція літургії саме ввечері з'явилася в 1968 році. Тоді люди, які працюють, звернулися з проханням проводити це радісне богослужіння ввечері, тому що до цього вони зайняті на роботі. Церква врахувала ці прохання, і стала проводити обряд у вечірні години.
Початок літургії такий самий, як і за будь-якого іншого таїнства. Вона починається зі слів його святості: «Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа…» Це надія на духовне очікування. Далі служба йде таким порядком:
Кожен, хто хоч раз відчув цей заворожливий ритуал, вже не задаватиметься питанням «Що таке літургія Передосвячених Дарів?»
На запитання телеглядачів відповідає єрей Максим Устименко, клірик Спасо-Преображенського собору Санкт-Петербурга. Передача із Санкт-Петербурга.
—Коли звершується Літургія Преждеосвячених Дарів?
— Літургія Преждеосвячених Дарів здійснюється виключно в дні Святої Чотиридесятниці та в перші три дні Страсного тижня. У дні Великого посту вона служить у середу та п'ятницю. На Страсному тижні служить у понеділок, вівторок і середу. Додатково Літургія Преждеосвячених Дарів може служити в дні поліелейних святих, наприклад, якщо пам'ять 40 мучеників Севастійських припадає на седмічні дні, перше і друге Набуття глави Іоанна Предтечі. У нас у Санкт-Петербурзі служить додатково на згадку про преподобного Серафима Вирицького. Якщо на будні дні припадають храмові свята, то також звершується Літургія Преждеосвячених Дарів. Історично вона служилася в середу та п'ятницю на Сирному тижні. Потім це вийшло з практики, тож у ці дні Літургія у нас відсутня, хоча Великий піст офіційно ще не настав.
—Розкажіть, будь ласка, про саму назву «Літургія Передосвячених дарів».
- Літургія в перекладі з грецької - "спільна справа". Передбачається, що всі, хто прийде до храму, братимуть участь у Таїнстві Євхаристії. Але оскільки в седмічні дні Великого посту не передбачається вчинення найєвхаристійнішого канону, то причащаються Дарами, освяченими раніше на Літургії святителя Іоанна Златоуста. Винятком є свято Благовіщення Пресвятої Богородиці, коли служить повна Літургія свт. Іоанна Златоуста. Передосвячені дари зберігаються з неділі на святому престолі. За кількістю літургій, які будуть служити на тижні, заготовляються та освячуються Агнці, від яких потім і причащаються всі вірні.
Історично ми пов'язуємо цю Літургію з особистістю святителя Григорія Двоєслова, так він називається у православній східній традиції, а у західній – папа Григорій Великий. Ця Літургія існувала з найдавніших часів, пов'язано це було з тим, що Святі Дари залишалися для тих, хто не міг бути присутнім у храмі, або в часи гонінь для тих, хто ховався в катакомбах. Ці Дари зберігалися і розносилися дияконами чи диаконісами між віруючими, які змогли бути присутнім на богослужінні, іноді це довірялося навіть самим мирянам. Так виникла традиція зберігати Дари на престолі. Але для Літургії Передосвячених Дарів Дари залишаються після останньої літургії святителя Іоанна Златоуста, щоб причащатися ними у будні дні.
Чому не відбувається повна Літургія у седмічні дні Великого посту? Саме слово Літургія означає «спільну справу», тобто коли вірні вступають у спілкування з воскреслим Христом та один з одним. Євхаристія – це завжди велике свято, пасхальна радість. Але в дні Великого посту християни добровільно зводять себе в розряд тих, хто кається. Оскільки ті, хто кається, були прирівняні до оголошених, які на Літургії вірних не були присутніми і не причащалися, могли бути присутніми лише на Літургії слова, коли читається Слово Боже і говориться проповідь. У дні Великого посту всі християни прирівнювалися до тих, хто кається, і позбавляли себе можливості у принесенні анафори. Анафора - справа всієї Церкви від предстоятеля до мирян, це момент підношення Святих Дарів на Літургії. Але щоб не позбавляти себе спілкування з Господом, у середу та п'ятницю вірні причащаються від Преждеосвячених Дарів, що є великою радістю та підкріпленням духовних сил. Саме тому наша пост є суворою з понеділка по середу, коли за статутом увечері дозволяється варені овочі. У четвер та п'ятницю ввечері статутом дозволяється випити трохи вина. У середу та п'ятницю люди причащалися і після цього приступали до трапези. Спокусі цієї трапези передувала вечірня Літургія Передосвячених Дарів. Служилася вона приблизно о 14 годині. Зараз у нашій практиці ми здійснюємо вечірню о 17-18 годині, а в седмічні дні Великого посту трапляється, що всі служби з'єднуються: годинник, образотворчий, вечірня. Вони відбуваються з ранку, а у понеділок додається ще й утреня. Єдиний раз, коли в сучасній традиції збереглася пам'ять служіння вечірні о 14 годині – служба винесення Плащаниці.
— У храмі Пророка Іллі на Порохових, де я маю честь служити звершується дві Літургії Передосвячених Дарів: вранці та ввечері. Люди після роботи можуть прийти причаститися. Розкажіть про практику підготовки до вечірньої Літургії Передосвячених Дарів?
— У Санкт-Петербурзі традиція служіння Літургії Передосвячених Дарів увечері розпочалася з подачі пам'ятного митрополита Никодима (Ротова). Тоді в Троїцькому соборі, за винятком Першої седмиці Великого посту, коли вечорами належить читати Покаяний канон Андрія Критського, було прийнято служити дві Літургії: вранці та ввечері. Владика Никодим сам її служив і причащався.
Вперше питання про вечірню Літургію було порушено у 1968 році в Зарубіжній Церкві, зокрема митрополитом Антонієм Сурозьким. Християни в наші дні працюють і не можуть прийти вранці у будні в храм. А служба дуже гарна, зворушлива, має покаяний характер, дуже багато земних поклонів. У той же час це велика радість – приступити до євхаристійної чаші та з'єднатися з Господом. Тому з того часу було дозволено здійснювати цю Літургію ввечері. По можливості тим, хто може повністю витримати з півночі до моменту Євхаристії увечері, бажано не їсти та не пити. Звичайно, це буде похвально, але Церква зважила на питання ікономії. Для тих, хто не може постити таку кількість часу, мінімальний пост – шість годин. Тобто приблизно після полудня бажано не їсти і не пити. Хто не може відмовитись від пиття, то потрібно не пити хоча б 3 години. А ті люди, які зовсім не можуть постити, наприклад, діабетики, можуть їсти. Їх євхаристичний піст скасовується.
—Як приготовляються Дари для Літургії Передосвячених Дарів?
— Дарунки — це святий Агнець. Він готується таким же чином, як на звичайній Літургії: вирізається з просфори, прободається її права сторона на згадку про прободіння ребра Христового, з якого витікали кров і вода. Часто роблять кілька Агнців. Приготовлені Агнці – вилучені частини просфори з хрестом та написом «Ісус Христос Ніка». Три Ягнята для повної літургії і два і більше для Літургії Передпосвячені Дари освячуються на повній Божественній Літургії. Агнці, які залишаються для служіння Літургії Передосвячених Дарів, напояються євхаристійною Кров'ю Христа. Якщо є пристосовані для цього дарохоронці, Дари зберігаються в них протягом тижня. Якщо ні, то за подобою дарохоронниці береться дискос, який покривається покровцем і ковпаком, щоб Дари не припадали пилом, і щоб, не дай Боже, їх не зіпсували гризуни. Можуть бути такі випадки. На Літургії Передосвячених Дарів один Агнець вилучається звідти, і на ньому служить Літургія, від нього причащається духовенство у вівтарі та вірні, які бажають приступити до святої Чаші.
— Запитання від телеглядачки: «Що робити, якщо через непорозуміння на заупокійній ектенії були прочитані й заздоровні записки. І чи читаються записки на Літургії Передосвячених Дарів?
— Традиційно записки на ній читаються, хоча оскільки анафора не відбувається, частки не виймаються - немає проскомідії в повному вигляді. Читання записок не несе того сенсу, який має на повних Літургіях. Щодо помилки прочитання записок про здоров'я на заупокійній ектенії, я розумію збентеження віруючої людини, але не треба ставитись до церковної молитви, як до магічної дії. Це прикро та неприємно, але у Бога немає мертвих: «Я Бог Авраама, і Бог Ісаака, і Бог Якова, Бог не є Богом мертвих, але живих». У Бога всі живі, тому це не більше ніж непорозуміння, прикра помилка. Не має сенсу та місця виявляти таке занепокоєння. Для священнослужителя і того, хто подавав ці записки, це привід бути уважнішим.
— Літургію Преждеосвячених Дарів іноді називають «вечерні з причастям», не вживаючи слова «Літургія». Чим це спричинено?
— Швидше за все тим, що Літургія передбачає анафору. Анафора є євхаристійним каноном, коли хліб і вино в чаші силою молитви всієї Церкви додаються до істинних Тіл і Кров Господа Ісуса Христа, від яких ми причащаємося. Анафори на Літургії Передосвячених Дарів немає, тому це більше євхаристійна вечірня. До співу «Хай виправиться моя молитва» з уклінами це в повному вигляді вечірня, потім перехід на коротку Літургію, що містить Великий вхід, ектенію, молитву з проханням про гідне причастя Тіла і Крові Христових і спів молитви «Отче наш». Перед причастям християни навіть перших століть читали молитву Господню.
—Багато хто бентежиться тим, що згадується папа римський Григорій Великий або Двоєслов.
— Римський престол дуже давній. Він перегукується з часів апостола Петра. Понтифікат папи Григорія Двоєслова припадав на 590-604 роки після Різдва Христового. Він дуже добре був знайомий із візантійською богослужбовою традицією. У ті часи тертя, на жаль, вже існували між православним Сходом та латинським Заходом. Але Церква в ті часи була єдиною, ще не сталося розколу Церков. Передбачається, що Літургію Преждеосвячених Дарів святитель Григорій привіз на Захід зі Сходу. Дослідники припускають, що така існувала і до папи Григорія Двоєслова. У нього є твір, який по-грецьки називається «Діалоги» і є бесідою з життя італійських батьків і ченців у вигляді запитань і відповідей. Відповідач — сам Григорій Великий, а запитання ставлять учні. Назва твору «Діалоги» ніяк не могли перекласти слов'янською мовою, тому переклали «Двоєслог». На латинському Заході ця Літургія існує й досі. Католики щодня служать месу у повному чині у дні посту. А у Велику П'ятницю, коли в нас взагалі не належить Літургії та причастя (за рідкісними винятками, якщо людина вмирає), у них цього дня на Літургії слова читаються пророцтва, апостол, Євангеліє про страждання Христа, відбувається чин поклоніння Хресту і після цього відбувається причастя Передосвяченими Дарами. Це єдиний виняток, коли латинським Заходом служить ця Літургія, хоча самі католики такого терміна не знають. Ім'я папи Григорія Двоєслова вони теж не знають, пам'ятають його як Григорія Великого.
— Дзвінок від телеглядачки з Сургута: «Що таке «причастя в засудження»? Потрібно сповідатися перед соборуванням чи після нього?»
— Про «причастя в засудження» говорить апостол Павло у Посланні до Коринтян: « Бо хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про тіло Господнє.» . Це стосується того, що людина внутрішньо має випробувати своє сумління перед причастям. У Російській Церкві склалася традиція сповідатися перед участю в Таїнстві Євхаристії. Ми не говоритимемо, наскільки пов'язана Літургія з Таїнством Сповіді, бо ніяк не пов'язана: ця прив'язка виникла в Російській Православній Церкві і стала традиційною. Найголовніше - не можна приступати до Таїнства Євхаристії, якщо ти маєш на когось образу, з кимось була сварка, і немає внутрішнього душевного спокою. Потрібно спочатку піти примиритися з ближнім. Літургія – принесення безкровної жертви. Щоб долучитися до цієї жертви, необхідно примиритися, потрібен серцевий, внутрішній, душевний спокій, коли ми не маємо ні на кого зла, образи в серці. Все це потрібно залишити, тільки тоді ми можемо підходити до святої Чаші і сподіватися, що це причастя рятівне і не буде засудженим. Звичайно, необхідно дуже старанно готуватися до того, щоб приступити до Таїнства, але коли священик читає молитву Херувимської пісні, в якій молиться не від імені громади, яка знаходиться в храмі, а від себе, він каже: «Ніхто гідний». Немає гідних людей, тільки з великої милості, доброти та любові Божої, ми сміливо приступаємо до Таємниці Святої Євхаристії. Зухвало, ми сподіваємося, що Причастя нам служить для спасіння і життя вічне.
У нас зараз є синодальний документ, який говорить про те, що до зібрання за днів Великого посту можуть приступати всі вірні, які досягли повнолітнього віку, оскільки гріх розглядається Церквою як хвороба. Ще точаться суперечки, чи хворі можуть брати участь у соборуванні. На мою думку, приступати можуть вірні, ті, хто регулярно сповідаються і причащаються Святих Христових Тайн. Добре, якщо перед соборуванням людина сповідається, причаститься, візьме участь у Таїнстві Соборування і після нього ще раз долучиться до Святих Христових Тайн. Але це питання слід обговорити зі своїм духівником.
—Як справи з причастям немовлят на Літургії Передосвячених Дарів?
— Це питання стосується не лише практичних аспектів, а й аспектів богословських та історичних: як формувалася Літургія Преждеосвячених Дарів, і в якому вигляді дійшла до нас. Грецька, Болгарська та Сербська Церкви причащають немовлят. У російській традиції ми не причащаємо тих немовлят, які здатні їсти частинку Тіла Христового. Немовлята з 2-3 років, які спокійно причащаються часткою, мають можливість причаститися за цією Літургією. Народилося це з того, що в XVII столітті російські службовці проникають виправлення Літургії. Латинське схоластичне богослов'я стало поступово проникати в російське богослов'я: спочатку Київ, потім Москву. Вперше воно трапляється у російських служебниках при Патріарха Іоакима, до кінця XVII століття міцно закріплюється. Це було з євхаристійними суперечками між латинським Заходом і православним Сходом. У католиків після розколу Церков на Літургії хліб і вино переживається в Тіло і Кров Христа після слів: «Прийдіть, їдьте, це Тіло Моє». Багато хто каже, що у них немає епіклези, але насправді вона передує встановленим словам. Католики чітко говорять про те, що після настановних слів хліб стає Тілом Христа, а вино - Кров'ю. Ми ж говоримо про те, що Тіло і Кров Христа здійснюються після вимовлення епіклези, тобто покликання Святого Духа, і все поклоняємося, а в храмі в цей час хор співає: «Тобі співаємо». Відомо, що до XIII століття погляд на Літургію Преждеосвячених Дарів і Святі Дари був зовсім іншим, ніж візантійському Сході. По-перше, є згадка про те, що Преосвященніша Літургія відбувається заради освячення святої Чаші. Тобто Чаша освячувалась тим, що в неї вкладалася частка святого Тіла Христового і в ній знаходилася Кров Христова. Цікаво, що до цього часу Агнець не напаявся Кров'ю на повній Літургії, але зберігався на престолі в сухому вигляді в дарохоронницях, а потім переломлювався і освячувався. При цьому вимовлялися ті самі слова при вкладенні у святий потир частки Тіла Христового. Але потім, за прикладом того, як заготовляються запасні Дари на весь рік для хворих на дому, цей Агнець почав напаятись Кров'ю. Поступово, з проникненням думки про те, що Дари стають Тілом і Кров'ю, і обов'язково повинні бути вимовлені становища, стало вважатися, що потрібно напаяти Агнець Кров'ю. Хоча ще у Російській Церкві до XVII століття Святі Дари який завжди напаялися. Потім під впливом ідеї, що тільки з установчими словами може здійснитись вино в Чаші в Кров, стали напаяти Агнець. Вкладення напоєного Кров'ю Тіла Христового у чашу з вином є святинею, але не самою Кров'ю Спасителя. У Російській Церкві у зв'язку з цим і склалася традиція не причащати немовлят.
Деякі храми Санкт-Петербурга мають інший підхід: там зберігають Святу Кров у Чаші. Тож немовлят там причащають після Літургії, але це як виняток. Я сам нещодавно зіткнувся з такою ситуацією: до нас до собору зайшла жінка та запитала, чи може вона причаститися. Я сказав, що може, коли вона готувалася, сповідалася, прочитала молитви. Вона сказала, що готова, але в Ставропольському краї батюшка не дозволяє причащатися на Літургії Преждеосвячених Дарів і каже, що на ній можуть причаститися лише хворі і немічні люди. Звичайно, це не зовсім правильна практика, хоча вона існує. Святий Іоанн Кронштадтський говорив про те, що пастир, який не причащає на Літургії мирян, уподібнюється до пастиря, який пасе самого себе. Ця Літургія служить всім вірних. Усі вірні, які пережили совість і підготувалися, мають право брати участь і причащатися. І це не обов'язок, як і пастир причащається за обов'язком, а привілей. Ми – єдине Тіло Христа, тому долучаємось усі разом.
—Запитання від телеглядачки м. Санкт-Петербург: «Як потрібно готуватися до Літургії Передосвячених Дарів?»
— Готуватися треба так само, як і до повної Літургії свт. Іоанна Златоуста: Ви читаєте молитви, постите, сповідуєтеся і натщесерце причащаєтеся. Єдиний виняток, що в молитви подяки включається тропар святителю Григорію Двоєслову.
—Запитання від диякона Володимира з Іспанії: «Яка у Вашому храмі практика кадіння на «Нині сили Небесні»?
— Спочатку диякон кадить престол тричі, потім відходить до жертовника і кадить тричі по три, потім повертається до предстоятеля і тричі кадить його. Далі диякон встає, і разом зі священиком вони читають уголос «Нині сили Небесні з нами невидимо служать». Коли Дари переносяться з жертовника на святий престол, священик зупиняється біля Царської брами і напівголосно вимовляє «Вірою і любов'ю приступимо». Такою є практика служіння в Санкт-Петербурзі. Є також дияконський служебник під редакцією священика Андрія Мазура, де описується практика кадіння.
—Запитання від телеглядачки: «Яким чином поминати тих, хто спочив у Світлу Седмицю?».
— Є чин служіння Літургії за чином Світлого тижня. Ви можете в день пам'яті новонародженого родича подати в храмі записку на проскомідії, саме на ній у цей час згадуються покійні. Після Літургії можна зустрітися з рідними, відвідати цвинтар, привітати покійного словами «Христос воскрес!» і згадати його в день Радониці, коли звершується панахида за пасхальним чином. Найголовніше - у день поминання обов'язково постарайтеся прийти та згадати у храмі покійного. Померлий - заснув до часу другого пришестя Христа, і він заснув, щоб воскреснути з мертвих. У Бога немає мертвих, всі живі, і людина вже куштує пасхальну радість на небесах, тому ми молимося про прощення його гріхів і віримо, що Господь його воскресить з праху.
— Дзвінок від телеглядачки з м. Санкт-Петербурга: «Коли я прийшла до церкви, зрозуміла, що недостойна причащатись, але підготувалася до сповіді, відстояла черга, а священик пішов. Я розгубилася і причастилася без сповіді. Я причащалася вперше у своєму житті, але з вірою, що Ісус є Богом. Тепер мені ніяково».
— Хочу сказати, що вам треба залишити збентеження. Потрібно вірити і зухвало, з відвагою приходити до святої Євхаристії. Духовенство не сповідається перед кожною Літургією, але в міру потреби свого духовника. Звичайно, якщо Ви ніколи не сповідалися, Вам потрібно прийти в храм і домовитися про індивідуальну сповідь, щоб Ви могли спокійно сповідатися у всіх своїх гріхах. Намагайтеся регулярно причащатися Святих Христових Тайн. Немає гідної людини - ми всі недостойні, але дерзаємо за вірою в Господа Ісуса Христа. Ми йдемо за Христом і з'єднуємося з Ним, щоб Він завжди був з нами. Приходьте в Спасо-Преображенський собор, я радий відгукнутися, щоб допомогти Вам і будь-якій людині. Милості прошу у Спасо-Преображенський собор, завжди буду радий бачити Вас, з Вами помолитися, послужити.
— Питання телеглядача: «У Старому Завіті написано: Бог Єгова, Бог Саваоф, бог Ваал. Наш Бог, в якого ми віримо, це Бог Єгова?
— У Старому Завіті є поняття імен Божих. У єврейській Біблії вони звучать давньоєврейською мовою. Арабське слово "Аллах" співзвучне єврейському слову. Бог Ваал це не біблійний Бог, а язичницький бог, якому поклонялися сиро-фінікійці. Проти цього культу й боролися в період поділу на північне та південне ізраїльські царства пророки. Знаменитий пророк Божий Ілля боровся з культом Ваала та Астарти. Імен Божих дуже багато у Старому Завіті. Імена Єгова або Яхве - це спроби прочитання священних єврейських літер. Це ім'я Єдиного Істинного Бога Ізраїля, яке Він відкрив пророку Мойсеєві на Синайській горі. Заповідь Божа: «Не вимовляй імені Господа Бога твого марно»належала до цього імені. У єврейському алфавіті не було голосних і стали ставити крапки та рисочки, які дозволяли вокалізувати, читати голосні звуки, яких у єврейському алфавіті немає. Традицію прочитання цього імені втрачено після руйнування Єрусалимського храму. Тільки первосвященик міг вимовляти священне ім'я Боже, решті ізраїльтянам вимовляти його було не можна, бо міг випадково почути язичник. Язичники практикували культи і могли магічно використати ім'я Боже. Прочитання цих чотирьох священних букв було втрачено. У ХІХ столітті була спроба розшифрувати це ім'я: німецький вчений припустив, що правильне його прочитання – «Єгова». Голосні від "Адонаї" були підставлені в тетраграму. Так що це не більше ніж спроба. Коли євреї читали синодальне богослужіння, то, зустрічаючи в тексті ім'я Боже, або мовчали і нахиляли голову, або заміняли його на «Адонаї Господь». Для нас не так важливо, як звучало ім'я у Старому Завіті: ми закликаємо Бога ім'ям Ісуса Христа, через Нього отримуємо спасіння.
—Коли і як краще приступити до Літургії Передосвячених Дарів, адже служба дуже довга?
- По мірі можливості. Великий піст — особливий час, коли ми постимо фізично, духовно, утримуємо свої думки та почуття. Таїнство Євхаристії необхідно приступати якнайчастіше. Усі вірні мають право приступати і на повній Літургії, і на Літургії Преждеосвячених Дарів, хоча б раз на тиждень, а той, хто має можливість, два чи три рази. Це буде дуже благочестиво. Літургія Преждеосвячених Дарів не дуже тривала: вона починається з вигуку «Благословенне Царство» і триває приблизно годину. Але в багатьох місцях перед Літургією читаються весь годинник і образотворчі, і вона стає досить тривалою. Кожному потрібно дізнатися, скільки починається богослужіння у вашому храмі, готуватися, приходити і приступати до Таїнства Причастя.
Розшифровка: Наталія Маслова
З усіх богослужбових правил, які стосуються Великого Посту, найважливіше зрозуміти одне, тому що воно, будучи особливістю Православ'я, часто є ключем до пояснення його богослужбового переказу. Це правило – заборона здійснення божественної літургії у будні дні тижня протягом Великого Посту. Статут ясно говорить, що ні в якому разі не повинно виконувати божественної літургії від понеділка до п'ятниці включно, крім якщо Благовіщення відбудеться в один із цих днів. Однак у середу і п'ятницю відбувається, з'єднане з вечірньою, особливе богослужіння, зване Літургією Передосвячених Дарів, за якою можна причащатися.
Значення цього правила було настільки забуте в багатьох парафіях, особливо тих, які довгий час були під західним, латинським впливом, що його просто перестали дотримуватися, і за суто латинським звичаєм приватні, «замовні» чи заупокійні літургії відбуваються протягом усього Великого Посту. Але навіть там, де це правило дотримується чисто формальної покірності, рідко хто намагається зрозуміти його духовне значення, зрозуміти внутрішню “логіку” Посту. Тому ми вважаємо важливим докладніше пояснити зміст цього правила, яке відноситься до одного лише Великого Посту, але освячує все богослужбове передання Православ'я.
Загалом, тут виражається і застосовується один із основних принципів богослужіння: вчинення Євхаристії несумісне з постом. У цьому православна традиція дуже відрізняється від євхаристичного богослов'я західного католицтва; у Православ'ї вчинення Євхаристії завжди – свято та радість. Це насамперед таїнство явлення Христа, Його присутності серед Своїх учнів і тому святкування – дуже реальне – Його Воскресіння. І дійсно, явище і присутність Христа за Євхаристією є для Церкви “доказом” Його Воскресіння. У радості і “горінні сердець”, випробуваних учнями по дорозі в Еммаус, Христос відкрив Себе їм у “заломленні хліба” (Лука 24,13-35); у Церкві - це вічне джерело “досвідченого” та “істотного” пізнання Воскресіння. Ніхто не бачив Воскресіння Спасителя, але учні повірили в Нього, не тому, що хтось навчив їх цьому, але тому, що вони бачили воскреслого Господа, що явився їм при зачинених дверях (“дверем ув'язнених”). Він явився ним і брав участь із ними у трапезі.
Євхаристія перебуває все тим самим явищем і присутністю, тією самою радістю і “горінням сердець”, тією самою надрозумною і водночас абсолютною впевненістю, що Воскреслий Господь виявив Себе в “переломленні хліба”. І така велика ця радість, що в первохристиянській Церкві день Євхаристії не був одним із днів, але Днем Господнім, днем уже поза часом, т.к. в Євхаристії вже передбачається Царство Боже. Під час Тайної Вечері Христос Сам сказав Своїм учням, що Він заповідав їм Царство так, щоб вони могли “їсти та пити за трапезою (столом) у Його Царстві”. “Нехай їсте та п'єте за Моєю трапезою в Моєму Царстві” (Лука 22,30). Тому присутність за Євхаристією Воскреслого Спасителя, що піднісся на небеса і сидить праворуч (з правого боку) Батька - є участь у Його Царстві, що приєднує нас “радості та миру у Святому Дусі”. Причастя - "їжа безсмертя", "небесний хліб", і ми, наближаючись до Святої Трапези, справді підносимося на небо.
Таким чином, Євхаристія – Свято Церкви, або ще краще – сама Церква, як свято, як радість про присутність Христа, як передчуття вічної радості в Царстві Божому. Щоразу, коли Церква здійснює Євхаристію, вона – на небі, у своїй небесній вітчизні; вона сходить туди, куди Христос піднісся, щоб нам “їсти і пити за трапезою Його в Його Царстві”… Тепер стає зрозумілим, чому Євхаристія несумісна з постом, тому що, як ми побачимо нижче, коли ми постимось, ми зображуємось Церквою, як мандрівники на шляху до Царства Небесного. А “сини чертога шлюбного”, як сказав Христос, “не можуть засмучуватися, доки з ними наречений” (Матв. 9,15). Але чому ж тоді, можна запитати, у дні посту все ж таки допускають до Причастя за літургією Передосвячених Дарів?
Чи це не суперечить принципу, викладеному вище? Щоб відповісти на це питання, ми маємо розглянути друге пояснення православного розуміння Причастя, його значення як джерела та головної сили, яка підтримує нас у нашому духовному подвигу. Якщо, як ми щойно говорили, Причастя є завершення всіх наших подвигів, мета, якої ми прагнемо, найбільша радість нашого життя у Христі, воно також необхідне джерело і початок самого нашого духовного подвигу, божественний дар, завдяки якому нам стає можливим знати, бажати і прагнути “досконалого причастя в невечірньому дні” (нескінченному дні) Царства Божого. Тому що, хоча Царство вже прийшло, хоча воно приходить до Церкви, воно все ж таки має бути виконане і завершене в кінці часів, коли Бог “виконає” (наповнить) усе Самим Собою.
Ми знаємо це і беремо участь у передчутті цього дня: ми тепер беремо участь у Царстві, яке має ще прийти. Ми передбачаємо і передбачаємо його славу і щастя, але ми все ще на землі, і все наше земне існування тому довга і часто важка дорога до завершального дня Господнього. На цьому шляху нам потрібна допомога, підтримка, сила і втіха, бо “князь цього світу” ще не “здався”; навпаки, знаючи, що він переможений Христом, він робить останню, відчайдушну боротьбу проти Бога, намагаючись відірвати від Нього якомога більше душ. Така важка ця боротьба і така велика влада у “Братів Адових”, що Христос Сам говорить нам про “вузький шлях”, дещо доступний. І в цій боротьбі саме Тіло і Кров Христові наша головна допомога, та “насущна їжа”, що підтримує життя нашого духу і завдяки якій, незважаючи на всі спокуси та небезпеки, ми слідуємо за Христом. Ось чому, причастившись, ми молимося:
| … дай бути цим і мені на зцілення душі ж і тіла, на відганяння всякого супротивного, на просвіту очиму серця мого, на світ душевних моїх сил, на віру несоромну, на любов нелицемірну, на виконання премудрості, на дотримання заповідей Твоїх, на додаток Божественні Твоя благодать, і Твоє Царство присвоєння ... | … дай, щоб ці (Святі Дари) були мені для зцілення душі і тіла, для відганяння всякого супротивника, для освіти очей мого серця; нехай вони будуть миром душевних моїх сил, непосоромною вірою, нелицемірною любов'ю, виконанням премудрості, дотриманням Твоїх заповідей, додаванням Божественної Твоєї благодаті для того, щоб досягти Твого Царства. |
| … хай не опалиш мене, Содетелю мій: більше ж пройти в уди моя, в вся склади, в утробу, в серце… та як Твого дому, входом причастя, бо вогню мене біжить всякий злодій, всяка пристрасть… | ... не опали мене, Творець мій, - але пройди в члени мої, у всі склади, в утробу, в серце ... щоб від входу Причастя в моє серце, як у Твій дім, бігло від мене все погане, всі пристрасті, як від вогню … |
Якщо Великий Піст і помірність означають посилення цієї боротьби, це тому, що - згідно з Євангелієм - це час, коли ми віч-на-віч зустрічаємося зі злом і всією його силою. І тому саме в цей час нам потрібна допомога та сила Божественного Вогню; звідси необхідність особливого великопостного Причастя Преждеосвяченими Дарами, тобто Дарами, освяченими в попереднє воскресіння і що зберігаються на престолі у вівтарі для причастя у середу і п'ятницю.
Вчинення Євхаристії - це одна безперервна, стала радість, тому її не здійснюють у дні посту; і, однак, у Церкві завжди є плід Євхаристії: Св. Дари. Подібно до того, як Христос “мабуть” піднявся на небо, але в той же час “невидимо” присутній у світі, так само як Пасха, яка святкується раз на рік, але водночас променями своїми висвітлює все життя Церкви; подібно, як Царство Боже має ще настати, але вже тепер – серед нас; так само і Євхаристія. Як таїнство і торжество Царства, як свято Церкви, вона несумісна з постом і не звершується Великим Постом; але як благодать і сила Царства, що діє у світі, як дар “істотної їжі” та зброї у нашій духовній боротьбі, вона справді небесна манна, якою ми живемо протягом нашої мандри пустелею Великого Посту.
2. ДВА ЗНАЧЕННЯ ПОСТА
Тепер виникає наступне запитання: якщо Євхаристія несумісна з постом, то чому вона відбувається по суботах і воскресіннях, і це не вважається “порушенням посту”? Тут ніби є суперечність у церковних канонах. У той час, як деякі з них забороняють пост у неділю, інші забороняють порушувати піст протягом сорока днів. Однак, це тільки здавалося б протиріччя, тому що обидва правила, які ніби виключають один одного, насправді говорять про два різні значення слова. Зрозуміти це особливо важливо, т.к. тут нам відкривається православна філософія посту, суттєва для всього нашого духовного подвигу.
Дійсно, є два види або способи посту, обидва укорінені у Святому Письмі та Священному Переказі. Перший вид може бути названий досконалим постом, тому що він полягає дійсно у досконалому утриманні від їжі та пиття. Другий вид можна визначити як аскетичний піст, тому що він полягає головним чином у помірності від деякого роду їжі та у зменшенні загальної її кількості. Досконалий піст, за своєю природою, триває недовго, зводиться зазвичай одного дня або навіть частини дня. З самого початку християнства піст розглядався як приготування та очікування, як вираження духовної зосередженості на тому, що має відбутися.
Фізичний голод відповідає тут духовному очікуванню завершення, приготуванню всієї людської істоти, що відкривається радості, що наближається. Тому в церковному богослужбовому переказі ми знаходимо цей досконалий піст як завершення та вершину приготування до великого свята, тобто до особистої духовної події. Такий піст буває, наприклад, напередодні, особливо ж, - як приготування до духовного бенкету за трапезою Христа Спасителя в Його Царстві. Досконалий піст, більш-менш тривалий, завжди передує Євхаристії і є необхідною умовою для того, хто приступає до Святого Причастя.
Багато людей не розуміють цього правила, бачать у ньому лише застарілий звичай і запитують себе, чому необхідно приступати до Причастя з порожнім шлунком? Якщо розглядати це правило з погляду фізичної та грубо фізіологічної, як щось дисциплінарне, воно, звичайно, втрачає своє значення. Тому не дивно, що в Римо-Католицькій Церкві, де духовне розуміння посту давно замінено дисциплінарним, юридичним (наприклад: можливість давати “дозвіл”, звільняти від посту, ніби піст потрібен Богу, а не людині), пост перед Причастям тепер фактично знищено . Однак, у своєму справжньому значенні, цей досконалий піст - вираз того ритму, приготування і завершення, яким живе Церква, тому що вона одночасно очікує Христа в "світі цьому" і перетворення цього світу в майбутній. Можна додати, що у перших християнській Церкві досконалий піст позначався словом, взятим з військового словника; він називався statio, що позначає військо у становищі військової тривоги та мобілізації. Церква завжди “на сторожі”, вона чекає пришестя нареченого і чекає його “напоготові” і з радістю. Таким чином, досконалий піст - це не тільки пост членів Церкви, але й Церква сама як піст, як очікування Христа, що приходить до неї в Євхаристії і що прийде у славі наприкінці часів.
Зовсім інший духовний зміст другого виду поста, того, що ми назвали аскетичним. Мета цього посту - звільнення людини від беззаконної тиранії плоті, від підпорядкування духу тілу та її вимогам, яке є трагічним наслідком первородного гріха, гріхопадіння людини. Тільки після тривалих і терплячих зусиль розуміємо ми, що “не хлібом одним… жива людина”, і відновлюємо у собі головну роль духу. За своєю природою це має бути тривалий і посилений подвиг. Фактор часу дуже важливий тут, тому що дійсно потрібно багато часу, щоб з коренем вирвати та зцілити звичайну та загальну хворобу, яку люди стали вважати своїм “нормальним” станом. Наука аскетичного посту, доведена до досконалості у чернечій традиції, була прийнята всією Церквою. Тут ми бачимо застосовані до людини слова Христа, який сказав, що сили адові, що поневолюють людину, можуть бути переможені лише “молитвою і постом”. Це пост, заснований на прикладі Самого Христа, що постив сорок днів і потім зустрівся віч-на-віч з сатаною; у цій зустрічі було повалено покірність людини “тільки хлібу” і таким чином було покладено початок духовного визволення людини. Церква виділила для такого аскетичного посту чотири періоди: перед Великоднем, перед Різдвом, перед святом свв. апостолів Петра і Павла і перед Успінням Божої Матері. Чотири рази на рік Церква закликає нас очиститися і звільнитися від поневолення тілу святим лікуванням посту, і щоразу успіх цього лікування залежить від деяких основних правил, головне з яких є безперервність і тривалість посту.
Відмінність цих двох видів посту має допомогти нам зрозуміти здавалося б протиріччя канонів, що визначають порядок посту. Статут, що забороняє піст у неділю, буквально означає те, що порушує піст скоєння Євхаристії, яка сама і є завершення посту, його ціль та його закінчення. Це означає, що неділя, день Господній, поза постом, оскільки він ніби і поза часом. Іншими словами, це означає, що неділя, як день Царства Небесного, не належить до того часу, сенс якого, як мандри, і виражає піст; таким чином неділя залишається днем не посту, а духовної радості.
Але, порушуючи досконалий піст, Євхаристія не порушує аскетичного посту, який, як ми пояснили, вимагає постійного подвигу. Це означає, що Великим Постом та в неділю їжа залишається “пісною”. Точніше кажучи, м'ясо і молочна їжа заборонені тільки завдяки психо-соматичному характеру аскетичного посту, бо Церква знає, що якщо потрібно підкорити духу тіло, воно має бути піддане терплячому і довгому помірності. У Росії ченці, наприклад, ніколи не їдять м'яса; але це не означає, що вони постують на Великдень та інші великі свята. Можна сказати, що певною мірою аскетичний пост притаманний християнському життю, і християни повинні його дотримуватися. Але люди, які вважають - на жаль, так часто - що на Великдень майже необхідно вдаватися до їди і пити надміру, перетворюють справжній дух Великодня на сумну і потворну карикатуру. Справді, трагічно, що в деяких церквах люди на Великдень не хочуть приступати до Причастя, приймаючи прекрасні слова повчання св. Іоанна Златоуста - “трапеза виконана, насолоджуйтесь усі. Телець вгодований, ніхто ж не виходить алчай "… (російською: "стіл рясніє наїдками, насолоджуйтесь все. Телець /теля" відгодований; нехай ніхто не піде звідси голодним ") - ймовірно, як буквальний опис великоднього столу. Свято Великодня - духовна реальність, і для того, щоб відчути і правильно пережити її, потрібно стільки ж тверезості, скільки духовної зосередженості посту.
Потрібно зрозуміти, що немає суперечності в тому, що Церква наполягає на утриманні від скоромного пишу по неділях Великого Посту і водночас засуджує пост у дні Євхаристії. Бо тільки дотримуючись обох цих правил, виконуючи всі правила приготування до Євхаристії і не послаблюючи подвигу “душорятувальної чотиридесятниці” (сорок днів посту), ми можемо дійсно досягти духовної мети Великого Посту.
Все сказане вище привело нас до того особливого місця, яке займає у Великому Посту Літургія Преждеосвячених Дарів.
3. ВЕЧІРНИЙ ПРИЧАС
Перша та головна характеристика Літургії Передосвячених Дарів – це вечірнє богослужіння. Висловлюючись точніше, це Причастя після вечірні. У ранні часи церковного життя це богослужіння було позбавлене теперішньої його урочистості і тоді його зв'язок із вечірньою був ще більш очевидним. Тому перше питання стосується саме цієї характерної риси Літургії, пов'язаної із вечірньою. Ми вже знаємо, що православне переказ вимагає досконалого посту перед Євхаристією. Цей загальний принцип пояснює те, що Євхаристія, на відміну від інших богослужінь, не має своєї певної години, бо час її вчинення залежить головним чином від того дня, в який вона здійснюється. Так, у великі свята по Типікону належить служити Літургію дуже рано, тому що всеношна (всеночне бдіння) замінює піст для тих, хто готується до Причастя. Але коли свято менш значний і немає нічної, Євхаристія відбувається пізніше, т.ч. хоча б теоретично у звичайні дні тижня вона закінчується опівдні. Нарешті, у дні, коли покладено суворий чи досконалий піст, до Причастя (“порушення посту”) підходять вже після полудня. На жаль, нині ці правила забуті і ними нехтують, хоча їхнє значення дуже просто: Євхаристія завжди буває завершенням приготування до неї, як виконання очікування, і тому година її скоєння співвідносна з постом, що готує до неї. Цей пост або ототожнюється з всеношним чуванням, або ж повинен бути виконаний індивідуально. А т. до. Великим Постом середа і п'ятниця суть дні досконалої помірності, то причастя, як завершення посту, відбувається за вечірнім богослужінням. Наслідуючи ту ж логіку, у Святвечір Різдва і Богоявлення, два дні досконалого посту, Євхаристія відбувається після вечірні. Однак, якщо напередодні цих свят трапляється в суботу чи неділю, тобто в дні Євхаристичні за православною традицією, досконалий піст переноситься на п'ятницю. Інший приклад: якщо Благовіщення потрапляє на один із цих будніх днів Великого Посту, Літургія відбувається після вечірні. Ці правила, які настільки здаються застарілими, другорядними, насправді показують основний принцип православної богослужбової духовності: Євхаристія завжди - кінець приготування та завершення очікування; а тому, що в Церкві піст є найголовнішим виразом приготування, то досконалий піст вінчається Причастям після вечірні.
Великим Постом, наслідуючи церковний Статут, по середах і п'ятницях покладається повне утримання від їжі до заходу сонця. Тому саме ці дні Великого Посту обрано для Причастя, яке, як ми вже сказали, є головною зброєю у духовній боротьбі. Ці дні особливо напруженого фізичного та
духовного подвигу освячені очікуванням Причастя Тіла і Крові Христових, і це очікування підтримує нас у нашому подвигу як духовному, так і фізичному; ціль цього подвигу стає радістю очікування вечірнього Причастя. “Підведу очі мої до гор, звідки прийде допомога” (псалом 120).
Яким серйозним і важливим стає день, який я повинен провести у звичайних заняттях, але який весь проходить у світлі зустрічі з Христом, що наближається; як усе те звичайне і незначне, що заповнює моє щоденне існування, те, до чого я звик і на що не звертаю жодної уваги, набуває нового значення. Будь-яке слово, сказане мною, всяка дія, будь-яка думка, що приходить мені на думку, стають важливими, єдиними, непорушними; або вони по суті пов'язані з очікуванням Христа, або суперечать йому. Саме час, яке зазвичай так легко витрачаємо, набуває своє справжнє значення, як час або порятунку, або смерті. Все наше життя стає тим, чим воно стало після пришестя Христа на землю: піднесенням до Нього або відходом від Нього до темряви та смерті.
Справді, ніде краще і повніше не розкривається значення посту, як у ці дні вечірнього Причастя, значення не лише Великого Посту, а й усієї Церкви та християнського життя загалом. У Христі все життя, час, історія, сам космос стали очікуванням, приготуванням, надією, піднесенням. Христос уже прийшов, але царство Його ще попереду! На землі, “в цьому світі”, ми можемо тільки відчувати славу і радість Царства Небесного; однак у Церкві ми залишаємо “мир цей” і духовно зустрічаємося з Христом за Його трапезою, споглядаючи у схованках свого серця Його нетварне світло та славу. Це передчуття, однак, дається нам для того, щоб ми, полюбивши Царство Боже, сподівалися на досконале спілкування з Богом у майбутньому “невечірньому дні”. І щоразу, ніби напередодні скуштувавши “миру і радості Царства Небесного”, ми повертаємось у земне життя і знову перед нами довгий, вузький і важкий шлях. Зі свята ми повертаємося в життя посту, в життя приготування та очікування. Ми сподіваємось на вечори цього земного життя, коли ми станемо учасниками “Світла тихого, святої слави безсмертного Батька Небесного”, - початку, якому не буде кінця.
4. ПОРЯДОК СЛУЖБИ
У первохристиянській Церкві, коли віруючих було ще трохи і віра їх була засвідчена і випробувана, існував звичай роздавати після недільної Літургії Святі Дари віруючим, щоб, забираючи їх до себе додому, вони могли щодня причащатися; загальна, радісна Євхаристія неділі, таким чином, тривала протягом усього життя. Однак звичай цей припинився, коли збільшилася кількість членів Церкви, коли християнство поширилося і неминуче знизився рівень духовно-напруженого життя, яким відрізнялися перші християни, і церковній владі довелося вжити заходів, щоб запобігти можливому зловживанню Святими Дарами. На Заході це привело до причастя за щоденною літургією; - це відмінна риса західної літургійної традиції та благочестя, але водночас і причина значної зміни у самому розумінні Євхаристії, яка перестала бути святковою, святом Церкви і стала невід'ємною частиною денного кола богослужіння; таким чином, були створені так звані "приватні" меси, які, в свою чергу, все більше і більше змінювали всі інші частини богослужіння. На Сході, навпаки, основне есхатологічне, радісне розуміння Євхаристії, спрямоване на Царство Небесне, ніколи не змінювалося; і навіть в даний час Божественна Літургія, принаймні теоретично, не є однією зі служб добового кола. Вчинення Літургії - завжди свято, і день, коли він відбувається, завжди набуває духовного значення недільного дня. Ми вже наголошували і ще раз повторимо, що цей день несумісний із постом, і тому Євхаристія не відбувається у буденні дні Великого Посту. Таким чином, коли щоденне домашнє причастя було припинено, його не замінили на Сході щоденним скоєнням Євхаристії, а виник новий вид причастя – Святими Дарами, освяченими в неділю, за святковим скоєнням Літургії. Цілком можливо, що Літургію Преждеосвячених Дарів служили не тільки Великим Постом, але й протягом інших постів церковного року. Але так як число свят, великих і малих, збільшувалося, Євхаристію стали здійснювати набагато частіше, і Літургія Преждеосвячених Дарів стала характерною відмінністю одного Великого Посту, і помалу, під впливом великопостного богослужбового духу, тієї "світлої печалі", про яку ми вже говорили, вона набула тієї єдиної краси та урочистості, що становлять духовну вершину великопостного богослужіння.
Богослужіння починається з Великої Вечірні, але перший виголос священика той самий, що й на Літургії: "Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа"..; таким чином, все богослужіння звернене до надії Царства, воно є духовним очікуванням, що і визначає собою весь Великий Піст. Потім, як завжди, слідує вечірній псалом (103) "Благослови, душе моя, Господа ...", Велика Ектенія і 18-та Кафізму (частина) Псалтирі. Ця Кафізму читається щодня тижня Великого Посту. Вона складається з псалмів 119-133, званих "піснями сходження". Їх співали на сходах Єрусалимського Храму, піднімаючись ними; це була пісня людей, які збиралися для молитви, що готувались до зустрічі з Богом: “Зрадів я, коли сказали мені: Ходімо до Господнього дому...” (Пс. 121:1) - “Благословіть тепер Господа, всі Господні пологи, що стоять у домі Господньому. , під час ночі. Поставте ваші руки до святилища, і благословіть Господа. Благословить тебе Господь із Сіону; що створив небо та землю” (Пс. 133).
Під час читання цих псалмів священик бере Агнець (Святі Дари), освячений у попередню неділю і кладе Його на дискос. Потім, після перенесення дискосу з престолу на жертовник, він наливає вино в чашу і покриває Святі Дари, як це зазвичай робиться перед Літургією. Слід зазначити, що це робиться мовчки, без будь-яких молитов священика. Статут наголошує на цій особливості: всі молитви були вже прочитані за недільною Літургією.
Після малого Входу та співу “Світло Тихе” читаються дві вказані на цей день паремії, тобто читання зі Старого Завіту, взяті з книги Буття та Притч. Між цими читаннями (пареміями) відбувається обряд, що нагадує нам ті часи, коли Великий Пост був головним чином присвячений приготуванню оголошених до хрещення. Під час читання першої паремії з книги Буття священик ставить запалену свічку на Євангеліє, що лежить на Престолі; після закінчення читання священик бере свічку і кадило і благословляє тих, хто молиться, проголошуючи: “Світло Христове просвітлює всіх!” Свічка – символ Христа, Світла світу. Те, що свічку ставлять на Євангеліє під час читання Старого Завіту, означає, що всі пророцтва відбулися у Христі, який просвітив своїх учнів, щоб “вони могли розуміти писання”. Старий Завіт веде до Христа, так само, як Великий Пост веде до просвітництва хрещених. Світло Хрещення, що з'єднує оголошених із Христом, відкриває їхній розум для розуміння вчення Христового.
Після другого читання зі Старого Завіту за вказівками статуту покладається спів п'яти віршів з вечірнього псалма (140), що починається з вірша: “Хай виправиться моя молитва, як кадило перед Тобою…” Цей 140-й псалом вже співали перед Входом; яке ж значення співу тих самих віршів вдруге? Можна вважати, на підставі деяких вказівок, що повторний спів цих віршів походить від раннього періоду здійснення Літургії Передосвячених Дарів. Можливо, що в ті часи, коли ця Літургія ще не набула теперішньої своєї урочистості і полягала просто у Причасті за вечірньою, ці вірші співали під час Причастя. Але тепер вони становлять хіба що прекрасне покаянне введення до другої частини богослужіння, т. е. до самої Літургії Преждеосвячених Дарів.
Ця друга частина починається з Літургії Оголошених, цілим рядом особливих молитов і прохань про підготовку до Хрещення. У половині Посту, у середу четвертому тижні, додається ще ектения про “просвітлюваних”, т. е. “вже готових до освіти (осяяння)”. Ще раз наголошується на основному сенсі Великого Посту як приготування до Хрещення.
Після вилучення оголошених Літургія вірних починається з двох молитов. У першій ми просимо про очищення душі, тіла і почуттів наших, друга молитва готує нас до перенесення Преждеосвячених Дарів. Потім настає урочистий момент перенесення святих Дарів на престол. Зовні цей Вхід схожий на Великий Вхід за Літургією, але по суті та духовному значенню він, звичайно, зовсім інший. У повному Євхаристичному богослужінні Великий Вхід є перенесення (приношення) ще не освячених Дарів: Церква приносить себе, своє життя, життя своїх членів і все творіння Боже на жертву Богу, включаючи цю жертву в єдину і досконалу жертву Самого Христа. Згадуючи Христа, Церква згадує всіх тих, кого Він сприйняв, для їх спокути та спасіння. За Літургією Передосвячених Дарів немає ні пропозиції, ні жертви, ні Євхаристії, ні освячення, але нам відкривається і стає явною таємниця присутності Самого Христа!
Тут слід зазначити, що православне богослужбове переказ не знає “поклоніння” Святим Дарам, крім під час Причастя: це істотна відмінність від латинської Церкви. Але в православній Церкві, звичайно, практикується збереження Запасних Святих Дарів для причастя хворих та інших виняткових випадків. Ми вже говорили про те, що в перші часи у християнській Церкві існував звичай приватного “самопричастя” вдома. У нас, таким чином, існує постійна присутність Святих Дарів та відсутність поклоніння їм. Зберігаючи одночасно обидва положення, Православна Церква уникла західного небезпечного сакраментального раціоналізму. Бажаючи підтвердити - проти протестантів - об'єктивну, “реальну присутність” Христа у Святих Дарах, католики насправді відокремили поклоніння Святим Дарам від Причастя. Цим вони відчинили двері небезпечному духовному ухилянню від справжнього призначення Євхаристії і навіть Церкви. Тому що мета Церкви і Таїнств не “сакралізація” частини матерії, яка протилежна таким чином як свята і священна всьому іншому як профанному і нечистому. Навпаки, мета Православної Церкви в тому, щоб людина у своєму житті була постійно у спілкуванні з Богом, пізнавала Бога, сходила до Царства Божого; Євхаристичні Дари – засіб цього спілкування, їжа цього нового життя, але не кінцева мета. Тому що Царство Боже - "не їжа і пиття, а радість і мир у Святому Дусі". Їжа в людському житті виконує свою функцію, тільки коли вона з'їдена і перетворена на життя; так само нове життя майбутнього світу дається нам через причастя “їжі безсмертя”. Православна Церква постійно уникає будь-якого поклоніння Святим Дарам поза Таїнством Причастя, тому що єдине справжнє поклоніння - коли ми, прилучаючись до Тіла і Крові Христових, чинимо “в цьому світі, як Він”.
Протестанти, зі свого боку, боячись всякого “магічного” тлумачення обрядів, прагнуть “одухотворити” Святі Дари настільки, що заперечують присутність у них Тіла і Крові Христових поза моментом причастя. У Православній Церкві, однак, запасні Дари зберігаються для причастя хворих; і цим знову відновлюється рівновага. Святі Дари даються для Причастя, але реальність Причастя залежить від реальності Св. Дарів. Церква не вдається до міркувань про те, яким чином Христос присутній у Св. Дарах, але вона забороняє вживати їх для чогось іншого, крім Причастя. Вона, так би мовити, не виявляє їхньої присутності поза Причастям, але вона твердо вірить, що так само, як Царство Боже, яке має ще прийти і в той же час “вже серед нас”, як Христос піднісся на небеса і сидить праворуч Батька і в той же час з нами до кінця століття, так само і їжа безсмертя завжди присутня в Церкві.
Ця богословська примітка знову відсилає нас до Літургії Преждеосвячених Дарів і до "явлення" вже освячених Дарів як її вершини. Цей “Великий Вхід” походить від необхідності перенесення первосвященних Дарів, які раніше були на престолі, а зберігалися у якомусь особливому місці, іноді навіть у храмі. Перенесення це природно вимагає великої урочистості, тому що в богослужінні воно символічно зображує явище Христа і завершення посту, молитви та очікування, наближення тієї допомоги, втіхи, радості, на які ми чекали.
Нині сили небесні з нами невидимо служать, бо входить Цар Слави. Се Жертва Таємна, досконала, доріноситься. Вірою і любов'ю приступимо, та будемо причасниці життя вічні. Алілуя, Алілуя, Алілуя.
Нині сили небесні з нами невидимо служать, бо входить Цар Слави. Ось Жертва Таємна, вже освячена, переноситься. З вірою і любов'ю приступимо, щоб бути учасниками вічного життя. Алілуя, Алілуя, Алілуя.
Святі Дари тепер перенесені на престол, а ми, готуючись до Причастя, просимо:
… освяти всіх нас душі і тілеса невід'ємним освяченням: нехай чистому сумлінню, непосоромленим обличчям, освіченим серцем божественних цих причащаюсь святинь і від них оживотворюваними, з'єднаємося самому Христу Твоєму… рекшему: ядий плоть Мою і пий … нехай будемо Храм Пресвятого і поклоняючого Твого Духа, визволи всякі диявольські підступи… і отримаємо обітована нам блага з усіма святими Твоїми…
За цим слідує Молитва Господня, що завершує завжди наше приготування до Причастя: вимовляючи її, молитву Самого Христа, ми тим самим приймаємо дух Христів, як свій власний, Його молитву до Батька, як нашу, Його волю, Його бажання, Його життя як наші власні.
Починається Причастя під спів причетного вірша: “Скуштуйте і бачите, як благий Господь (як добрий Господь)!” Богослужіння закінчується, і священик виголошує: "зі миром вийдемо!" (Запрошує нас розходитися у світі). Остання (“заамвонна”) молитва підбиває підсумок значення цього богослужіння, цього вечірнього Причастя по відношенню до всього нашого пісного подвигу.
Владико Вседержителю, Що вся творіння премудрості робиш і невимовним Твоїм промислом і великою благостю, введи нас в пречестные дні ця, до очищення душам і тілом, до помірності пристрастей, до надії воскресіння: Мойсеові, подадь і нам, Блаж, подвигом добрим подвизатися, перебіг посту здійснити, віру нероздільну дотримати, глави невидимих зміїв сокрушити, переможцем же гріха явитися, і неосудно досягнути поклонитися і святому воскресіння…
Владико Вседержителю, Який все творіння створив премудро і невимовним Твоїм промислом і великою добротою ввів нас у ці пресвяті дні для очищення душі і тіла, для утримання від пристрастей, у надії воскресіння; Ти, Який угоднику Твоєму Мойсеєві вручив скрижалі, Богом написані протягом сорока днів, - дай і нам, про Добру, подвизатися добрим подвигом, дотриматися посту протягом усього його часу, зберегти непорушну віру, зруйнувати голови невидимих змій, з'явитися переможцями гріха досягти вклонитися і святому Воскресінню.
Тепер за стінами храму темно, і ніч, коли нам доведеться вийти, в якій нам доведеться жити, боротися, терпіти, може ще бути довго. Але тепер її освітлює світло, яке ми бачили. Царство, присутність якого ніби нічого ще не виявило на цьому світі, було дано нам "потай"; ми знаємо, що радість і світ Царства супроводжують нас, які готуються продовжувати “протягом Посту”.
Чим відрізняється Літургія Преждеосвячених Дарів від “звичайної” літургії – Іоанна Златоуста чи Василя Великого?
Під час Літургії Передосвячених Дарів віруючим пропонуються для причастя Святі Дари, освячені насамперед – на попередній повній літургії за чином св. Василя Великого чи св. Іоанна Златоуста і зберігаються в ковчежці зазвичай на престолі або (рідше) на жертовнику.
Після Пресвятої літургії:
- немає першої частини повної літургії – проскомідії;
- літургія передується службою 3-го, 6-го та 9-го годин з Наслідуванням Образотворчих;
- по відпусті Зображувальних відбувається вечірня, яка замінює початкову частину літургії оголошених (остання її частина є і в Передосвяченій літургії);
- на літургії вірних немає молитов і піснеспівів, що відносяться до приготування та перекладання Святих Дарів
Коли служить Літургія Преждеосвячених дарів?
Літургія первосвященних дарів служить разом з великопостною вечірнею. У давнину служили вечорами, утримуючись від їжі цілий день.
Сьогодні у більшості храмів Преждеосвячена служить уранці, однак у деяких парафіях бувають і вечірні служби.
У Москві вечорами служать у Стрітенському монастирі, у храмі Святої Трійці у Хохлах, у храмі Всемилостивого Спаса у Мітіно, у храмі всіх святих на Соколі та інших.
Якщо причащатися ввечері, якою тривалістю має бути євхаристійна посада?
Шість годин за традицією, що встановилася.
В які дні служить Літургія Преждеосвячених Дарів?
За середами та п'ятницями Великого посту, у свято Першого та Другого здобуття голови Іоанна Предтечі (9 березня за новим стилем), у четвер п'ятого тижня Великого посту (14 квітня 2016 року), у день пам'яті 40 мучеників Севастійських, а також у перші три дня Страсного тижня.
Винятки:
- У свято Благовіщення Пресвятої Богородиці завжди служить літургія св. Іоанна Златоуста, незалежно від дня тижня.
- Якщо набуття глави Іоанна Предтечі та день пам'яті 40 мучеників Севастійських припадають на вихідні дні – служить літургія або Іоанна Златоуста (у суботу) або Василя Великого (у неділю).
Чи всіх причащають за Літургією Передосвячених Дарів?
За традицією, що склалася в Російській Православній Церкві, за Преждеосвяченою причащаються ті, хто може прийняти Частку. Тобто немовлят, які причащаються Кров'ю, за літургією Передосвячених Дарів не причащають.
Найпоширенішою відповіддю на це питання буде святитель Григорій Двоєслов. І він же буде не зовсім вірним.
Насправді цьому не підтверджено: ні в грецьких, ні слов'янських рукописах, цей чин зазвичай не підписаний там нічиїм ім'ям або згадуються імена свт. Василя Великого, Єпіфанія Кіпрського чи Германа Константинопольського. Крім того, в текстах самого святителя Григорія теж нічого такого немає. Проте його праці містять вказівку на чинопослідування Римської Церкви – освячення Чаші через занурення у неї Преждеосвяченого Хліба.
Коли і навіщо під час Літургії Передосвячених Дарів дзвенить дзвіночок?
Дзвінком дзвоника відзначаються найважливіші моменти служби. За традицією при звуку дзвіночка всі, хто молиться, встають на коліна, а при повторному – піднімаються.
Перший раз під час перенесення Святих Дарів на жертовник:
Читається остання, третина кафізми під час якої відбувається перенесення Святих Дарів з престолу на жертовник. Це буде відзначено дзвінком у дзвіночок, після чого всі, відзначаючи важливість і святість цього моменту, повинні опуститися на коліна. Після перенесення Святих Дарів на жертовник знову дзвонить дзвіночок, отже, вже можна підніматися з колін.
Другий раз:
Під час читання першої паремії священик бере запалену свічку та кадило. Після закінчення читання священик, накреслюючи кадилом святий хрест, вимовляє: «Премудрість, пробач!», цим закликаючи до особливої уваги і благоговіння, вказуючи на особливу мудрість, укладену зараз.
Потім священик звертається до присутніх і, благословляючи їх, вимовляє: «Світло Христове просвічує всіх!». Свічка – символ Христа, Світла світу. Запалення свічки під час читання Старого Завіту означає, що всі пророцтва відбулися у Христі. Старий Заповіт веде до Христа так само, як і Великий Піст веде до просвітництва оголошених. Світло хрещення, що з'єднує оголошених із Христом, відкриває їхній розум для розуміння вчення Христового.
За традицією, що встановилася, у цей момент всі присутні опускаються на коліна, про що їх попереджає дзвінок дзвіночка. Після вимовлення слів священиком дзвінок дзвіночка нагадує, що можна встати з колін.
За матеріалами Правсвіту
