Философы в древней греции были. Величайшие философы древней греции

Третьим крупным центром философии Древнего мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней впоследствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации называют также античной (лат. antiquus - древний, старый).

Философия Древней Греции и Древнего Рима (античная философия) в своем развитии прошла четыре основных этапа:

• демократический (или досократичесский) — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
• римский — I в. до н. э. — V в. н. э.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием были динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе и на Черном море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, осмысленного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII-VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Милетская школа

Самой древней философской школой является Милетская (VII-Vвв. до н.э.). Ее родоначальники:

• Фалес - астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
• Анаксимен - первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
• Анаксимандр - первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

• свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
• объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Элейская школа

Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

• выступал против антропоморфических элементов в религии;
• высмеивал богов в человеческом виде;
• жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
• считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
• стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
• осуществил разделение видов знания.

Парменид (конец VII-VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральный представитель Элейской школы:

• разграничивал истину и мнение;
• центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
• по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
• сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
• бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490-430гг. до н.э.)- философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

• вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
• он развивал логику как диалектику.

Школа Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Представители Натурфилософии

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит , чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

• первый — от Фалеса до Аристотеля;
• второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
• третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду . Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды . Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии . Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское . Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений . Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей . Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством . Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании . При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии . Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание . По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение .

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность . Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале .

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой . Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Греческая философия возникла не в самой Греции, а в греческих колониях - Малой Азии. Милет был богатым малоазиатским "Городом. В этом городе государственная власть в VI веке до н. э. перешла из рук древней аристократии в руки богатых торговцев. Благодаря своей торговле с Египтом и другими государствами Милет достиг значительного расцвета. В этом городе в 624 году до н. э. родился первый греческий философ Фалес. Фалес был не только философом, но и ученым. Фалес заявил, что весь мир возник из воды. Наша земля покоится на воде. Вода - основное вещество. Он считал, что у магнита есть душа, так как он притягивает железо. Все вещи имеют божественное начало. Фалес побывал в Египте, где изучил геометрию. О Фалесе ничего подробно не известно, «о, хотя его философия была еще примитивной, его учение вое же значительно способствовало прогрессу мысли в ту эпоху.

Вторым милетским философом был Анаксимандр. По его мнению, все вещи состоят из одного основного вещества (апейрона. - Ред.). Это вещество не есть ни вода, ни огонь, ни одно из известных нам веществ. Оно безгранично, бесконечно и вечно; оно присутствует во всей вселенной. Все известные нам вещества представляют собой видоизменение этого первоначального вещества. Эти видоизмененные вещества опять-таки переходят друг в друга. В мире огонь, вода и земля имеются во всех телах в соответственных количествах. Каждое вещество стремится расширить свои границы, но благодаря законам природы равновесие восстанавливается. Если какую-нибудь вещь сжечь, она превращается в пепел. Этот пепел становится землей. Ни один элемент не может нарушить сво- их границ-это представление о справедливости стало основным убеждением у греков. Если бы вода или какое- нибудь другое известное нам вещество являлось субстанцией, то она без труда могла бы подчинить себе другие элементы. Известные нам элементы имеют взаимопроти- воречащие качества: вода - влажна, огонь - горяч, воздух - прохладен. Еслр бы один из этих элементов был безграничным, то он легко смог бы подчинить себе другие органические вещества. Но в борьбе знакомых нам веществ изначальная субстанция нейтральна.

По мнению Анаксимандра, наша земля - лишь один среди бесконечного множества других миров. Во вселенной существует вечное движение. Это движение и есть источник создания мира. Мир не был создан, он развивался постепенно. Под действием горячих солнечных лучей влага земли испарялась, в результате чего появилась жизнь. Вое живые существа, в том числе и человек, произошли от рыбы: длительность периода детства человека заставляет думать, что он возник от существа, отличного от современного человека. По мнению Анаксимандра, Земля имеет цилиндрическую форму. Солнце в 27-28 раз больше Земли.

Последним философом милетской школы был Анаксимен. По его мнению, первоосновой всего является воздух. Душа представляет собой воздух, огонь легче воздуха. Если воздух сгущается, то сначала получается вода, а при еще большем сгущении - земля. Уплотнившись, земля превращается в камень. Различие между отдельными веществами носит количественный характер. Все в мире окружено воздухом, и поскольку душа наша тоже воздух, она представляет собой то, что роднит всех нас. Подобным же образом дыхание и воздух - это то, что объединяет весь мир. По мнению Анаксимена, Земля по форме напоминает диск. Во время нападения персов в 494 году до н. э. Милет был превращен в руины. Весьма вероятно, что время жизни Анаксимена относится к периоду, предшествовавшему этому событию.

Возникновение милетской философской школы у греков произошло под влиянием Египта и Вавилона. Усилия этой школы в области философии заслуживают внимания, хотя успехи ее представителей были незначительными.

Милет был главным образом тортовым центром. Торговые связи его населения со многими странами подрывали основы различных предрассудков. С точки зрения религии жители Милета были политеистами. Но религия не оставила на их свободном от религиозных таинств мышлении глубокого следа. Поэтому милетские философы были свободны от влияния религии. Но тогда философское мышление еще «е вполне оформилось, и в философии милетской школы бросается в глаза некоторая неясность.

Пифагор был жителем острова Самоса. Он жил около 532 года до н. э. Пифагор переселился с острова Самоса в Южную Италию, города которой, подобно малоазиатским, были очень богатыми. Сначала Пифагор отправился в город Кротон, жители которого вывозили товары из Малой Азии и продавали их в Западной Европе. Благодаря своей торговле Кротон достиг значительного процветания. Все тяжелые работы выполнялись в этом городе рабами. Аристократы смотрели с презрением на физический труд. Пифагор был мистиком, был не только философом-идеалистом, но и проповедником религии. Он реформировал религиозный культ Орфея и в основу своей религии положил учение о переселении души и запрещение есть бобы. После смерти Пифагора его ученики захватили власть в нескольких государствах и установили в них на некоторое время царство чистых. Но простой народ очень любил бобы и поэтому восстал против этой религии.

Пифагор считал, что душа бессмертна. Эта душа находит убежище то в одном, то в другом живом существе. Если что-нибудь родилось однажды, то оно будет рождаться и впредь. В мире нет ничего нового, все - лишь видоизменение старого. Все, что обладало жизнью, имело одно и то же достоинство. В основанной им религиозной общине мужчины и женщины пользовались равными правами. Это равноправие мужчин и женщин является одной из отличительных черт орфической религии. Греки по наследству восприняли культ поклонения богу вина Дионису. Собственность в религиозной общине Пифагора была общей, даже математические и научные открытия делались сообща. Пифагор считал, что мы в этом мире - чуждые пришельцы. Наше тело является гробницей души. Бог - (пастырь этого мира, -мы же - его паства, и без его воли не можем уйти из этого мира. Следовательно, самоубийство не может служить средством избавления. В этом мире, как и на игрище, мы видим три типа людей. Первые идут туда только для купли-продажи, другие - чтобы играть, третьи идут в качестве зрителей. Точно так же и в этом мире: тот, кто, подобно зрителю, устранившись от дел и изучив чистую.науку, может стать настоящим философом, тот может спастись из круга перерождений.

Пифагор считал, что всякая вещь - это число. Эмпирики - рабы материи. Как музыкант - свободный творец прекрасного мира гармонии, так и знаток чистой математики- свободный творец своего мира математики. Математика - это плод чистого мышления. Знание вечной истины никогда не может быть получено из непосредственного познания этого внешнего мира, полного грязи. Абсолютная, полная истина может быть найдена только в мире сверхчувственного разума. Для этого необходима чистая математика. Мышление выше чувств. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто при помощи чувств. Только при помощи математики можно познать связь бесконечного со временем. Поэтому-то Платон и говорил впоследствии, что бог - это великий геометр. В наше время Джеймс Джине говорит, что бог предан числу. Математическая философия Пифагора причинила большой вред, ибо его учение о том, что полное знание о мире может быть получено при помощи сверхчувственного разума, оказало большое влияние на последующих философов-идеалистов.

Нужно сделать несколько замечаний относительно этого математизма Пифагора. Было бы неверно полагать, что в чистой математике разум имеет дело оо своими собственными продуктами.

«Понятия числа и фигуры, - писал Энгельс, - взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира. Десять пальцев, на которых люди учились считать, т. е. производить первую арифметическую операцию, представляют собой все, что угодно, только не продукт свободного творчества разума. Чтобы считать, надо иметь не только предметы, подлежащие счету, «о обладать уже способностью отвлекаться при рассматривании этих предметов от всех прочих их свойств кроме числа, а эта способность есть результат долгого, опирающегося на опыт, исторического развития. Как понятие числа, так и понятие фигуры заимствованы исключительно из внешнего мира, а не возникли в голове из чистого мышления. Должны были существовать вещи, имеющие определенную форму, и эти формы должны были подвергаться сравнению, прежде чем можно было дойти до понятия фигуры. Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира, стало быть - весьма реальный материал. Тот факт, что этот материал принимает чрезвычайно абстрактную форму, может лишь слабо затушевать его происхождение из внешнего мира. Но чтобы быть в состоянии исследовать эти формы и отношения в чистом івиде, необходимо совершенно отделить их от их содержания, оставить это последнее в стороне как нечто безразличное; таким путем мы получаем точки, лишенные измерений, линии, лишенные толщины и ширины, разные а и в, х и у, постоянные и переменные величины, и только в самом конце мы доходим до продуктов свободного творчества и воображения самого разума, а именно - до мнимых величин. Точно так же выведение математических величин друг из друга, кажущееся априорным, доказывает не их априорное происхождение, а только их рациональную взаимную связь. Прежде чем прийти?к мысли выводить форму цилиндра из вращений прямоугольника вокруг одной из его сторон, нужно было исследовать некоторое количество реальных прямоугольников и цилиндров, хотя бы и в очень несовершенных формах. Как и все другие, науки, математика возникла из практических нужд людей: из измерения площадей земельных участков и вместимости сосудов, из счисления времени и из механики.

Но, как во всех других областях мышления, законы, абстрагированные от реального мира, на известной ступени развития отрываются от реального мира, противопоставляются ему как нечто самостоятельное, как явившиеся извне законы, с которыми мир должен сообразоваться. Так было с обществом и государством, так, а не иначе, чистая математика применяется впоследствии к миру, хотя она заимствована из этого самого мира и только выражает часть присущих ему форм связей, - и собственно только поэтому может вообще применяться» 20.

«Математические аксиомы представляют собой выражения крайне скудного умственного содержания, которое математике "Приходится заимствовать у логики. Их можно свести к двум следующим аксиомам: 1.

Целое больше части. Это положение является чистой тавтологией, ибо взятое в количественном смысле представление «часть» уже заранее относится определенным образом к представлению «целое», именно так, что «часть» означает попросту, что количественное «целое» состоит из нескольких количественных «частей»... Эту тавтологию можно даже до известной степени доказать, рассуждая так: целое есть то, что состоит из нескольких частей; часть есть то, что, будучи взято несколько раз, составляет целое; следовательно, часть меньше целого,- причем пустота содержания еще резче подчеркивается пустотой повторения. 2.

Если две величины порознь равны третьей, то они равны между собой. Как уже доказал Гегель, это положение представляет собой заключение, за правильность которого ручается логика, - которое, стало быть, доказано, хотя и вне области чистой математики. Прочие аксиомы о равенстве и неравенстве представляют только логическое развитие этого заключения.

Представления о линиях, поверхностях, углах, многоугольниках, кубах, шарах и т. д. - вое они отвлечены от действительности, и нужна изрядная доза идеологической наивности, чтобы поверить математикам, будто первая линия получилась от движения точки в пространстве, первая поверхность-от движения линии, первое тело- от движения поверхности и т. д. Даже язык восстает против этого. Математическая фигура трех измерений называется телом, corpus solidum по-латыни, следовательно - даже осязаемым телом, и, таким образом, она носит название, взятое отнюдь не из свободного воображения /ма, а из грубой действительности» 21.

Следовательно, математическое знание, получаемое благодаря работе мысли, не является более полным, чем чувственное познание внешнего мира. Математика не представляет собой чистого мышления. Ее первоначальным источником послужил внешний мир, полный пыли и грязи. Поэтому попытка достичь чистого знания, избежав грубого прикосновения материального, есть попытка умалишенного. С именем Пифагора связана теорема о равенстве суммы площадей квадратов, построенных на катетах прямоугольного треугольника, площади квадрата, построенного на гипотенузе. Египтяне обозначали стороны прямоугольного треугольника цифрами 3, 4 и 5. Пифагор открыл, что квадрат трех плюс квадрат четырех равны квадрату пяти.

Взгляд философов милетской школы был обращен ко внешнему миру. Большое значение они придавали чувственному познанию. Так как их философия была свободна от влияния религии, она была материалистической, основанной на опыте. Пифагор обращал свой взор не к внешнему, а к внутреннему миру человека. Большое значение он придавал не чувственному, а божественному знанию. Его точка зрения стала совершенно другой. Труд вызывал у него презрение. Единственной вещью, достойной поклонения, стал абстрактный разум. Пифагор стал первым жрецом идеалистической философии у греков. Опыту и индуктивной логике он первый противопоставил самоанализ и дедуктивную логику, что впоследствии оказало очевидное влияние на Платона. Гераклит жил в малоазиатском городе Эфесе и происходил из аристократического рода. Он проповедовал свое философское учение в V веке до н. э. Между Пифагором и Гераклитом следует упомянуть еще одного философа, по имени Ксенофан. Ксенофан полагал, что все в мире состоит из воды и земли. Он был ярым противником Гомера и Гесиода и считал, что даже простые люди должны стыдиться погрязших в разврате и воровстве богов Гомера и Гесиода. Боги Гомера и Гесиода одеваются, ведут себя, говорят точно так же, как и люди. Если бы у лошадей или быков были руки и они обладали бы способностью создавать картины и скульптуры, то бог лошадей походил бы на лошадь, а бог быков - на быка. Жители Абиссинии чернокожи, с плоскими носами, и поэтому боги их тоже имеют черную кожу и плоские носы. У богов фракийцев, как и у них самих, волосы рыжеватые, а глаза голубые. Ксенофан был противником богов. Он верил не во многих богов, а в одного бога. Этот бог управляет миром при помощи духовной силы, не затрачивая труда. Ксенофан зло высмеивал теорию переселения душ Пифагора, о котором рассказывают такой случай. Однажды Пифагор шел по улице и увидел, что несколько человек избивают собаку. Пифагор тотчас же принялся кричать: «Эй, вы, остановитесь, остановитесь! Перестаньте бить эту собаку. В ее голосе я узнаю голос моего лучшего друга. Его душа после смерти вселилась в эту собаку». Ксенофан не признавал никакой вечной истины, кроме логического умозаключения. По мнению Гераклита, в этом мире нет ничего неподвижного, вечного. Все есть непрерывный изменчивый поток. Мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, ибо река непрерывно изменяется. Даже солнце каждый день новое. Весь мир представляет собой поток. По его мнению, единство мира заключается в его многообразии. Это единство есть единство противоположностей. Движение, возникшее из борьбы единых противоположностей, едино, Вое из одного и одно из всего. Если бы не было противоположностей, то невозможно было бы и единство. Смертное становится бессмертным, а бессмертное - смертным. Жизнь одного означает смерть другого, смерть одного означает жизнь другого. Многое из одного, одно из многого. Единство, которое мы видим в этом мире, есть единство борьбы противоположностей.

По мнению Гераклита, первовеществом мира является огонь. Душа состоит из ошя и воды. Огонь - велик, вода - презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Гераклит был против всяких имевших распространение религиозных верований и предрассудков. Все мистическое, рабом чего был человек, не заключало в себе ничего святого. Гераклит верил в богов. Его ненависти к Гомеру, Пифагору и другим более ранним философам не было границ. Ни одно из сочинений греческих философов, живших до Платона, не дошло до наших дней. Подобно тому как у нас (в Индии) незначительные указания относительно философии локаята и др. содержатся в сочинении идеалиста Мадхавачарьи «Сарва-даршана-санграхе», так сведения об учениях древнегреческих философов приходится добывать из цитат, имеющихся у идеалистов Платона и Аристотеля, причем там нет подробного анализа их систем.

Не будучи знакомы с индийской буддийской философией, западно-европейские философы, в особенности Гегель и Энгельс, считают, что диалектику открыл Гераклит. За 50-60 лет до Гераклита эту истину открыл Буддха- дэва. И если Гегель был идеалистом, то Буддхадэва, как и Маркс и Энгельс, был материалистом. Подобно тому как Маркс, будучи занят делами Интернационала и написанием «Капитала» и других имевших огромное значение книг, не имел времени для написания обширного философского труда о диалектическом материализме, Буддха- дэва, будучи занят распространением своего учения и сое- данием организации (сангха), также не имел времени, чтобы достаточно разработать философскую сторону своего учения. И несмотря на это, как Маркс был тем, кто открыл исторический материализм, так Буддхадэва был первым, кто открыл философию диалектического материализма. И как философская и историческая сторона марксизма получила логическое развитие у Энгельса, Ленина и Сталина, так первоначальный диалектический материализм Будды получил свое логическое развитие у Ма- хастхавиры, Нагасены, Буддхагхоша, Кумаралабдхи, Яшомитры, Дхармакирти и Дхармоттары Гераклит был в основном материалистом, хотя он и признал бога как символ «мировой справедливости». Он считал, что на «пути человека нет мудрости, мудрость - на пути бога. Как человек называет ребенка младенцем, так бог называет ребенком человека. Как самая красивая из обезьян выглядит безобразной по сравнению с человеком, так самый мудрый из людей - обезьяна по сравнению с богом». И Буддхадэва и Гераклит символически называли силы природы именами богов. Но, помимо этих богов, в философии Гераклита упоминается бог (Ишвара), которого мы не находим в проповеди Буддхадэвы. Для того чтобы по примеру философов-материалистов того времени построить законченную философскую систему, Гераклит сделал огонь вечным. В его философии «мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Этот огонь - вечно изменчивый поток. По мнению многих, в философии Будды место огня занимает пустота. Пустота - это пространство, в котором развертывается драма жизни миллиардов небесных тел, подобных нашей Земле, пространство, где движется бесконечный поток миров. Эта пустота, подобно огню, не является вещественной, и поэтому, мне кажется, подобно гераклитовскому представлению об огне, пустота Будды не является чем-то метафизическим. Весьма вероятно, что поэтому Будда не стремился к построению законченной, философской системы мироздания. Этот мир - процесс, не имеющий конца, а то, что не имеет конца, никогда нельзя познать полностью, поэтому сумасшествием было бы искать абсолютную истину.

→ Древнегреческая философия. Общая характеристика

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме и богов . Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии , ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta . Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал , начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита , подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai . При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита . Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла , и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у . Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная . Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату . Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов , который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ – – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики

Древнегреческая философия

История философии как наука исследует процесс становления философского знания, закономерности и фазы этого развития, борьбу философских школ и направлений.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация.

Философские школы досократического периода

Милетская (ионийская ) философская школа - древнейшая материалистическая школа в Греции. Милет в то время (6 в. до н.э.) был крупным центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило появление таких мыслителей как Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Им принадлежат открытия в области математики, географии, астрономии. Началом, лежащим в основе бесконечного многообразия явлений, они считали нечто вещественное, телесное, особенное - воду, воздух и т.п. философы милетской школы были стихийными материалистами и также стихийными диалектиками.

Фалес - (ок. 624 - 547 г.г. до н.э.) - первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции - один из «семи мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями в Египте и Вавилоне. Ему приписывают предсказание солнечного затмения 585-585 г. до н.э. Фалес - основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей единое первоначало, рассматривая его как телесное, чувственно данное вещество. Согласно его учению, первоосновой всего сущего является вода.

Анаксимандр - ученик Фалеса, автор первого в Греции философского труда «О природе». Первоначалом всего сущего считал «апейрон». Его заслуга в том, что он один из первых создал космологическую теорию о том, что Земля находится в центре Вселенной, имея форму плоского цилиндра, тогда как вокруг Земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен - ученик Анаксимандра считал, что все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все. Он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды - это огонь, но мы не ощущаем тепла, т.к. они далеко. Анаксимен дал близкое истинному объяснение затмения Солнца и Луны.

Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544 - ок. 483 до н.э.). Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира. Гераклит - родоначальник стихийной диалектики.

Альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Пифагорейцы говорят, что всё вечно повторяется. С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число . Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения. Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя».

Элейская школа . У элеатов субстанция - бытие всего. Организовал эту школу Ксенофан . Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости. Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же.

Ученик Парменида Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий , доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита . Демокрит написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. «не рассекаемое». Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваема. Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия. Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся.

Эмпедокл (490 - 430) - врач, философ, политик, глава демократического полиса. Он считал, что разнообразие в мире происходит от различного сочетания элементов. Сложное состоит из простого и все элементы делимы. Говорит о притяжении и отталкивании. Любовь, вражда - это и характеризует космос, человеческие отношения.

Сократ и сократические школы (Афины 470-399 гг. до н.э.)

Сократ (470-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения. В молодости, во время войны между Спартой и Афинами, Сократ доблестно воевал, а в мирное время добросовестно исполнял гражданские обязанности. Большую часть времени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, не брал денег.

В 70-летнем возрасте был обвинен в нечестии и развращении юношества - за то, «что выдумывает новых богов, ниспровергая старых». Суд приговорил его к смертной казни. Несправедливое осуждение не стало основанием представленной возможности побега, Сократ не позволил себе идти против закона. Умер он, выпив чашу с ядом.

Центральная проблема в философии Сократа - человек и человеческое сознание. Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя». Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.

Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. «Ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

Специфика - анализируются понятия, т.е. как человек осмысливает то, что есть человек. Философы занимаются тем, что через понятия познают космос. В понятиях, по Сократу, проявляется не частное, а общее и всеобщее знание. Всеобщее само по себе не существует как таковое, но оно есть. Сократ обнаружил характеристики понятий, то есть прекрасное не адекватно прекрасной девушке, природе и т.п., но оно как таковое есть.

Знание по Сократу есть мысль, понятие об общем. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой происходит поиск истины. Свои приемы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки». Этот прием получил название майевтика , что в буквальном переводе с греческого означало повивальное искусство. Сократ полагал, что помогая рождению истины в других людях, он продолжает в нравственной области дело своей матери, повитухи Фенареты.

Основной предмет познания Сократ выразил формулой «Познай самого себя». Современники считали Сократа самым мудрым из людей, но сам Сократ считал себя недостаточно сведущим в жизненных вопросах. Знаменитый тезис Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Он считал, что дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. Его учениками были Платон, Антисфен, Аристипп, Эвклид из Мегары.

Понятия софистика и софисты происходят от греческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, знаток, мастер». Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.) - платные «учителя мудрости». Они обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны. Софисты сыграли большую роль в развитии риторики (красноречия) и науки о языке (лингвистики), открытые ими софизмы (парадоксы) стали важнейшим стимулом для развития логики. Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Наиболее известными из софистов: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий.

Софизм «рогатый»

Первая посылка: то, что ты не потерял, ты имеешь.

Вторая посылка: Ты не потерял рога.

Заключение: следовательно, ты имеешь рога.

Ошибка состоит в принятии первой посылки как истинной.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание того, что есть добро и зло. Среди добродетелей Сократ признает:

храбрость - это знание того как преодолевать страх;

справедливость - это знание того, как надо выполнять законы божественные и человеческие;

умеренность - это знание того, как обуздывать свои страсти.

Сократическое философствование находит свое продолжение у киников, киренаиков, мегариков.

Киники: (4 в. до н.э.) Антисфен, Кратет, Диоген. Утверждали безграничную духовную свободу индивида. На этой основе социальный космос - полис выступал как вторичный. Вся сила бытия - в человеке, в нем самом - весь микрокосм. Социальная связь не волновала их.

Киренаики: (5 в. до н.э.) Аристипп из Кирены, ученик Сократа основал школу в 4 в. до н.э. Феодор, Гегесий, Анникерид - усиливается момент внимания к индивиду, просматривается принцип субъективизма. Это отличает их от Сократа.

Мегарики. Основатель Евклид из Мегары. (450 - 380 г.г. до н.э.). Эвбулид, Диодор, Кронос. Евклид - благое есть, неблагого нет: речь идет о началах космоса. Начало не может рассматриваться как неблагое. Когда Сократ провозгласил призыв к рассмотрению понятий, его подхватили софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий, Антифонт. Основное внимание обращается не на космос, а на человека.

Платон и Аристотель

античный философия сократ аристотель

Наивысшего расцвета античная философия достигла в классический период, в период, когда жили и творили Платон и Аристотель.

Платон (428/427 - 347 до н.э.) был одним из самых преданных учеников Сократа. Подлинное имя Аристокл, Платон - прозвище, означающее «широкоплечий». Написание более 30 диалогов было связано с именем учителя - Сократа. Они были основаны на темах бесед учеников с Сократом. Среди самых известных следующие диалоги: «Теэтет», «Софист», «Парменид», «Государство», «Протагор», «Пир», Федр», «Критон», «Апологии Сократа» и др.

Платон открыл в Афинах философскую школу «Академию». Название «академия» возникло в связи с тем, что школа помещалась в роще, посвященной мифическому герою Академу.

Платон явился основоположником объективного идеализма, чему способствовали жизненные перипетии великого мыслителя.

Написал более 30 диалогов

В «Диалогах» Платона, Издательства «Феникс», 1998 г. дано предисловие знаменитого русского философа Соловьева Вл. Сергеевича, в котором автор попытался раскрыть жизненную драму Платона. Учитель Платона - Сократ должен был умереть как преступник и это явилось трагическим ударом в самом начале жизненной драмы Платона. Смертью Сократа Платон был поражен и долгое время не мог жить в том обществе, которое казнило доброго и умного человека.

Смерть Сократа убеждала Платона в том, что мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир, где правда живет. Вот жизненное основание для Платона в истинно-сущем идеальном космосе, отличном и противоположном призрачному миру чувственных явлений. Свой идеализм, по признанию В.С. Соловьева, Платон вынес из глубокого душевного опыта, которым началась его жизнь. Жизнь навевала грустные мысли: Мир весь во зле лежит; тело есть гроб и темница для духа; общество есть гроб для мудрости и правды; жизнь истинного философа есть постоянное умирание. Платон бежит из родного города и на несколько лет поселяется в Мегаре с другими сократовцами. Возвращается в родной город он через 5 лет после смерти Сократа, где долгое время не занимается общественными делами, вскрывая пессимистическое настроение в своих диалогах: «Горгий», «Менон», «Федон», 2 книге «Государство» и т.п.

Немногочисленные свидетели говорят, что до встречи с Сократом Платон писал любовные стихи. И не по наивному недоразумению с именем Платона связано представление о высокой и чистой, идеальной - платонической любви.

Платон создает учение об идеях, где истинный мир - царство идей, отличает от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Царство идей, по Платону, - это мир благих сущностей. Чувственный мир - изменчив, множественен с отрицательными явлениями. Материя, по Платону, телесна, вечна, но мертва, бесформенна и непознаваема. Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи определяют развитие вещей. Вещь у Платона «инобытие идеи, ее копия».

5. Платон признает наличие Ума-демиурга, который является творцом - устроителем мира. Он порождает Мировую душу, организует материю, творит других богов. Космос, по Платону: «живое существо, наделенное душой и умом». Тело космоса материально. Космос конечен, шарообразен. В центре мира находится земной шар, вокруг него небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Небесные тела - это боги, обладающие телом и душой.

Душа, по Платону, бессмертна. После смерти человека она возносится в царство идей, пребывая какое-то время там. Затем падает на землю и вселяется в тело новорожденного.

Мировая душа - объединяет телесный мир и мир идей. У него есть и индивидуальная душа - это микровоплощение мировой души. Индивидуальная душа воспроизводит космос.

Платон утверждает, что о чувственных вещах и явлениях может быть не знание, а «мнение». Чувственный мир по Платону - порождение «идей» и «материи». Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания - диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратный путь нисхождения от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. Познание по Платону это «припоминание душой тех идей, которые она уже когда-то видела».

В перечне его знаменитых произведений философско-политическое сочинение «Государство», в котором философ выражает свое видение идеального государства. По политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, предпосылкой которого является рабский труд («Законы»); Государством правят философы; его охраняют «стражи», или «воины»; Ниже этих разрядов свободных граждан - «ремесленники». В этом понимании разделения труда К.Маркс и усматривает гениальность Платона.

Учение Платона легло в основу всей идеалистической философии. Платонизм доминировал в средневековье вплоть до XIII века, затем соперничал с аристотелизмом (в виде томизма). Интерес к нему возникает и в эпоху Возрождения и в Новое время. Особый интерес проявляется у Шеллинга и Гегеля.

Аристотель (Стагирит) (384 - 322) - ученик Платона, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Родился во Фракии в г. Стагире (на берегу Эгейского моря). Учился и преподавал в Академии Платона, пробыв там 20 лет. После смерти Платона несколько лет странствует, а в 335 г. до н.э. возвращается в Афины и:

Открывает свою философскую школу - «Ликей », которая располагалась в роще, посвященной Апполону Ликейскому.

Учеников и последователей Аристотеля часто называли «перипатетиками», то есть, прогуливающимся, так как в Лике философией было принято заниматься во время прогулок по роще.

Аристотеля справедливо называют энциклопедистом Древней Греции. Его работы охватывают почти все известные тогда области знания: логику, психологию, биологию, политологию, экономику, историю философии, поэтику, этику и др.

Аристотель считал, что умозрительные науки выше созидающих. По Аристотелю, люди, занимающиеся практической деятельностью «исследуют не вечное» и хотя от философии мы не получаем непосредственной пользы, тем не менее, она - наиболее ценная из наук, ибо существуя ради самой себя, направлена на познание истины (первопричин, сущего и вечного).

5. Центральную часть его наследия образует философия, названная через несколько веков после его смерти «Метафизикой» (буквально - «после физики»). Это наука «о причинах и началах».

Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Причем при соотношении материи и формы Аристотель придерживается понимания, что «материя пассивна, а форма - активна». Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целевая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике.

Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина всякой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.

Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяготения.

Аристотель, исходя из единства тела и души, считал чувственные влечения и страсти свойствами души, ее неразумной части. В соответствии с этим в господстве разума над чувственными влечениями он видел необходимое условие для правильного выбора человеком своего предназначения, а также целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека, достижение им высшего блага и свободы, происходит, по Аристотелю, через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями.

Аристотель подвергает критике Сократа (косвенно и Платона) за стремление интеллектуализировать нравственность, а в частности, тезис «Никто не делает зла по своей воли». Аристотель считает, что человек властен над собой и должен нести ответственность за свои поступки. Он уважал Платона, но критиковал его: « Платон мне друг, но истина дороже ».

Он приходит к выводу о том, что платоновская идея блага нереальна и недоступна человеку. Реальное благо - это благо, достижимое человеком, то есть осуществленное в его действиях и поступках. Аристотель высказывает мысль о том, что человек с умеренным чувством к себе будет руководствоваться разумом, справедливостью, стремиться к воздержанности и благородным поступкам.

Человек у Аристотеля «существо общественное, государственное». Ему присуща «разумность». Однако, Аристотель отрицает платоновское построение государства в отношении чрезмерного единства, в частности, обеспечения единомыслия граждан. Он сторонник не абсолютного, а относительного единства.

Аристотель рассматривает человека как ответственного за свою судьбу и благополучие. Добродетель по Аристотелю, предполагает активную волевую деятельность и «известное душевное состояние», необходимое для «сознательного» и намеренного действия. Человека Аристотель считает «политическим животным»

В философии Аристотель различал: теоретическую часть - учение о бытии, его частях, причинах и началах; практическую деятельность - о человеческой деятельности и поэтическую - о творчестве. Так, в своей «Поэтике» Аристотель разрабатывает теорию трагедии и катарсиса - очищение души посредством искусства.

14. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до гелиоцентрической теории Коперника.

Аристотель понимает человеческое счастье как самосовершенство.

Аристотель - основоположник европейской (классической логики). Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему принадлежат определения истины и лжи, разработка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умозаключения - силлогизмов). Работы по логике были объединены в книгу «Органон» (Орудие), т.е. необходимым орудием познания во всех философских направлениях. Логика для Аристотеля была введением ко всем наукам.

Знание, по Аристотелю выступает прежде всего знанием общего и причин всего сущего. Это постигается только разумом, а не чувствами.

Природа в целом понимается как единый живой организм, где «одно возникает ради другого».

Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. - VI в. н.э.)

Эпикурейская школа . Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.).

Цель философии - счастье человека. Мир вполне познаваем умом человека. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке. Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.

Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Его девиз: «Проживи незаметно!».

Эпикур делил науки на физику, гносеологию (канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы. Он развивает атомистическое учение Демокрита. Однако в идею всеобщей обусловленности (детерминизма), Эпикур вносит момент случайности, свободы, при которой движение атомов может самопроизвольно изменяться, случайно отклоняться, что приводит к обоснованию возможности свободы воли у человека (индетерминизм). Атомы, по Эпикуру вечны и неизменны, количество миров бесконечно. Боги существуют в межмировом пространстве и не вмешиваются в дела людей.

Душа человека атомистична, она «разлита» по всему телу, способствует ощущениям.

Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, по Эпикуру - это, прежде всего, есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия .

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр). Название произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики.

Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения , сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Только жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля . Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.

Вопрос в тестах: Высказывание «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно - обрести высокое мужество. Достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит и отдаться воле законов природы» характеризует философскую позицию: стоицизма.

Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Скептики (skeptomai - сомневаюсь). Заложен принцип сомнения, недоверия, что противостоит догматизму. Творческий потенциал человека, по мнению скептиков может выразиться только в обнаружении недостоверности всякого знания, т.е. человек может критически относится к действительности. Скептицизм проявляется в разных учениях. Элейцы критиковали Гераклита, софистов. В античной философии критика, скептицизм помогал философам отрабатывать свои положения.

В трактатах скептиков Пиррона, Платона, Агриппа, Секста Эмпирика выражено воздержание от суждений, возвращение к ощущениям, чувствам. В этом - шаг назад.

Крайняя форма скептицизма - агностицизм - отрицание познаваемости мира.

Неоплатонизм: Плотин, Аммоний, Саккас, Прокл (3-6 вв. н.э.) - продолжение платонизма.

Основная линия античности - осмысление целостности мира . Там, где такой ориентации нет, можно говорить о наступлении кризиса в античном сознании. Кризис связан с социальными коллизиями: а) с завоеванием греческих полисов; б) распадом Римской империи.

Итак, в центре внимания античной философии анализ связи человека с миром, а также соответствующий ему способ миропонимания. Философское осознание отношения человек - мир является практической необходимостью человеческого разума. Философия вначале зарождается как форма знания и как форма реакции на необходимость установить реальное содержание связи человек - мир.

Для древней философии характерна нацеленность на рассмотрение всего сущего в единстве . Вопрос о единстве - это вопрос о целостности.

1. Специфика философского знания той эпохи заключается в выявлении всеобщего характера исследуемых характеристик. Частными характеристиками философия не занимается;

2. Особенности философствования в древнем мире связаны с особым социальным жизнеустройством. Например, понятие «космос» (перевод с древнегреческого как «порядок») с точки зрения древнего грека - это мир близкий, ограниченный, в котором живет человек, т.е. под космосом мыслилось человеческое существование, его вселенная, которую он освоил через деятельность;

Античность характеризуется тем, что философское знание и сознание представляет собой воплощение всякого знания, любого знания, в котором в этот период не произошло окончательного расчленения философии и специальных наук, поэтому мы обнаруживаем в философии античности интерес к закономерностям природы, общества, способам и методам познания в нерасчлененном виде. Так, например, Пифагор в своих трактатах выписывал не только математические вещи, но занимался философией. Философская диалектика числа была положена в основу математических закономерностей. Демокрит как родоначальник атомистической теории делает попытку определить природное основание всего сущего через атом. Для Демокрита атом - всеобщая характеристика строения всего. Через идею атома Демокрит видит мир как целое;

Для античности характерен субстратно-субстанциональный подход. Субстрат - то из чего состоит что-либо. Субстанция - творящее начало; первоначало всего сущего в античности - есть саморазвивающееся начало;

Специфической чертой античности является синкретизм (нерасчлененность сознания) позитивность его в том, что философия до конца не превратилась в натурфилософию (философию природы), а спец. науки еще не потеряли единую почву. Основанием выступало философское знание;

Человек в античной философии не выступает предметом специального рассмотрения. Он является моментом космоса. Появляется концепция микрокосма. Например, в Милетской школе о космосе говорится как о существовании первовещества, которое пронизывает все сущее. Человек как микрокосм не избегает этой участи и также пронизан дыханием мира, этой первоосновой. Гераклит: «одно из всего и все из одного».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Самые ранние зачатки греческой философии находятся в религиозных и мифических стихотворениях глубокой древности. Философские умозрения заметны уже у великих эллинских поэтов Гомера и Гесиода . Чуть позже их развитие привело к появлению таинственной секты орфиков , с которой были тесно связаны и практиковавшиеся близ Афин элевсинские мистерии . К числу ранних философов могут быть отнесены и Семь прославленных греческих мудрецов .

В VI столетии до Р. X. в Греции возникли три её самые ранние философские школы или, вернее, были сделаны три первые попытки уяснить мыслящею силою взаимную связь предметов отвлеченных и объяснить их отношение к видимому миру. Из этих школ две – ионийская (милетская) и элейская – приобрели значение только тогда, когда были перенесены в Афины ; с тех пор философская наука стала развиваться в столице Греции рядом и в связи с другими науками и изящными искусствами. К ионийской школе ранней греческой философии принадлежали знаменитые мыслители Фалес Милетский , Анаксимандр , Анаксимен и , к элейской – поэт-философ Ксенофан , Парменид и автор известных в древности парадоксов Зенон . Третья ранняя философская школа Греции – пифагорейская – долго не оказывала никакого непосредственного влияния на процветание в Афинах наук и искусств, но и она имела значение для развития греческой культуры. Пифагорейская философия дала научный характер математике, из него произошли также те мистические мечтаний, которые были так сильно распространены между греками и другими народами. Мистицизм является всегда, когда люди ослабевают от чрезмерной роскоши и вследствие ложного образования идут не тем путем, который указывает сама природа. Таким образом, все три школы имели сильное влияние на понятия и взгляды позднейших греков. Впрочем, пифагорейская школа не способствовала возникновению развивавшейся в Афинах философии, которая, собственно, была вызвана только ионийскою и элеатскою школами.

Греческий философ Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628

К ранней греческой философии относятся также учения атомистов Левкиппа и Демокрита .