Император Петр I многое позаимствовал из Европы: бород, курение табака, регулярную , но самым глобальным его нововведением стало изменение системы летоисчисления. Ту дату, которую мы сейчас считаем началом нового года, начали считать с первого января 1700 года. До революции 17 года после упоминания даты обязательно говорили «от рождества Христова» и в этом есть коренное отличие нового летоисчисления от того, что было ранее, когда года считались «от сотворения мира».
Самое интересное в том, что европейское , позаимствованное Петром I, и в самой Европе было принято не сразу, а в конце XVI века по указу Римского Папы Григория.
Введенная большевиками дата по «новому стилю», которой мы пользуемся сейчас, как раз и есть летоисчисление по Григорианскому календарю.
Лишь с 1582 года Европа отмечает Новый Год подобным образом.
Одним из пунктов обвинения, предъявленных Копернику инквизицией, было его несогласие с введением исчисления даты от Рождества Христова.
Как года считали раньше
То, как велось летоисчисление в России до января 1700 года, привычно называют «старославянским ». Но это в корне неверное мнение. Церковь не могла исчислять дату по языческому , поэтому исчисляла года по тому же принципу, что и в Византийской империи, из которой на Русь и пришло Православие. Страна, являющаяся нашей духовной прародительницей, считала года от сотворения мира. По византийскому календарю Христос родился через 5508 лет после сотворения Адама.
В летоисчисление не раз вмешивалась политика. Например, Антиохийская церковь считала, что Христос родился на 8 лет раньше, а византийская дата принята лишь для удобства исчисления даты наступления Пасхи.
С датой наступления Нового Года на Руси тоже были разночтения: церковь считала, что он наступает 1 сентября, а по гражданскому календарю год начинался с 25 марта, дня сотворения Богом первой женщины – Евы.
25 марта празднуется Благовещенье – дата, когда Богородица узнала о том, что родит Христа.Петр, со свойственной ему прямолинейностью, решил этот вопрос просто, приведя все к единому знаменателю – первому января.
Ну и какой сейчас год?
Если вы хотите узнать какой сейчас год по старославянскому календарю, то прибавьте к текущей дате 5500 или 5508 (цифру, более верную исторически). Получится, что мы живем не в 2014 , а в 7522 году. Ну, а тот, кто подарил нам эти зимние каникулы, родился в 7180 году от Сотворения Мира.
По византийскому календарю на протяжении более тысячи лет живут и совершают богослужение Православные Церкви Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская и монастыри на Афоне. Этот календарь именуется также древнерусским календарем, или Миротворным кругом. Он гармонично воплощает в себе целую систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени, и является одним из высочайших проявлений культуры в области хронологии и летосчисления.
Византийский календарь, сложившийся на протяжении нескольких столетий к VI в. н. э., является по своему замыслу и кругу идей прямым наследником календаря Древнего Египта. В этом календаре, просуществовавшем около четырех тысячелетий, математическая простота и совершенство были поставлены его создателями выше буквального соответствия течению солнца.
Тем, кто искренно интересуется древней календарной традицией Церкви, прежде всего рекомендуем прочитать прекрасную статью А.Н. Зелинского:
Зелинский А.Н.
Конструктивные принципы древнерусского календаря. В сб. «Контекст-1978», М.: «Наука», 1978. С. 62-135.
(Скан этой статьи имеется в электронной библиотеке Московского университета http://lib.mexmat.ru).
Зелинский А.Н. Литургическое время христианской культуры // Православное чтение. 1990. Н. 6.
Эти статьи были изданы малым тиражом и уже сейчас являются библиографической редкостью. Здесь мы предлагаем вниманию читателя подробное изложение двух схем Миротворного круга, созданных А.Н. Зелинским.
Одним из самых сильных впечатлений, возникающих при внимательном изучении византийского Миротворного круга – нашего календаря, является удивление – насколько взаимосвязаны все ниточки этого чудного полотна, сотканного одухотворенным разумом человека.
Конструктивные принципы византийского календаря
Одним из самых известных календарей древности был египетский календарь, просуществовавший более четырех тысячелетий. «Созданный в глубокой древности и характеризовавшийся своей простотой и очевидностью», по словам известного американского учёного О. Нейгебауэра, это был «единственный разумный календарь во всей ранней человеческой истории». Он «приобрёл в астрономии статус стандартной системы счёта времени и сохранил эту роль на протяжении Средних веков вплоть до использования его Коперником в лунной и планетной таблицах» . Известный фантаст А. Азимов в романе «Вторая Академия» выбрал именно египетский календарь в качестве вечного всегалактического :
«По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299776 километров. 86400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299776, почему 86400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал».
Заметим, что 365 дней в году – это и есть египетский календарь.
В основе египетского исчисления времени лежал счет днями, все годы имели одинаковое число дней, и календарь отставал от движения Солнца за четыре года на одни сутки. Очевидно, соответствию дней календаря определенным солнечным сезонам не придавалось большого значения – такое соответствие достигалось неприемлемой для египтян ценой разрушения эстетически совершенных ритмов и структуры календаря. Главной целью календаря было удобство хронологии и непрерывного счета времени днями . «Благочестивых жителей плодородной долины Нила вполне удовлетворяло то обстоятельство, что праздники, в которые они приносили жертвы своим богам, с течением времени случались не в одни и те же дни, но, последовательно перемещаясь, приходились, освящая их, на все месяцы годичного цикла» . Полный оборот по всем месяцам, или «великий год» египетского календаря, составлял 1460 юлианских (1461 египетских) лет. «И как здесь не вспомнить слова Н.И. Идельсона , что „все системы счисления… являются только своеобразными сетками, накинутыми на беспрерывно текущую последовательность дней как уже бывших, так и имеющих еще наступить“» .
Идеи древнеегипетского календаря – и в первую очередь, идея предпочтения математической красоты и смыслового наполнения буквальному следованию за солнцем – были использованы в средние века, когда была создана не потерявшая своего значения до настоящего времени универсальная хронологическая шкала исторического времени – шкала Скалигера . Она до сих пор остается наиболее употребительным инструментом для датировки исторических событий. Шкала Скалигера основана на юлианском календаре и устроена так, чтобы было удобно вести, как и в древнеегипетском календаре, непрерывный счет времени днями от определенной начальной даты .
Далее следует круг великих индиктионов (рис. 4). Великим индиктионом называется отрезок в 532 года византийского календаря, в течение которого встречаются все возможные сочетания дней недели, чисел дней и положений Луны. Эти сочетания повторяются в календаре через каждые 532 года. Достаточно составить картину для любого из великих индиктионов, чтобы описать все года византийского календаря в прошлом и будущем.
На круге индиктионов отмечены начала индиктионов в годах от Сотворения мира и от Рождества Христова. Начало счета – вверху, это 1-й год от Сотворения мира и он же 5508 до Р.Х. Годы до Р.Х. не имеют особого знака, поэтому сначала идут по уменьшению (5508, 4976, …), а после Р.Х. – по возрастанию (345, 877, …). Текущий индиктион начался в 1941 году от Р.Х. (7449 от Сотворения мира) (рис. 4).
Настройка Миротворного круга на нужный индиктион
Описываемая схема составлена для текущего индиктиона, который начался в 1941 г. Чтобы получить картину дней для другого индиктиона, достаточно заменить номера годов на круге индиктиона (рис. 5). Круг индиктиона представляет из себя разбиение великого индиктиона на отрезки по 19 лет для определения дат пасхальных полнолуний. Начало этого круга, как обычно, вверху схемы, там обозначен первый год нашего индиктиона – 7449 от Сотворения мира и 1941 от Р.Х.
Для примера покажем, как построить Миротворный круг для XIV в. – времени жизни преп. Сергия Радонежского. На круге великих индиктионов () находим, что XIV в. приходится на индиктион с началом в 877 г. и окончанием в 1408 г. от Р.Х. Значит, на круге индиктиона (рис. 5) следует переписать номера годов, заменив 1941 на 877, 1960 на 896 и т. д. (от номеров годов отнимается число 2·532 = 1064).
Таким способом выбирается нужный индиктион.
Определение воскресных дней календаря (воскресные буквы – вруцелеты)
Теперь определим воскресные дни года, чтобы узнать дату Пасхи – ближайшего воскресения после пасхального полнолуния. Для этого следует обратиться к спирали года (рис. 6).
Начало спирали – 1 марта (вверху). Это первый день византийского года. Конец года – 28/29 февраля. Таким образом, високосный день добавляется в конце года.
Изнутри спирали расположен круг вруцелетных букв (рис. 7). Их семь по числу дней седмицы. Какая буква соответствует воскресению, зависит от года. Узнав воскресную букву, мы получим расположение дней седмицы на весь год.
Как определить воскресную букву (вруцелету) года? Каждый год имеет свое положение на круге Солнца (рис. 8) – солнечный номер от 1 до 28 (римскими цифрами I–XXVIII). Эта нумерация идет последовательно, начиная с 1-го года от Сотворения мира. Поскольку великий индиктион содержит целое число (19) солнечных кругов (532=19·28), то все года, начинающие великие индиктионы, имеют солнечный номер 1. Например, если номер года 7449-й от Сотворения мира, то он начинает великий индиктион (см. ), и его солнечный номер равен 1. По солнечному номеру года узнается его воскресная буква: А, В, Г, Д, Е, S, З (рис. 8).
Как узнать солнечный номер года, если он далеко отстоит от начала великого индиктиона? Для этого надо обратиться к дополнительному кругу индиктиона (рис. 9). На этом дополнительном круге против годов, открывающих 19-летия, указаны римскими цифрами их солнечные номера .
2) Определение начала текущего 19-летия – .
3) Определение номера года в 19-летии и даты пасхального полнолуния – , .
4) Определение солнечного номера для начала 19-летия – – и солнечного номера года и его воскресной буквы – .
5) Определение по годовой спирали ближайшего воскресения после пасхального новолуния – . Это и будет Пасха.
Другие ритмы византийского календаря на схеме А.Н. Зелинского
Кроме круга Солнца и круга Луны длиной в 28 и 19 лет, используемых для вычисления Пасхи и воскресных дней, византийский календарь включает в себя:
Круг 15-летних индиктов, исторически связанных с хозяйственной жизнью Византийской империи; с этим кругом связано возникновение «юлианского периода» длиной 7 980 лет в широкоизвестной хронологической шкале И. Скалигера (XVI в.) .
Обнаруженный в глубокой древности по наблюдениям за созвездиями, на фоне которых восходит Солнце в момент весеннего равноденствия.
Вселенский юлианский цикл, или «великий год» юлианского календаря длиной в 46 752 года, подобный 1461-летнему «великому году» египетского календаря; это и есть прописанный в центре схемы «апокатастасис» – период возвращения времен года на те же числа календаря.
Индикт и Великий миротворный круг в 7 980 лет
На дополнительном круге индиктиона () против каждого года, открывающего 19-летия, указан его порядковый номер внутри индиктиона (арабскими цифрами слева), солнечный номер (римским цифрами) и номер внутри 15-летнего индикта (арабскими цифрами справа). Что такое индикт? А.Н. Зелинский поясняет: «Индикт – это период в 15 юлианских лет, употребление которого в системе налогового обложения империи относят ко времени Константина Великого. Согласно преданию, церковь в благодарность императору за прекращение гонений и провозглашение веротерпимости ввела индикт в пасхалию». Индикт имел непосредственное отношение к хронологии. Например, в датировках многих византийских памятников, от надгробных плит до исторических хроник, присутствует «индикт» .
Наличие индикта в пасхалии представляет чрезвычайный интерес, потому что косвенно свидетельствует о том огромном временном интервале, на который изначально рассчитывалась пасхалия ее создателями. Дело в том, что при наличии индикта в пасхальном круге все исходные данные пасхального цикла возвращаются к своим значениям за 15 великих индиктионов, т. е. за 15·532 = 7 980 лет. Этот цикл не имел непосредственного значения в пасхальных вычислениях. «Однако составители Великого индиктиона, учитывая в своих вычислениях и чередования индиктов (15-летий), не могли не отдавать себе отчета в существовании этого огромного временного периода. Во всяком случае, Геннадий Новгородский, составляя, по свидетельству летописей, пасхалию на „осьмую тысящу лет“, имел о нем представление» .
Период в 15 великих индиктионов самым прямым образом повлиял на определение начала отсчета византийского календаря – 5508 г. до Р.Х. Именно в этом году сходятся начала солнечного, лунного кругов и круга 15-летних индиктов, и этот первый год календаря и измеряемой им земной истории наиболее близок к 5,5 тысячам лет, или 5,5 символическим библейским дням, отделяющим начало календаря от Рождества Христова. Пять с половиной тысячелетий уравновешивают собой отрезок времени в 5,5 библейских дней от момента Сотворения мира в воскресенье до грехопадения Адама в полдень пятницы (Быт. 1, 23–27). В эту пятницу 1 марта начал свой счет византийский календарь, отмеряя время земной истории от изгнания Адама из рая до встречи с воплотившимся Христом Спасителем через 5,5 тысяч земных лет , .
Первый день календаря (1 марта 1 г. от Сотворения мира и 5508 г. до Р. Х.) был установлен пятницей. Это видно из того, что воскресная буква 1-го года, как и любого года, открывающего индиктион – «A» (). На спирали года напротив 1 марта стоит буква «Г» (). В 1-м году это пятница. Но это значит, что первый библейский день творения – воскресение. Мы видим, что седмичное именование дней начинается с воскресения и ведется раньше, чем начинается календарь! Таким способом в календаре выражено церковное представление о первичности седмичного круга дней по отношению к календарному счету.
Отрезок в 7980 лет А.Н. Зелинский называет «великим миротворным кругом». Этот круг содержит:
В науку о хронологии Великий миротворный круг вошел в конце XVI в. под названием «юлианского периода». Ввел его в научный обиход выдающийся ученый средневековья Жозеф Скалигер (1540–1609) в своем трактате «Новый труд по улучшению счета времени» (Scaliger J. Opus novum de emendatione temporum. Paris, 1583). Труд этот вышел почти одновременно с григорианской реформой (1582), противником которой Скалигер оставался до конца жизни. Одним из первых, кто оценил достоинства юлианского периода Скалигера, был великий Кеплер . А.Н. Зелинский замечает: «Парадоксальным остается факт, что тот самый период, без которого не может обходиться астрономия и хронология наших дней, был признан папой Григорием XIII непригодным для календаря» .
Ввиду того, что юлианский год длиннее солнечного (365,2500 и 365,2424 дня соответственно ), событие весеннего равноденствия перемещается по числам юлианского календаря назад на одни сутки за 128 лет. Точность этого числа изумительна: если ввести в юлианский календарь поправку в одни сутки за 128 лет, как это сделано в солнечном календаре И. Мёдлера, то ошибка в 1 день будет накапливаться целых 80 000 лет . Но преувеличивать значение этого факта не следует, ввиду непостоянства длины суток: в начале н. э. ошибка юлианского календаря в 1 день накапливалась не за 128 лет, как сейчас, а за 133 года .
В свою очередь, даты юлианского календаря медленно перемещаются по сезонам вперед: от весны к лету, от лета к осени и т. д. Несложно подсчитать, что полный оборот дат произойдет за 365,25·128 = 46 752 года. Этот период называется у А.Н. Зелинского «вселенским юлианским циклом» (рис. 12).
Вселенский юлианский цикл отражает движение условной юлианской даты весеннего равноденствия (21 марта) по числам идеального солнечного календаря: в год Р.Х. начало условной весны (21 марта юл.) выпадало примерно на 20 марта солнечного календаря, в 3896 г. начало условной весны придется уже на 20 апреля солнечного календаря, и далее за полный круг в 46 752 года снова вернется к 20 марта, последовательно пройдя все сезоны солнечного года.
В заключение заметим, что величина 46 752 года, принятая А.Н. Зелинским для вселенского юлианского цикла, получена простейшим арифметическим расчетом. Она не вполне точно соответствует астрономическим наблюдениям, хотя бы в виду того, что продолжительность солнечного года со временем медленно изменяется (об этом говорилось выше). Достижение наилучшей астрономической точности и не является целью Миротворного круга (византийского календаря).
Великий прецессионный круг в 25 920 лет
Движение Земли описывается двумя главными временными интервалами – периодом обращения вокруг своей оси (сутки) и периодом обращения вокруг Солнца (год). Эти два отрезка времени в том или ином виде присутствуют во всех календарях. Значительно менее известен третий временной интервал, связанный с движением Земли. Этот интервал больше всего исторического времени, запечатленного в памятниках культуры . Такой отрезок времени не соотносится с изменениями климата или освещенности местности, поэтому он не имеет практического значения, как год или сутки. Тем удивительней, что обнаружен был этот временной интервал еще в глубокой древности, и следы его прослеживаются в культуре разных народов. С наличием этого скрытого периода в движении Земли связано различие в продолжительности так называемых солнечного и звездного годов в астрономии. Если бы ось вращения Земли всегда была бы направлена в одну и ту же сторону, солнечный и звездный года различить было бы невозможно. Итак, период, о котором идет речь, связан с периодическим изменением направления оси вращения Земли. Это явление называется прецессией, и его можно наблюдать при вращении волчка, когда быстрое вращательное движение сочетается с медленными круговыми движениями верхнего конца оси волчка (рис. 13). Как же медленная прецессия оси вращения Земли обнаруживается в земных условиях?
О созвездии Рыб, которое стало равноденственным в начале новой эры, А.Н. Зелинский пишет, что оно с глубокой древности у халдейских мудрецов и вавилонских звездочетов связывалось с представлением о Мессии. Это значение сохранилось и в средние века в иудейской традиции . Приход Мессии ожидался именно в момент вступления равноденственной точки в знак Рыб. Рыбы являются на самой заре христианства одним из его наиболее универсальных символов, как символ потопа и Крещения – возрождения к новой жизни. Греческое слово «Ιχθυς» («рыба») рассматривалось христианами как криптограмма из начальных букв греческой фразы – «Иисус Христос Божий Сын, Спаситель» :
Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σωτηρ - ΙΧΘΥΣ.
Изображение Великого прецессионного круга завершает схему А.Н. Зелинского. Фрагмент круга показан на рис. 14. Наверху располагается текущий год (начало XXI столетия).
Вторая схема Миротворного круга
На 2-й схеме уже нет отдельного круга полнолуний, а определение даты Пасхи сведено к вычислению положения года на круге пасхальных границ. Это проще, чем раздельный расчет пасхального полнолуния и Светлого Воскресения по 1-й схеме. Кроме того, по 2-й схеме легко находить года с ранней Пасхой, когда Благовещение выпадает на Светлую седмицу, а также года с самой поздней Пасхой. Однако математическое устроение византийского календаря, основанное на кругах Солнца и Луны, уже не выражается так ясно, как на 1-й схеме. На 2-й схеме А.Н. Зелинский также поместил дни иудейской и григорианской пасхи.
Общий вид 2-й схемы представлен на рис. 15.
В центре схемы расположено иконописное изображение Господа Иисуса Христа. Образ окружает текст пасхального тропаря «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». На следующем круге надписаны Великие дни Страстной седмицы, от Понедельника до Субботы. Самый день Светлого Христова Воскресения вынесен из круга седмицы и помещен в центр всей схемы, чем подчеркивается смысловое пасхальное значение византийского церковного исчисления времени (рис. 16).
Выбор Великого индиктиона
Первым шагом работы со схемой является определение Великого индиктиона, в котором находится интересующий нас год (Великий индиктион – временной отрезок в 532 юлианских года, см. выше). Чтобы определить Великий индиктион, следует, как и на 1-й схеме, обратиться ко кругу великих индиктионов (рис. 17). Начало этого круга вверху, где указан первый год текущего индиктиона – 1941 от Р. Х., или 7449 от Сотворения мира. Текущий индиктион является последним в круге индиктионов, за ним по часовой стрелке следует первый индиктион с началом в 1 г. от Сотворения мира (5508 до Р. Х.), затем второй индиктион и т. д.
Чтобы настроить схему Миротворного круга на выбранный индиктион, достаточно пересчитать числа годов на круге индиктиона (рис. 18). Делается это так же, как и для 1-й схемы (см. пояснение после рис. 5). Пересчет годов для двух предшествующих индиктионов делать не нужно, они уже имеются на схеме. Например, прямо под парой чисел 7449 и 1941, которые показывают начало текущего индиктиона в годах от Сотворения мира и от Р. Х., мы видим пары чисел 6917 и 1409, 6385 и 877, которые показывают начала предыдущих двух индиктионов (рис. 18 и рис. 19).
В клетках вписаны года, открывающие 19-летия (парами чисел – от Сотворения мира и от Р. Х.). В центре клеток помещены одно под другим два числа, арабскими и римскими цифрами. Это номер года по счету от начала индиктиона (арабскими) и номер года по счету от начала текущего 15-летнего индикта (римскими). (Счет по индиктам не используется в пасхальных вычислениях, о нем рассказано выше, в пояснениях к 1-й схеме). Например, год 1941 от Р. Х. является годом 7449 от Сотворения мира, 1-м годом в индиктионе и IX-м годом в индикте. Ниже написаны пары чисел 6385 и 877, 6917 и 1409 – это номера (от Сотворения мира и от Р. Х.) начальных годов в предыдущих двух индиктионах.
Определение воскресных дней
Рядом со знаками Солнца «» и Луны «» на круге индиктиона ( и ) помещены номера года на круге Солнца (солнечный номер) и на круге Луны. Поскольку в клетках вписаны года, начинающие 19-летия, то все они имеют 1-й лунный номер. Год 1941 имеет солнечный номер 1, год 1960 – солнечный номер 20, год 1979 – солнечный номер 11 и так далее ().
В отличие от 1-й схемы А.Н. Зелинского, солнечные и лунные номера на 2-й схеме уже не используются для вычисления даты Пасхи. По солнечному номеру узнается вруцелета (воскресная буква) года, и тем самым, расположение воскресных дней на весь год.
Поскольку индиктион разбит на 28 клеток (по 19-летиям), оказалось возможным разместить на нем и круг вруцелет, т. е. 28 солнечных номеров и их воскресные буквы А, В, Г, Д, Е, S, З. Они расположены в центре верхней части клеток круга индиктиона и окружены круглыми скобками (). (Для сравнения см. круг вруцелет на 1-й схеме – ).
Для определения воскресной буквы года надо найти (см. ):
Начальный год 19-летия.
Солнечный номер начального года 19-летия.
Солнечный номер и воскресную букву нашего года, отсчитывая на круге вруцелет от солнечного номера начального года 19-летия до нашего.
Например, чтобы найти воскресную букву 1970 года:
Находим начальный год 19-летия – 1960.
Запоминаем солнечный номер 1960 г. – 20
Переходим ко клетке с солнечным номером 20 (20 Д пн) – это 1960 г., и отсчитываем: (21 Е вт) – 1961 г., (22 S ср) – 1962 г., …, (2 В сб) – 1970 г.
Воскресная буква 1970 г. – «В». Обращаемся к календарю года (рис. 20). Напротив буквы «В» на календаре в 1970 г. расположены воскресные дни. Необходимо только учесть, что началом нового года считается 1 марта, то есть для дат от 1 января до 28/29 февраля нужно использовать воскресную букву предыдущего года (1969 – (1 А пт), воскресная буква «А»).
Определение даты Пасхи
На описываемой нами 2-й схеме определение даты Пасхи сводится к определению положения года на круге пасхальных дат (рис. 21). Таких пасхальных дат 35, они отмечены пасхальными номерами от 1 до 35 и буквами церковнославянской азбуки (рис. 21)
Чтобы узнать пасхальный номер и пасхальную дату года, следует обратиться к лучам 19-летий (рис. 22). На лучах написаны пасхальные номера всех годов индиктиона. В каждом луче 3 столбца по 19 пасхальных номеров. Выделенный правый столбец содержит номера для определения дат православной Пасхи. Остальные два столбца предназначены для определения дат пасхи иудейской и григорианской. Наличие пустых мест в этих двух столбцах говорит, по-видимому, о том, что иногда иудейская и григорианская пасхи выпадают до равноденствия 21-го марта, т. е. попадают в прошлый пасхальный год и в течение одного пасхального года совершаются 2 раза.
Например, для определения даты Пасхи в 2010 г. находим на круге индиктиона (рис. 18) начало 19-летия – 1998. Далее движемся по лучу к центру схемы и читаем в правом выделенном столбце: 16 (это пасхальный номер начального 1998-го года), 8 (1999), 27 (2000), … , 1 (2010). Значит, пасхальный номер 2010 года – 1. На круге пасхальных дат (рис. 21) номеру 1 соответствует 22 марта юлианского календаря. Это самая ранняя Пасха. Она выпадает на 2010 г.
На лучах 19-летий хорошо видно расположение дат Пасхи в разные года. Например, 19-летие, начинающееся в 2036 году, особенно тем, что в нем трижды выпадает Благовещение на Светлый Вторник (пасхальный номер такого года 2) и четыре раза Пасха будет поздней, в мае, если считать по солнечному (григорианскому) календарю (пасхальные номера 30, 30, 33, 34). Самая поздняя Пасха – это пасхальный номер 35 – 25 апреля юлианского календаря, или 8 мая григорианского (рис. 21) – будет в 2078 г.
Другие ритмы византийского календаря на 2-й схеме
Поясним изображения остальных календарных ритмов на 2-й схеме. Смысл этих ритмов описан выше в пояснениях к 1-й схеме, поэтому будем кратки.
Вселенский юлианский цикл в 46 752 года
Этот цикл описывает движение дня 21 марта (условного юлианского равноденствия) по сезонам года, т. е. по числам идеального солнечного календаря .
На круге вселенского юлианского цикла расположены дни солнечного календаря и числа лет от 0 до 46 752 (рис. 23). Число 0 поставлено напротив дня 22 марта солнечного календаря, число 46 752 – напротив 21 марта. Таким образом, начало движения по кругу вселенского юлианского цикла совпадает с переходом от 21 к 22 марта солнечного календаря.
Около метки 2000 на круге вселенского юлианского цикла, т. е. на стыке XX и XXI столетий, расположен день 3 апреля солнечного календаря (рис. 23). Это означает, что день условного юлианского равноденствия (21 марта) в это время будет приходиться на 3 апреля солнечного календаря. Действительно, напротив 3 апреля солнечного календаря на схеме расположен юлианский день 21 марта (рис. 24).
В течение 128 лет круг юлианского года ( и рис. 24) медленно «повернется» против часовой стрелки относительно круга Вселенского юлианского цикла (рис. 23) на один день, и юлианский день 21 марта окажется напротив 4 апреля солнечного календаря. Через следующие 128 лет юлианский день 21 марта окажется напротив 5-го апреля, и так далее. За 46 752 года день 21 марта юлианского календаря обойдет весь круг солнечных сезонов.
Великий прецессионный круг в 25 920 лет
Великий прецессионный круг отражает медленное движение точки равноденствия среди созвездий Зодиака из-за прецессии земной оси. Описание того, что такое точка равноденствия, и как ее движение на фоне созвездий наблюдается с Земли, дано выше в предыдущем разделе, при описании Великого прецессионного круга на 1-й схеме А.Н. Зелинского. Начало отсчета для этого круга – сверху. Тут расположен знак Тельца, первый из знаков Зодиака по древнему счету. Года отсчитываются от начала новой эры (Р. Х.) (рис. 25).
Дополнительные пояснения ко 2-й схеме А.Н. Зелинского
Мы разобрали основные элементы 2-й схемы А.Н. Зелинского. Чтобы получить дополнительные пояснения, заинтересованный читатель может обратиться к статье А.Н. Зелинского в «Православном чтении» .
Заключение
С точки зрения верующего человека, есть события в истории, достойные памяти вечной. Церковное предание говорит о том, что события Пасхи в Иерусалиме, Креста и Воскресения теснейшим образом связаны с ветхозаветной пасхой, которая совершалась 14 нисана еврейского календаря – в полнолуние после весеннего равноденствия. Чтобы сохранить память об этом, можно было бы подстраивать календарь к движению светил, делая это постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен. Но это значит в принципе отказаться от идеи вечного календаря. Древние египтяне создали календарь, подобно пирамидам, нацеленный на вечность – календарь, подобный книге, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального астрономического соответствия, которое и не ставится обязательным условием, потому что стремление к буквализму вступает в противоречие с совершенством и красотой; такой календарь (и только такой) может быть вечно неизменным; именно в таком календаре оказалось возможным отразить память о событиях, которые достойны памяти вечной.
Дальнейшим развитием древнеегипетского календаря, более сложной и содержательной моделью течения времени явился византийский календарь (миротворный круг), включающий в себя александрийскую пасхалию и юлианский календарь. Этот календарь унаследовал идеи древнегипетского календаря и был создан при непосредственном участии александрийских астрономов, носителей культуры Древнего Египта. Замысел и смысловое содержание византийского календаря выходят далеко за рамки простого исчисления дней. Лунные и солнечные циклы календаря, начало отсчета, расположение «вруцелет» (воскресных букв) в таблице исчисления дней седмицы на любой год, наименования дней седмиц и месяцев представляют из себя подобие удивительной книги, в которой отражены не только совершенная модель астрономической реальности, но и библейская хронология, свидетельства об исторических именах и событиях, следы экономического уклада хозяйственной жизни прошлых поколений, а также – что особенно важно для нас – непреходящее свидетельство о Вере и уповании Церкви, заложенное в календарь его создателями. История становления византийского календаря, его тонкая структура, образованная повторяющимися периодами по нескольку сотен и даже тысяч лет, выбранное его создателями начало отсчета свидетельствуют о том, что в византийском календаре вопрос постоянного соответствия чисел дней солнечным сезонам никогда не ставился во главу угла в ущерб арифметической стройности и смысловому содержанию.
Медленное движение солнечных сезонов по числам календаря – «апокатастасис», возвращение времен года – которое является существеннейшим свойством юлианского (византийского) календаря, заключает в себе удивительное по своему замыслу конкретно-историческое указание на столетие, открывшее новую христианскую эру, столетие, в котором явлены были всем народам Рождество и Пасха Христова. А именно, в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим равноденствием и условным равноденствием 21 марта византийского календаря можно будет однозначно установить столетие Боговоплощения, Крестных страданий и Воскресения Спасителя.
Наш византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение времени и светил и наполняющей его смыслом, и вместе с тем не стремящейся к буквальному соответствию движениям материи в природе.
Красильников Ю.Д. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории. В сб. Астрономия против «новой хронологии». М.: Русская панорама, 2001. http://fatus.chat.ru/easter.html
Михайлов А.А. Прецессия // Земля и Вселенная. 1978. н.2. http://moscowaleks.narod.ru/pretses.html
Азимов А. Академия. Первая трилогия. М.: «Эксмо», 2007. Перевод Н. Сосновской.
Хэнкок Г. Следы богов. М.: Вече, 2001. http://kladina.narod.ru/hancock/chast5.htm
Церен Э. Лунный бог. М.: 1976.
А впоследствии как суббота 1 сентября 5509 г. до н. э. Начиная с VII века постепенно стала текущей хронологической системой в Византийской Империи и во всём православном мире, например, в Сербии и Болгарии. Использовалась, в частности, в русских летописях (с некоторыми погрешностями в 1-2 года, связанными с датами первого дня нового года и другими проблемами), а также вообще на Руси до календарной реформы Петра I в 1700 году .
Византия
Использовались две даты начала года, периодически параллельно:
В Византии эра от «сотворения мира» с началом 1 сентября 5509 г. до н.э. была официально утверждена на VI Вселенском соборе 681 года . Окончательно эта система победила в Византии в середине IX века, ко времени распространения христианства среди славян. Древняя Русь приняла летосчисление в готовом виде .
«Для того чтобы как-то отличать эти эры друг от друга, академические историки назвали «сентябрьскую» эру «византийской» , а «мартовскую» - «константинопольской». После принятия христианства «мартовская» эра получила большое распространение на Руси, использовалась наравне с сентябрьской и уже в советской литературе получила наименование «древнерусской» .
Как вычислялась дата
«Через несколько лет после смерти св. Константина Великого была рассчитана начальная точка - эра, от которой вёлся отсчёт дней, месяцев и лет христианского календаря. Методика расчёта основывалось на представлении, согласно которому все три цикла - солнечный (с периодом в 28 лет), лунный (с периодом в 19 лет) и индиктион (период в 15 лет) начинались в одно и тоже время. В окончательном виде эра сложилась в 353 году. Правда, на тот момент системы летоисчисления от Рождества Христова еще не существовало, речь шла о 1106-м годе от основания Рима , который также был девятым годом в 28-летнем солнечном цикле, девятым годом в лунном 19-летнем цикле и, наконец, одиннадцатым годом в 15-летнем цикле индиктионов. Перед составителями новой системы летоисчисления стояла задача - найти в прошедших веках тот исторический момент, на который приходится начало всех трёх циклов одновременно. Искомая дата пришлась на сентябрь 5509 года до Р. Х. Удивительным образом она почти точно совпала с вычисленным на основе библейских текстов возрастом мира, начало которого было отнесено примерно к 5500 году до Р. Х. Отметим, что некоторое время спустя в римской христианской ойкумене появились и другие разновидности эры от сотворения мира, самая известная из которых начиналась 1 марта 5508 года до Р. Х. Считалось, что она лучше согласована с библейскими данными, поскольку её начало приходилось на пятницу - пятый день недели, в который был сотворён человек. Между тем сентябрьская эра с эпохой от 1 сентября 5509 года, начинающаяся в субботу, также имеет теологическое обоснование. Напомним, что суббота - это день покоя , начинающегося в тот момент, когда творение завершено. В символическом смысле её допустимо интерпретировать как начало периода (и также как сам этот период целиком), когда описанный в первой главе Книги Бытие цикл творения полностью закончен и потомки Адама предоставлены своей свободной воле. Это начало «автономной» человеческой истории, в котором даже Сам Бог спасает мир, становясь Богочеловеком» .
Мнение Ватикана
Католический Рим этих расчётов не признал, используя ватиканскую эру (в латинском переводе Вульгата , в отличие от Септуагинты, продолжительности жизни древних патриархов, правления царей и т. п. указаны меньшие, чем в греческом переводе, поэтому дата получалась другой - 4713 или 4000 лет , обозначая её Anno Mundi - «от сотворения мира». А у Беды Достопочтенного выходил 3952 год, существовали и другие даты.). Западные церкви перешли на летосчисление от Рождества Христова после того, как его вычислил в IX веке монах Дионисий Малый .
Россия
Погрешности в летописях
Исследователи отмечают, что во многих летописях, в частности в «Повести временных лет » используется сразу несколько вариантов датировок, не обязательно константинопольская эра . Также там встречаются:
- александрийская - 29 августа 5493 до н. э.
- антиохийская эра - 1 сентября 5969 до н. э. (или 5517, 5507)
- старовизантийская эра - 5504 до н. э.
- болгарская эра - 5511 (или 5504 до н. э.)
Также скольжение дат может происходить в связи с разностью начала года - в сентябре или марте. Учёные отмечают: «из-за перевода дат византийского сентябрьского рода на славянский мартовский возможны ошибки на один год («мартовский» и «ультрамартовский» стили») .
Хронологические рамки
Как считается, в России эта система использовалась начиная с XI века. Окончательный выбор в пользу «сентябрьской эры» был сделан в 1492 году .
Последним днём по этому летосчислению было 31 декабря 7207 года; по указу Петра I следующий день уже официально считался по новому летосчислению от «рождества Христова» - 1 января 1700 года .
Церковный календарь
Константинопольская эра до сих пор принята в некоторых православных церквах, и 1 сентября (в церквах, использующих юлианский календарь - 14 сентября н. ст.) отмечается церковное новолетие. «Несмотря на то, что в 1700 году Петр Первый ввел чисто светский календарь, где новый год приходится на 1 января, церковное новолетие по-прежнему выпадает на 1 (14 по новому стилю) сентября. При этом каждый церковный новый год отсчитывается по эре „от сотворения мира“, начавшейся в 5509 году до Р. Х. (вопреки расхожим представлениям, такая практика сохраняется сегодня не только у старообрядцев, но и в Русской Православной Церкви Московского Патриархата)» .
Cм. также
- Византийский календарь
Примечания
Wikimedia Foundation . 2010 .
Календарь включал в себя три уровня: дни в рамках месяцев, так, как их представлял юлианский календарь Цезаря, месяцы года и летоисчисление. Что касается дней, то они оказались совершенно новыми, ведь неделя теперь была определена солярными месяцами юлианского календаря. Оказал свое влияние рассказ о сотворении мира. Бог создал мир за шесть дней и решил отдохнуть на седьмой. Византия воспринимала неделю очень серьезно: она заканчивалась днем, который у нас называется субботой. Но основа нового мира - это Воскресение Христово, и потому первый день недели идентифицировался с этим событием: воссозданием неба и земли - это день Господень. Восточные христиане не оставили наименования других дней недели такими, какими они пришли из Египта и существуют в нашем нынешнем календаре (имеется в виду французский календарь. - Примеч. ред. ). Наименования были приняты частью от еврейских общин, где дни следовали в сложном порядке, основанном на удаленности планет от Земли, начиная с Солнца и Луны. Пятница стала днем «подготовки», а прочие дни выглядели таким образом: второй день (понедельник), третий (вторник), четвертый (среда) и пятый (четверг). Эта система существовала в еврейских общинах, но в официальных актах, в записях хроникеров и даже в трудах церковных писателей использовались не дни недели, а просто даты месяца. Например, в литургических книгах нумеровали последовательность дней в месяце, а не в неделе, что оказалось довольно удобно для обеспечения долговечности системы: это позволяло избежать перемещения того или иного дня месяца с течением лет.
Для обозначения месяцев года оставались римские названия, хотя большая часть из них носила имена языческих богов (например, Марс - март, Юнона - июнь, Янус - январь) или даже языческих императоров (Юлий Цезарь - июль, Август - август). Римский год начинался в марте, что определило названия месяцев с сентября (седьмой) по декабрь (десятый). С III века начало года было перемещено на 1 сентября, и Византийская империя сохранила это до своего конца. Литургические календари приспособились к такому порядку. Четьи минеи - жизнеописания святых, расположенные в календаре в порядке их празднования, начинаются с 1 сентября. На Востоке не было споров относительно дня празднования Пасхи, хотя это взбудоражило весь западный христианский мир, где этот вопрос был предметом ожесточенных споров в течение нескольких веков.
Оставалось определить систему летоисчисления. Отсчитывать время от создания Рима было не-возможно; а также неудобно определять время по периодам правления императоров, поскольку они часто сменялись, и начало их господства никогда не совпадало с началом года. Отсчитывать время по консулам, которые сменяли друг друга каждый год, не годилось, потому что консульство исчезло в VI веке. В итоге признали необходимость вести летоисчисление от Сотворения мира, имея в перспективе второе пришествие Христа на землю: это событие знаменовало наступление конца света, ожидаемого христианами, так как их спасение зависело от Страшного суда, который будет происходить в этот момент. Если основываться на Ветхом Завете или на генеалогии Христа, той, которая фигурирует в начале Евангелия от Матфея, то подсчет мог дать различные результаты. В VII веке окончательно утвердилась византийская эра. И в результате договорились датировать Сотворение мира 31 марта 5008 года до н.э. Уже три века по политическим причинам началом календарного года считали 1 сентября. С тех пор в официальных документах год отсчитывался с 1 сентября 5509 года до н.э. Чтобы определить дату, относящуюся к какому-то году нашей эры, надо вычесть 5509 между 1 сентября и 31 декабря, и 5508 - между 1 января и 31 августа.
Этот расчет являл собой в некотором роде компромисс. Согласно убеждениям расчетчиков, мир жил циклами в тысячу лет. Христос родился в середине шестого цикла и, по всей видимости, седьмого не будет. Конечно, расчет, в результате которого получилась цифра 5509, не точен, но и все другие способы счисления оказались столь же неверными: например, согласно александрийскому церковному календарю, принятому хроникером Феофаном, Сотворение мира произошло в 5492 году до н.э. Приближение конца цикла, приходившееся примерно на 500 лет, похоже не вызвало того сильного беспокойства, которое возникло на Западе в тысячном году от Рождества Христова. Когда эта дата оказалась позади, ожидание возобновилось: Константинополь пал в 1453 году. Патриарх Геннадий Схоларий, исполнявший обязанности при османском господстве, мог верить, что конец света наступит, когда седьмой цикл будет закончен, то есть в 1492 году. Это ожидание распространилось в течение последнего века существования Византийской империи, падение которой явно ожидалось всеми ее подданными. В период с конца шестого тысячелетия и до конца седьмого эсхатологический страх не исчез, особенно усилившись при приближении к середине седьмого тысячелетия, что почти соответствовало тысячелетию со дня рождения Христа. Императора Василия II (976-1025 гг.), находившегося на пике могущества, некоторые из его приближенных принуждали бросить свою решительную борьбу с болгарами, из-за которой он получил прозвище Болгаробойца, и отправиться на завоевание Иерусалима, чтобы всемирная империя, хозяином которой он являлся, стала обладательницей предполагаемого места второго пришествия. Предшественник Василия, Иоанн Цимисхий, остановился всего в 150 км от Святого города. Однако озабоченность этой проблемой была не настолько сильной, чтобы заставить Василия забыть основную цель - противостояние фатимидскому халифату. Это был довольно грозный противник, который вполне оправданно казался ему недосягаемым. В то же время в империи постоянно циркулировала апокалиптическая литература, часто восточного происхождения, поступавшая из регионов распространения сирийского языка или из еврейских общин, живших за пределами империи. Позднее эта литература широко распространилась и на Западе.
Административный характер подобного способа датировки от Сотворения мира выражался и в другом установлении, индикте, которое было тесно связано с налогообложением. Оно восходило к реформе Диоклетиана в 297 году, сопровождаемой составлением кадастра земель и способов ее обработки. С тех пор такие установления (индикты) проходили в пятнадцатилетнем цикле. Это время разделяло два обновления земельного кадастра: первый год первого индикта - с 1 сентября 297 года по 31 августа 298 года, а пятнадцатый - с 1 сентября 311 года по 31 августа 312 года и т.д. Однако количество индиктов, имевших место после 297 года, было быстро забыто, и годы нумеровались по порядку их следования в цикле индикта, то есть от 1 до 15. Этот способ датирования часто встречался в письменных источниках, то он, конечно, определял дату только в одном из пятнадцатилетних циклов. Рассмотрим, например, решение служащего по имени Симеон, который подтверждал права монахов монастыря Лавры в Халкидике на 32 парика. Оно датировано сентябрем третьего индикта. Так как служащий действовал по приказу неназванного императора, но в тексте упоминался «покойный» Никифор Фока (963-969 гг.), то из этого можно заключить, что царствующим императором, вероятно, был Иоанн Цимисхий (969-976 гг.), значит, 3-й индикт имел место с сентября 974 года по август 975 года. Дата соответствует 6483 году от Сотворения мира.
Если в сезоны года византийцы не внесли ничего оригинального, то несомненный интерес представляет соотношение между светскими праздниками и литургическими праздниками, показывающее тесный контакт между римской, языческой основой и цивилизацией, претендующей на то, чтобы называться христианской. Некоторые языческие праздники сохранялись в течение продолжительного времени. Если Луперкалии, посвященные одновременно основанию Рима и плодородию, исчезли после VI века, то другие праздники дожили до X века. Так, на День пожеланий (Воты, 3 января) продолжали приносить жертвы, и за это Церковный собор в Трулло (692 г) намеревался его запретить. Но Воты были еще и поводом для бегов на Ипподроме, введенных императором в X веке. Аналогично еще в VI веке существовали Брумалии - праздник Диониса, отмечавшийся с 24 ноября по 21 декабря. Он обозначал конец брожения вина и переходил в Рождество. Тем, кто принимал участие в Брумалиях, по решению Церковного собора в Трулло грозило отлучение от церкви. Однако и в X веке праздник все еще практиковался при императорском дворе, где высокопоставленные лица бурно приветствовали императора и желали ему долгого царствования. Взамен император раздавал им кошельки с золотом. Брумалии не исчезли даже в XII веке. В то же время добавлялись гражданские праздники. Так главным в столице являлся городской праздник 11 марта - день торжественного избрания города Константинополя в качестве столицы императором Константином, который стал поводом для проведения на Ипподроме самых великолепных бегов на колесницах и сопровождался распределениями хлеба и рыбы, даже когда эти продукты уже исчезли из повседневного рациона константинопольцев. В провинции гражданский праздник часто совпадал с религиозным, например, с праздником святого защитника города, реликвии которого там хранились.
В сельской местности ритм жизни определялся главным образом временами года и связанными с ними сезонными работами. Наши знания о них очень фрагментарны. Однако похоже, что два праздника отмечались в дни солнцестояния, гораздо более важные для сельскохозяйственных работ, чем для городов. Так Рождество Христово почти точно соответствовало зимнему солнцестоянию, а день святого Иоанна Крестителя - летнему солнцестоянию. Видимо, христианство предпочитало вбирать в себя древние обычаи, христианизируя их, вместо того чтобы бороться с ними.
Разумеется, в Византийской империи календарь многочисленных литургических праздников был основным. Помимо Пасхи, главного праздника, в него входили двенадцать двунадесятых праздников, в том числе три, передвигающихся во времени, связанные с Пасхой, - Вход в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица, дни проведения которых зависели от даты пасхального торжества в текущем году. Имелось также девять фиксированных праздников, напоминавших о событиях в жизни Христа (Благовещение, Рождество, Богоявление, Сретение Господне, Преображение), или Девы Марии (Рождество Богородицы, Введение во храм, Успение), к которым относился и праздник
Воздвижения Креста Господня. К ним добавилось еще несколько: Обрезание и два праздника, связанных с Иоанном Крестителем - с его рождеством 24 июня и усекновением главы его 29 августа, а также праздник апостолов Петра и Павла 29 июня. Список общих праздников дополняли местные торжества. У каждого города и у многих деревень имелся свой святой покровитель, чья жизнь действительно могла протекать в этой местности или была связана с ней легендами, но чествование которого являлось неотъемлемой частью жизни сообщества. Один из лучших примеров - праздник в Фессалониках, втором городе в империи. День его святого покровителя Димитрия отмечался с V века 26 октября, и в это время устраивалась одна из грандиозных венецианских ярмарок.
Византия / Мишель Каплан. – М. : Вече, 2011. с. 213-220.
