Care dintre aceste perechi de filozofi greci antici. Filosofii greci timpurii

27.09.201927.05.2017

→Filosofia greacă antică. caracteristici generale

Filosofia Greciei antice este un set de învățături care s-au dezvoltat din secolul al VI-lea î.Hr e. dar secolul VI. n. e.(de la formarea politicilor arhaice pe coastele ionice și italiene până la înflorirea Atenei democratice și criza și prăbușirea ulterioară a politicii). De obicei, începutul este străvechi Filosofia greacă asociat cu numele Thales din Milet (625-547 î.Hr.), sfârşitul - cu decretul împăratului roman Iustinian privind închiderea şcolilor filozofice din Atena (529 d.Hr.). Acest mileniu de dezvoltare a ideilor filozofice demonstrează o comunalitate uimitoare, o concentrare obligatorie asupra unificarea într-un singur univers cosmic și zeii . Acest lucru se datorează în mare măsură rădăcinilor păgâne (politeiste) ale filosofiei grecești. Pentru greci, este principalul absolut, nu a fost creat de zei, zeii înșiși fac parte din natură și personifică principalele elemente naturale. Omul, pe de altă parte, nu își pierde legătura inițială cu natura, ci trăiește nu numai „după natură”, ci și „după stabilire” (pe baza unei justificări rezonabile). Mintea omenească printre greci a fost eliberată de puterea zeilor, grecul îi respectă și nu va jigni, ci în Viata de zi cu zi se va baza pe argumentele rațiunii, bazându-se pe sine și știind că o persoană este fericită nu pentru că este iubită de zei, ci pentru că zeii iubesc o persoană pentru că este fericită. Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru greci este legea (nomos). nomos - Acestea sunt reglementări rezonabile adoptate de toți locuitorii orașului, cetățenii săi și obligatorii în mod egal pentru toți. Prin urmare, un astfel de oraș este și un stat (oraș - stat - politică).

Natura polis a vieții grecești (cu rolul său de adunare națională, concursuri oratorice publice etc.) explică încrederea grecilor în rațiune, teorie și venerarea absolutului impersonal (natura) - apropierea constantă și chiar inseparabilitatea fizica (doctrina naturii) și metafizica (doctrina principiilor fundamentale ale ființei). Natura civică a vieții publice, rolul principiului personal se reflectă în etică (aceasta este deja o filozofie practică care orientează o persoană către anumite tipuri de comportament), care determină virtuțile umane, măsura adecvată a vieții umane.

contemplare - luarea în considerare a problemelor viziunii asupra lumii în unitatea naturii, a omului - a servit drept justificare pentru normele vieții umane, poziția omului în lume, modalități de a atinge evlavia, dreptatea și chiar fericirea personală.

Deja la începutul filosofilor greci ai naturii (filozofii naturii) - Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagorași școlile lui Heraclit, Parmenide- fundamentarea naturii cosmosului a servit la determinarea naturii omului. Venind în prim-plan problema armoniei cosmice căruia trebuie să îi corespundă și armonia vieții umane, în viața umană a fost adesea identificat cu prudența și dreptatea.

Filosofia naturală greacă timpurie este un mod de a filozofa și un mod de a înțelege lumea, în care physis joacă un rol cheie în integrarea universului: natura cu omul și zeii cu natura. Dar natura nu este izolată nici ca obiect al unei considerații independente și speciale, nici ca expresie a esenței umane. Nu se desprinde de lucrurile din jurul unei persoane - panta ta onta . Un alt lucru este că o persoană nu poate și nu ar trebui să se oprească asupra fenomenelor, „o persoană care filosofează”, după cum s-a menționat. , începe să „surprindă”, îl caută, vorbind în cuvinte Heraclit, adevărata natură, care „adoră să se ascundă”, și pe această cale se referă la începuturile universului - arehai . În același timp, o persoană rămâne în prim-plan în imaginea universului. De fapt, cosmosul este lumea cosmică a vieții umane de zi cu zi. Într-o astfel de lume, totul este corelat, reglat și aranjat: pământ și râuri, cer și soare - totul servește vieții. Mediul natural al unei persoane, viața și moartea sa (Hades și „insulele fericiților”), lumea transcendentală strălucitoare a zeilor, toate funcțiile vitale ale unei persoane sunt descrise mai devreme de filozofii naturali greci în mod clar și figurat. Această claritate din imagine arată lumea ca o persoană stabilită și stăpânită. Cosmosul nu este un model abstract al universului, ci lumea umană, însă, spre deosebire de omul finit, este etern și nemuritor.

Natura contemplativă a filosofării se manifestă într-o formă cosmologică la filozofii naturali de mai târziu: Empedocle, Anaxagora, Democrit. Cosmologismul este de netăgăduit aici; el este prezent și în doctrina ciclurilor cosmice și rădăcinile universului în Empedocle, și în doctrina semințelor și a „nous” (mintea) cosmic, care „a scos totul în ordine”, și în doctrina atomilor și vidului și necesitatea naturală a . Dar ele combină vizibilitatea contemplativă cu dezvoltarea unui aparat categoric, utilizarea argumentării logice. La urma urmei, deja Heraclit imaginile sunt pline cu semnificație profundă (imagini cu sens) și Parmenideîntr-o poezie cu titlul tradițional „Despre natura lucrurilor” fundamentează un mod neconvențional de a studia natura cu ajutorul conceptelor („cu mintea vei rezolva această problemă”).

Un rol deosebit îl joacă categoria de cauză, vinovăție (aitia), introdusă de . El respinge posibilitatea de a folosi imagini și judecăți mitologice și declară adevărul numelor (inclusiv întreaga sferă a conceptelor) nu „prin natură”, ci „prin stabilire”. Natura pentru Democrit rămâne baza vieții umane și scopul cunoașterii, totuși, cunoscând natura, creând o „a doua natură”, o persoană depășește necesitatea naturală. Acest lucru nu înseamnă că începe să trăiască contrar naturii, dar, de exemplu, după ce a învățat să înoate, nu se va îneca în râu.

Democrit a fost practic primul care a extins pe scară largă aspectele antropologice ale filosofiei grecești antice, discutând astfel de probleme precum omul, zeul, statul, rolul înțeleptului în politică. Și totuși, gloria descoperitorului problemelor antropologice îi aparține Socrate . Certându-se cu sofiştii ( Protagoras, Gorgias, Hippiasși alții), care l-au proclamat pe om „măsura tuturor lucrurilor”, a apărat obiectivitatea, obligativitatea normelor epistemologice și etice, pe care le-a explicat prin inviolabilitatea, stabilitatea și constrângerea ordinii cosmice.

Pe Socrate îl putem judeca însă doar pe baza dialogurilor, care a folosit imaginea lui Socrate ca personaj constant în dialogurile sale. Platon a fost un student fidel al lui Socrate și, prin urmare, a îmbinat complet ideile lui Socrate cu ale sale. Măsura, cunoașterea (celebrul socratic „cunoaște-te pe tine însuți”), atât de necesare omului, Platon fundamentează mintea cosmică. El propune creația demiurgică a lumii (Timaeus). Ordinea și măsura sunt aduse în lume de mintea-demiurg, corelând proporțional elementele și dând cosmosului contururi perfecte etc. Mintea creează, așa cum un artizan („demiurg”) creează din materialul disponibil și făcând referire la standard, model (adică contemplarea „ideilor”). „Eidos”, „idee” există o mostră din fiecare lucru, dar în primul rând este „aspectul”, „fața” - eidos, idee, pe care o întâlnim, dar nu o putem recunoaște întotdeauna. Aceste imagini, adevăratele fețe ale lucrurilor, sunt întipărite în sufletul nostru. La urma urmei, sufletul este nemuritor și poartă această cunoaștere nemuritoare. Prin urmare, Platon justifică, urmând lui Pitagora, nevoia de a ne aminti ceea ce sufletul a văzut. Iar modalitatea de a recrea cele uitate și cele mai valoroase este contemplarea, admirația și iubirea (Eros).

Un alt mare filozof grec este mai prozaic. El alunga imaginile mitologice și ambiguitatea conceptelor din filosofie. Natura, Dumnezeu, omul, cosmosul sunt subiectele constante ale întregii sale filozofii. Deși Aristotel distinge deja între fizică și metafizică, principiile care stau la baza acestora (doctrina motorului prim, doctrina cauzalității) sunt aceleași. Problema centrală a fizicii este problema mișcării, care este înțeleasă de Aristotel ca acțiune directă a unui obiect asupra altuia. Mișcarea are loc într-un spațiu limitat și presupune orientarea corpurilor „la locul lor natural”. Ambele sunt caracterizate de categoria scopului - „telos”, adică. scopul lucrurilor. Și acest scop și predestinare este comunicat lumii de către Dumnezeu, ca prim impuls, ca „ceea ce se mișcă, rămânând nemișcat”. Alături de aceasta, lucrurile se bazează pe cauze - materiale, formale și de conducere. De fapt, motivul țintă în opoziție cu cel material (același dualism platonic) acoperă atât conducerea, cât și ținta. Cu toate acestea, zeul lui Aristotel, spre deosebire de creștin, nu este omniprezent și nu predetermina evenimentele. Rațiunea este dată omului și, cunoscând lumea, el însuși trebuie să găsească o măsură rezonabilă a propriei sale vieți.

epoca elenistică marchează prăbușirea idealurilor polis, precum și justificarea unor noi modele ale cosmosului. Principalele curente ale acestei epoci - Epicureism, stoicism, cinism - justificați nu activitatea civică și virtutea, ci mântuirea personală și equanimitatea sufletului. Ca ideal de viață al individului, de unde și refuzul de a dezvolta o filozofie fundamentală (ideile fizice ale lui Heraclit sunt reproduse de stoici, Democrit de epicurieni etc.). Înclinarea către etică este clar exprimată și este foarte unilaterală, care este apărat prin modalități de a realiza "ataraxie" - ecuanimitate. Ce a mai rămas de făcut în condiții de instabilitate socială, prăbușirea politicii (și odată cu ea ordinea socială ușor vizibilă și reglementată) și creșterea haosului, a conflictelor sociale incontrolabile, a despotismului politic și a tiraniei mărunte? Adevărat, s-au oferit căi diferite: urmărirea soartei și a datoriei ( stoici

Filosofii sunt foarte oameni interesanți. Anterior, din moment ce nu exista încă fizică sau multe alte științe exacte, filozofii au încercat să răspundă la o varietate de întrebări, de la de ce trăim până la de ce iarba este verde. Din moment ce astăzi știința le-a dat oamenilor un răspuns la multe, după cum ni se pare nouă, întrebări ale copiilor, filozofii au trecut la căutarea răspunsurilor la întrebări mai globale ale universului. Dar, cu toate acestea, deși filozofii moderni încearcă să înțeleagă universul, ei nici măcar nu se pot apropia de a-și egala colegii din secolele trecute. Vă invităm să vă familiarizați cu cei mai mari 25 de filosofi ai tuturor timpurilor. Și așa, cei mai cunoscuți filosofi.

25 cei mai mari filozofi ai tuturor timpurilor

Filosofii au permis lume vizibilă prinde contur în mintea noastră. De la științele dure până la discuțiile politice, filozofii au căutat să ne provoace ideea despre cum arată lumea. Și această știință își are originea în Grecia Antică, cunoscută pentru lista impresionantă de filozofi, pe mulți dintre care îi cunoașteți din timpul școlii. Am compilat 25 dintre cele mai faimoase nume ale filozofiei, astfel încât să-ți arăți cunoștințele în timpul unei certuri. Și așa, cei mai cunoscuți filosofi.

1 Filosoful grec antic Aristotel
2 Immanuel Kant
3 Platon
4 Confucius este unul dintre cei mai mari și mai faimoși din lume
5 David Hume
6 René Descartes
7 Socrate
8 Niccolo Machiavelli
9 John Locke
10 Diogene
11 Toma d'Aquino
12 Lao Tzu
13 Gottfried Wilhelm Leibniz

14 Baruch Spinoza
15 Voltaire
16 Thomas Hobbes
17 Aurelius Augustin
18 Abu Hamid al-Ghazali
19 Siddhartha Gautama Buddha
20 Baronul de Montesquieu
21 Jean-Jacques Rousseau
22 George Berkeley
23 Ayn Rand
24 Simone de Bouvoir
25 Sun Tzu

Filosoful grec antic Aristotel

Bust de marmură al unui filosof celebru

Un filozof grec antic, cunoscut de aproape orice persoană care este cel puțin puțin familiarizată cu cursul istoriei școlii. Aristotel a fost un elev al lui Platon, dar și-a depășit în multe privințe profesorul, ceea ce i-a provocat nemulțumirea. Cunoscut pentru munca sa în matematică, fizică, logică, poezie, lingvistică și științe politice.

Immanuel Kant

Bunicul teoriei matricelor moderne

Originar din Germania, Kant este cunoscut pentru ideile sale despre relativitatea percepției. Potrivit lui, noi nu vedem lumea așa cum este. O putem percepe doar prin prisma gândurilor, sentimentelor și judecăților noastre. Cu alte cuvinte, el a pus bazele creării conceptului de Matrix de către frații Wachowski.

Platon

Creatorul Atlantidei și al Academiei

După cum am menționat deja, Platon a fost profesorul lui Aristotel. Este cunoscut pentru înființarea Academiei la Atena. A fost primul mai înalt instituție educaționalăîn lumea occidentală.

Confucius este unul dintre cei mai mari și mai faimoși din lume

Un articol al unui filozof chinez la Beijing

Acest filozof chinez a trăit în jurul anului 500 î.Hr. Filosofia sa a fost axată pe relații și pe importanța familiei în viața fiecărui individ și a societății. Mai târziu, opiniile lui s-au dezvoltat și au devenit cunoscute sub numele de confucianism.

David Hume

Portretul lui Hume de către un artist scoțian

Acest filozof scoțian era cunoscut pentru angajamentul său față de empirism și scepticism. Era sigur că percepția noastră asupra lumii nu se bazează pe o viziune obiectivă, ci pe credința noastră în cum ar trebui să arate lumea. Kant, de altfel, a luat multe din ideile lui Hume.

Rene Descartes

Celebrul filosof pe pânza maestrului regal

El este considerat pe drept părintele filosofiei moderne. El deține unul dintre cele mai cunoscute aforisme - „Gândesc, deci exist”.

Socrate

Mare filozof grec

Profesorul lui Platon a adus o contribuție foarte semnificativă la retorică, logică și filozofie. I se atribuie așa-numita metodă socratică de discuție, în care ascultătorului i se pun o serie de întrebări care îl conduc pe ascultător la concluziile dorite.

Niccolo Machiavelli

Tatăl „Suveranului” într-un portret de viață

Trăind în perioada Renașterii, Machiavelli este cunoscut pentru contribuțiile sale neprețuite la filozofia politică. Cartea sa „Suveranul” spune cum să rămâi „la cârma” puterii în orice circumstanțe. Opera lui Machiavelli a fost acceptată cu ostilitate, deoarece la vremea aceea se credea că puterea nu poate fi nevirtuoasă. „Puterea are întotdeauna dreptate” și „Dragostea nu se înțelege bine cu frica” sunt afirmațiile lui.

John Locke

Medicul care a deschis calea gândirii populare

Locke era un medic britanic. Conform teoriei sale, toată percepția noastră se bazează pe viziunea subiectivă. Gândurile sale au fost dezvoltate de Hume și Kant. Locke este, de asemenea, cunoscut pentru utilizarea unui limbaj simplu în scrierile sale, ușor de înțeles pentru oricine familiarizat cu capacitatea de a citi. Când a fost întrebat cum ar putea exista obiecte din afara unei persoane, el a sugerat să-și bage mâna în foc.

Diogenes

Scenă cu căutarea Omului prin ochii unui artist

Acest filozof grec antic este renumit pentru că stă într-un butoi. De asemenea, l-a blestemat pe Aristotel, susținând că a pervertit învățăturile lui Platon. Nu mai puțin celebru este episodul în care Diogene, găsind Atena înfundată în deșertăciune și vicii, s-a plimbat pe străzile capitalei cu o torță și exclamând „Eu caut un Bărbat!”.

Toma d'Aquino

Aquino înconjurat de idei și un filozof grec antic

Toma de Aquino este unul dintre cei mai importanți teologi și filozofi creștini. El nu numai că a combinat școala naturală greacă de filozofie cu teologia creștină, dar a creat și o serie de tratate care dezvoltă o abordare rațională a credinței și religiei (destul de ciudat). Scrierile sale descriu cel mai pe larg credințele și credința din Evul Mediu.

Lao Tzu

Statuia unui filozof într-unul dintre templele chinezești

Acest filosof misterios a trăit în jurul secolului al VI-lea î.Hr. in China. El este creditat cu crearea unei astfel de mișcări precum „Taoismul” (sau „Taoismul”). Ideea principală a acestei învățături este Tao, adică o cale specială către armonie. Aceste gânduri au devenit foarte importante pentru budism, confucianism și alte filozofii asiatice.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Litografia portretului lui Leibniz

Leibniz este la egalitate cu Descartes printre gânditorii idealiști. Datorită experienței sale tehnice și a înclinației sale pentru analiză, Leibniz a crezut inițial că creierul este o mașină complexă. Cu toate acestea, mai târziu a abandonat aceste idei tocmai din cauza perfecțiunii creierului. Conform ideii sale, creierul era format din Monade - substanțe spirituale subtile.

Baruch Spinoza

Legendarul „destructor de mituri”

Spinoza a fost un evreu olandez născut la începutul secolului al XV-lea în Amsterdam. Este cunoscut pentru cercetările sale asupra raționalismului și pragmatismului în religiile avraamice. De exemplu, a încercat să demonstreze imposibilitatea multor minuni creștine din acea vreme. Pentru care, așa cum era de așteptat, a fost persecutat în repetate rânduri de autorități.

Voltaire

Filosof francez al Iluminismului, Voltaire a susținut umanismul, preocuparea pentru natură și responsabilitatea pentru acțiunile omenirii. El a criticat aspru religia și umilirea demnității umane.

Thomas Hobbes

Acest filozof englez a trăit vremuri tulburi. Privind războaiele fratricide, a concluzionat că un cetățean trebuie să se supună autorității statului cu orice preț, atâta timp cât această autoritate asigură pacea internă și externă, întrucât nu există nimic mai rău decât războaiele.

Aurelius Augustin

Portretul lui Augustin păstrat la Vatican

Aurelius s-a născut în ceea ce este acum Algeria. Este cunoscut în special pentru lucrarea sa „Mărturisire”, în care își descrie drumul către creștinism. În această lucrare, el a vorbit adesea despre liberul arbitru și predestinare. A fost canonizat la scurt timp după moartea sa și este considerat unul dintre cei mai importanți autori creștini ai perioadei timpurii.

Abu Hamid al-Ghazali

Gravură înfățișând un filozof

Filosof persan, cunoscut pentru critica sa asupra operelor lui Aristotel. De exemplu, el a subliniat eroarea afirmațiilor despre eternitatea lumii și infinitatea ei. De asemenea, a susținut direct sufismul, ramura mistică a islamului.

Siddhartha Gautama Buddha

Gautama Buddha și adepții săi

Poate cel mai faimos filosof indian. A ajuns la concluzia că toată suferința umană este rezultatul unui conflict între dorința de permanență și lipsa de permanență în lume.

baronul de Montesquieu

Profil filozof pe pânză

Putem spune că Montesquieu este străbunicul aproape tuturor Constituțiilor (inclusiv celei americane). Acest filozof francez a contribuit la Stiinte Politice contribuție neprețuită.

Jean Jacques Rousseau

Portret realizat de un artist necunoscut

Cunoscut nu numai pentru lucrările sale în domeniul umanismului, ci și pentru afirmațiile foarte controversate pentru noi (deși nu lipsite de sens). El a susținut că omul este mai liber în anarhie decât în societate. În opinia sa, știința și progresul nu dezvoltă umanitatea, ci dau mai multă putere guvernului.

George Berkeley

Portretul de curte al unui filozof

Un irlandez cu o bună organizare mentală este cunoscut pentru ideea că lumea materială ar putea să nu existe. Tot ceea ce ne înconjoară și noi înșine sunt gânduri în mintea unei zeități superioare.

Ayn Rand

Fotografie cu Rand, realizată pentru una dintre revistele americane

Născută în Rusia, dar a emigrat în Statele Unite, unde a primit popularitate largă datorită ideilor sale de capitalism puternic, în ale cărui afaceri guvernul nu are dreptul să se amestece. Conceptele ei au stat la baza libertarianismului modern și a conservatorismului.

Simone de Bouvoir

Bouvoir în anul trecut viaţă

Simone nu se considera filozof. Cu toate acestea, această scriitoare franceză a fost cea care a influențat formarea existențialismului și a feminismului. Susținătorii acesteia din urmă, de altfel, o consideră aproape mesia luptei pentru egalitatea femeilor.

Sun Tzu

Statuia legendarului războinic

Fiind un militar talentat, generalul Sun Tzu avea o experiență neprețuită în operațiuni de luptă. Acest lucru i-a permis să scrie una dintre cele mai populare cărți printre rechinii de afaceri și filozofii moderni de afaceri - „Arta războiului”.

Desigur, această listă este departe de a fi completă și nu include multe personalități controversate sau odeo a căror filozofie a influențat societate modernă nu mai puțin decât progresul științific (luați același Nietzsche). Cu toate acestea, filosofia și dezvoltarea gândirii dau mereu naștere la discuții. Deci nu?

Primul filozof din istorie Thales (625-545 î.Hr.), care a locuit pe coasta ionică a Asiei Mici, la Milet. Ideea lui principală este „totul este apă”. Această idee este pur filozofică. El nu s-a bazat pe nicio idee mitologică, ci a pornit numai din ceea ce mintea lui l-a determinat să facă. (Reamintim că un filozof este o persoană pentru care argumentele rațiunii sunt principalul instrument de explicație și înțelegere). Cu alte cuvinte, Thales a încercat să explice lumea din cauze naturale, adică din sine.

Luând apa ca un principiu unic al tuturor lucrurilor, el a fost primul care a încercat (în cadrul gândirii filosofice, non-mitologice) să rezolve problema unuia și a celor mai mulți, reducând la apă toată diversitatea lucrurilor. Cu simțul dialecticii, el a înțeles că în spatele diversității vizibile se află unitatea naturii.

Thales nu a ales accidental apa ca prim principiu. Poate fi luat ca centru al tuturor contrariilor. Apa poate fi rece și fierbinte, se transformă în stări solide și gazoase; nu are o formă în picioare definită (adică este ceva nedefinit) și în același timp este determinată senzual (se vede, se atinge, se mirosi și chiar se aude). În plus, apa, sau mai bine zis unul dintre cele două elemente ale sale - hidrogenul - este cea mai comună substanță din univers.

Sunt cunoscute două legende despre Thales, care arată puterea și slăbiciunea sa ca filosof. Prima este despre cum, prevăzând o recoltă bună de măsline, a închiriat toate morile de ulei, a început să dicteze prețuri pentru produsele morilor și, astfel, s-a îmbogățit. A doua legendă este despre cum, privind cerul înstelat, a căzut într-o groapă (se spune că este în nori, dar nu vede ce este sub picioarele lui).

Thales a fost student Anaximandru. El a prezentat ideea de arche, începutul și a considerat apeiron (infinitul) ca atare. Apeiron Anaximander - ceva ca materie abstractă, substanță.

Anaximene, dezvoltând ideile lui Thales și Anaximandru, au considerat aerul ca prim principiu, care, condensându-se și rarefiind, dă naștere apei, pământului, focului, adică a întregii varietăți de lucruri și fenomene.

Înțelepții din Milet au aprins focul gândirii filozofice în Grecia antică. Filosofii care i-au urmat au prezentat doctrine în care s-au dezvoltat principii care erau implicit prezente la filozofii milesieni. Astfel, căutarea de către Milesieni a unui singur principiu i-a condus pe Xenofan și Parmenide la doctrina ființei universale, iar încercările lor de a găsi o explicație rațională pentru diversitatea aparentă a lucrurilor l-au condus pe Pitagora la doctrina regularității numerice care stă la baza tuturor lucrurilor. Fără Milesieni nu ar exista Heraclit.

Heraclit(544-483 î.Hr.) a locuit pe coasta ionică în Efes. Din lucrarea sa „Despre natură” au ajuns până la noi 126 de fragmente împrăștiate. Ei uimesc prin filozofia și profunzimea lor. Heraclit este autorul celebrei teze: „Nu poți intra de două ori în același râu”. Ulterior, această teză a fost redusă la formula „Totul curge, totul se schimbă” (panta rei). De aici rezultă clar de ce Heraclit a considerat începutul a tot ceea ce există focul, ceva extrem de variabil și care provoacă schimbare. Așa a explicat lumea pe baza doctrinei sale despre foc-arche: „Lumea nu a fost creată de niciun zeu și de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care aprinde prin măsuri și estomparea prin măsuri.”

Heraclit a fost primul dialectician conștient din istorie. (Inițial, „dialectica” însemna arta de a argumenta; în cele din urmă, acest cuvânt a ajuns să fie înțeles ca doctrina contradicțiilor reale, dezvoltării și formării). Potrivit lui Heraclit, totul este plin de contrarii sau este format din contrarii. Și aceste contrarii sunt una, adică sunt o contradicție în viața reală. El a susținut, de asemenea, că armonia universală este exprimată sub forma unui arc și a unei lire. Lyra este dialectica conservării și armoniei propriu-zise. Arcul - dialectica schimbării, luptei, distrugerii și creației. Care dintre ele predomină? Până acum, cele mai bune minți ale omenirii se luptă cu această problemă.

Eleatice -Cu creatorii unui concept calitativ de fiinţă. Ei locuiau în Elea (Sudul Italiei). Predecesorul lor a fost Xenofan . A fost unul dintre primii care au demitificat imaginea lumii, dăruind fenomene naturale explicație naturală. El credea că zeii au fost inventați de oameni după chipul lor. (În timpul călătoriei, Xenofan a întâlnit un fapt izbitor: oamenii își imaginează zeii în moduri diferite: „Etiopienii spun că zeii lor sunt cu nasul moale și negri; tracii își reprezintă zeii ca fiind cu ochi albaștri și roșiatici”). Probabil a fost primul critic al religiei.

Parmenide(540-480 î.Hr.) - cea mai izbitoare figură dintre eleatici. El a susținut: „nu există mișcare, nu există inexistență, doar ființa există” (comparați cu Heraclit: „totul curge, totul se schimbă”). Distrugere, mișcare, schimbare - nu în adevăr, ci doar în opinie. Ființa este una, nu multe. Parmenide și-a imaginat-o ca pe o minge în care totul este aceeași esență. El a trasat o linie clară între gândire și experiența senzorială, cunoaștere și evaluare (celebra opoziție „în adevăr” și „în opinie”).

Zeno, o Eleană, este cunoscută pentru aporia (tradusă ca aporie - dificultate, dificultate) „Achile și broasca țestoasă”, „Dihotomie”, „Săgeată”, „Etape”. Dacă Parmenide a dovedit existența unuia, atunci Zenon a încercat să infirme existența celor mulți. El a argumentat împotriva mișcării, subliniind că aceasta este contradictorie și, prin urmare, inexistentă.

Pitagorași pitagoreici - creatorii conceptului cantitativ de a fi. „Totul este un număr”, a argumentat Pitagora (circa 580-500 î.Hr.). Totul este determinat cantitativ, adică orice obiect este determinat nu numai calitativ, ci și cantitativ (sau altfel: fiecare calitate are propria sa cantitate). Aceasta a fost cea mai mare descoperire. Toată știința experimentală și de observare se bazează pe această propoziție. Nu întâmplător, experimentul cu corzile muzicale (unul dintre primele din istoria științei) a dus la o descoperire care a întărit credința lui Pitagora în atotputernicia numerelor, a confirmat principiul dependenței calității de cantitate.

Este imposibil să nu remarcăm latura negativă a învățăturii pitagoreice, exprimată în absolutizarea cantității, numărului. Pe baza acestei absolutizări s-a dezvoltat simbolismul matematic pitagoreic și misticismul numerelor, plin de superstiție, care s-a îmbinat cu credința în transmigrarea sufletelor.

Pitagora a fost fondatorul primei comunități de filozofi-matematicieni-oameni de știință - Uniunea Pitagora. Această Unire a devenit prototipul Academiei Platonice.

Pitagora este considerat inventatorul termenului de „filozofie”. Nu putem fi decât iubitori de înțelepciune, nu înțelepți (doar zeii pot fi). Cu o astfel de atitudine față de înțelepciune, filozofii, parcă, au lăsat o „ușă deschisă” pentru crearea noului (pentru cunoaștere și invenție).

Empedocle din Agrigentum (O. Sicilia, c. 490-430 î.e.n.) au prezentat doctrina celor patru elemente, elementele lumii (pământ, apă, aer, foc) și două forțe care le leagă și le despart (prietenia și dușmănia) .

Anaxagoras(c. 500-428 î.Hr.) - primul filozof atenian. El este cunoscut pentru doctrina sa despre homeomerism, asemănătoare cu părțile - semințele lumii, care, amestecându-se în proporții diferite, formează întreaga varietate de lucruri și fenomene. Anaxagoras a înaintat teza: totul din tot („Totul este în toate și totul iese în evidență din toate”).

Democrit(460-371 î.Hr.) - cel mai mare materialist, prima minte enciclopedică a Greciei Antice. El credea că totul constă din atomi (particule indivizibile) și gol (aceasta din urmă este o condiție pentru mișcare). El a reprezentat chiar gândirea ca o colecție de atomi invizibili deosebit de subțiri. Gândirea, potrivit lui Democrit, nu poate exista fără un purtător material, spiritul nu poate exista independent de materie.

De la Democrit ne-au venit multe gânduri inteligente. Iată câteva: „Înțelepciunea aduce aceste trei roade: darul de a gândi bine, de a vorbi bine și de a acționa bine”. „Proștii caută beneficiile norocului, dar cei care cunosc valoarea acestor beneficii caută beneficiile înțelepciunii”. „Curajul face ca loviturile destinului să fie nesemnificative”. „Cine are un caracter bine ordonat, cei care au o viață bine organizată.” „Pentru un om înțelept, întregul pământ este deschis. Căci un suflet bun are o patrie - lumea întreagă.

Viața lui Democrit este instructivă în devotamentul față de spiritul cunoașterii. Filosoful a declarat că a preferat o explicație cauzală în locul posesiunii tronului persan.

sofistii. Cuvântul „sofist” nu avea inițial un sens negativ. Un sofist era un om, un filozof, care și-a câștigat existența dând tinerilor anumite cunoștințe care, după cum se credea atunci, le putea fi de folos în viața practică.

Cel mai faimos sofist - Protagoras . El a predat contra cost „pe oricine tânjește după succesul practic și o cultură spirituală superioară” (E. Zeller). Protagoras este celebru pentru teza sa: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există”. Cu toate controversele sale, și poate din cauza ei, această teză a jucat un rol uriaș în înțelegerea ulterioară a problemelor filozofice fundamentale. Probabil că însuși Protagoras nu bănuia ce bogăție de idei conține teza lui.

Socrate

Socrate (469-399 î.Hr.) este una dintre cele mai strălucite figuri din istoria filozofiei. Mulți îl consideră personificarea unui filozof. Nu și-a notat gândurile, ci a vorbit și a vorbit pe străzile și piețele Atenei. A avut mulți studenți. Cel mai faimos este Platon.

Învățătura lui Socrate marchează o întoarcere de la gândirea la lume, spațiu, natură (obiectivismul filosofilor naturii) la gândirea exclusivă la om și la societatea în care o persoană trăiește (la subiectivismul antropologiei), de la materialism la idealism.

Din punctul de vedere al lui Socrate, structura lumii, natura lucrurilor sunt de necunoscut; ne putem cunoaște doar pe noi înșine. „Cunoaște-te pe tine însuți” este motto-ul preferat al lui Socrate. Cea mai înaltă sarcină a filosofiei nu este teoretică, ci practică: arta de a trăi. Cunoașterea, după Socrate, este gândirea, conceptul de general. Conceptele sunt dezvăluite prin definiții și generalizate prin inducție. Socrate însuși a dat exemple de definire și generalizare a conceptelor etice (de exemplu, vitejie, dreptate). Definirea conceptului a fost precedată de o conversație, în cadrul căreia interlocutorul este expus în contradicții printr-o serie de întrebări consecutive. Dezvăluirea contradicțiilor elimină cunoștințele imaginare, iar anxietatea în care este cufundată mintea în același timp îndeamnă gândirea să caute adevărul adevărat. Socrate și-a comparat metodele de cercetare cu arta moașei („maieutica”), iar metoda sa de întrebări, care implică o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie” socratică. Maieutica, literalmente moașă, este arta propusă de Socrate de a extrage cunoștințele ascunse într-o persoană cu ajutorul întrebărilor conducătoare.

Socrate a propus un principiu particular al modestiei cognitive: Știu că nu știu nimic” (comparați: Olcott: „A ignora propria ignoranță este boala ignoranților”. J. Bruno: „Este dublu orb cel care nu-și vede propria orbire; aceasta este diferența dintre oamenii perspicace și harnici și leneșii ignoranți.

Există și o vorbă de la Socrate: trebuie să mănânci pentru a trăi, nu să trăiești pentru a mânca. Obiecția mea: nu este nimic rău în a mânca de dragul de a mânca și a trăi parțial de dragul a mânca. În această afirmație a lui Socrate - începutul idealismului și al holismului. Se dovedește că întregul este mai important decât partea; partea trebuie să fie subordonată fără ambiguitate întregului. (Întregul este viață, partea este mâncare). Cu o asemenea înțelegere a vieții, se poate ajunge departe. Mai aproape de adevăr este o altă formulă: „un om este ceea ce mănâncă”.

Platon

Platon (427-347 î.Hr.) este unul dintre cei mai cunoscuți filozofi ai antichității. În aceasta, doar Aristotel, propriul său elev, a concurat cu el. Acesta din urmă îi datora mult lui Platon, deși acesta îl critica. De la Aristotel a venit expresia: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Majoritatea scrierilor lui Platon sunt scrise sub forma unui dialog. Fericită a fost soarta lor; aproape toate au ajuns la noi.

Numele real al lui Platon este Aristocle. Numele „Plato” (Platos în greacă înseamnă lat) i-a fost dat pentru construcția sa atletică (umeri înalți, largi). A fost un gimnast excelent și a excelat în sporturi precum luptele și călăria. Există dovezi că pentru succesul în luptă a primit premiul I la jocurile istmice și pitice. Platon a respectat cultura fizicaîn ciuda faptului că era un idealist până la măduva oaselor.

El este cel mai bine cunoscut pentru doctrina sa despre idei și doctrina sa despre starea ideală.

LA doctrina ideilor Platon a pornit de la faptul că o persoană în activitatea sa creatoare trece de la idei la lucruri (întâi idei ca mostre, apoi lucruri care le întruchipează), că în capul unei persoane apar multe idei care nu au o întruchipare materială și nu este știut dacă o vor primi vreodată întrupare. Aceste fapte au fost interpretate de el astfel: ideile ca atare există independent de materie într-o lume specială și sunt modele pentru lucruri. Lucrurile apar pe baza acestor idei. Adevărat, real este lumea ideilor, iar lumea lucrurilor este o umbră, ceva mai puțin existent (adică ideile au ființa maximă, iar lumea lucrurilor este ceva care nu există, adică se schimbă, dispare) . O idee din capul unei persoane este, parcă, un act de amintire a lumii ideilor.

Adepții lui Platon, așa-zișii neoplatoniști, au venit cu o întreagă ierarhie de concepte (de la cel mai abstract-general, având cea mai mare ființă, până la cel mai concret-privat-singular, care denotă un lucru anume, nesemnificativ, dispărut de mic în sensul existenţei).

LA teorii stare ideală Platon a desenat această ierarhie mentală. Potrivit acestei teorii, societatea umană, reprezentată de stat, domină individul. Individul este considerat ceva nesemnificativ în raport cu societatea-stat. Un fir se întinde de la Platon la ideologiile totalitare, naziste și comuniste, în care o persoană este considerată doar ca o particulă a întregului, ca ceva ce trebuie să fie în întregime subordonat întregului.

Pentru a-și explica părerile, Platon a citat următoarea imagine: noi, oamenii, suntem într-o peșteră și nu vedem lumina zilei, la fel cum nu vedem ce se întâmplă în afara peșterii. Dar lumina vine de undeva, reflectată pe perete, iar umbrele merg de-a lungul acestui perete. Lumea lucrurilor este umbrele pe care le vedem direct, iar lumea ideilor este cea care se află în afara peșterii. Așa și-a explicat Platon teoria ideilor. Avea dreptate când separa ideile de lucruri, spiritualul de material, ba chiar le contrasta. Adevărat, și el a absolutizat această opoziție. Într-o oarecare măsură, se poate înțelege: într-un stadiu incipient al dezvoltării gândirii filozofice și umane, oamenilor nu le-a fost ușor să exprime aceste contradicții ale vieții - tăindu-l nepoliticos pe una, o absolutizează pe cealaltă. Pentru Platon, generalul este mai important, mai adevărat, mai real decât particularul, individul. A înțeles aproape literal comunitatea de proprietate, crezând că chiar și soțiile ar trebui să fie comune. De asemenea, credea că oamenii ar trebui să trăiască în grupuri mari-comune. Toți socialiștii, comuniștii din secolele următoare și-au tras ideile principale din Platon.

Latura negativă a idealismului platonician: slăbirea trupului, a fizicului în comparație cu spiritualul, prezentarea corpului ca o temniță a sufletului și, în ultimă instanță, slăbirea vieții față de moarte.

Criticându-l pe Platon, nu se poate decât să remarcă, în același timp, că a exprimat multe gânduri și idei prețioase despre comportamentul uman, despre iubire, creativitate, nemurire, în special, a prezentat o teorie foarte promițătoare a creativității, comparând-o cu nașterea și creșterea o persoană, cu dragoste ( vezi dialogul „Sărbătoare”). După Platon, dragostea și creativitatea sunt începuturile vieții; totul se reduce la ei. Ei fac o persoană nemuritoare: iubirea - prin procreare; creativitate - datorită descoperirilor, invențiilor, artei, arhitecturii.

Platon a fondat prima școală filozofică, care a fost numită Academia. Ea există de aproape o mie de ani.

Există multe filosofii și școli diferite în lume. Unii laudă valorile spirituale, în timp ce alții predică un mod de viață mai esențial. Cu toate acestea, au un lucru în comun - toate sunt inventate de om. De aceea, înainte de a începe să studiezi școala de gândire, ar trebui să înțelegi ce este un filozof.

În același timp, este necesar nu numai să aflăm sensul acestui cuvânt, ci și să privim înapoi în trecut pentru a-i aminti pe cei care au stat la originile primelor școli de filosofie. La urma urmei, numai în acest fel se poate înțelege adevărata esență a întrebării cine este un filozof.

Oameni care s-au dedicat unor mari reflecții

Deci, ca întotdeauna, povestea ar trebui să înceapă cu principalul. În acest caz, cine este filozof. Într-adevăr, în viitor, acest cuvânt va apărea foarte des în text, ceea ce înseamnă că pur și simplu nu se poate face fără o înțelegere clară a sensului său.

Ei bine, un filozof este o persoană care s-a dedicat în întregime gândirii la esența ființei. În același timp, dorința sa principală este dorința de a înțelege esența a ceea ce se întâmplă, ca să spunem așa, de a privi în culisele vieții și morții. De fapt, astfel de reflecții se întorc om obisnuitîntr-un filozof.

Trebuie remarcat faptul că astfel de reflecții nu sunt doar un hobby sau o distracție trecătoare, acesta este sensul vieții lui sau chiar, dacă doriți, o chemare. De aceea marii filozofi și-au dedicat tot timpul liber rezolvării problemelor care îi chinuiau.

Diferențele în curentele filozofice

Următorul pas este să realizezi că toți filozofii sunt diferiți. Nu există o viziune universală asupra lumii sau a ordinii lucrurilor. Chiar dacă gânditorii aderă la aceeași idee sau viziune asupra lumii, vor exista întotdeauna divergențe în judecățile lor.

Acest lucru se datorează faptului că opiniile filozofilor asupra lumii depind de acestea experienta personalași capacitatea de a analiza faptele. De aceea, sute de curente filosofice diferite au văzut lumina zilei. Și toate sunt unice în esența lor, ceea ce face ca această știință să fie foarte multifațetă și informativă.

Și totuși totul are începutul său, inclusiv filozofia. Prin urmare, ar fi foarte logic să ne întoarcem ochii spre trecut și să vorbim despre cei care au întemeiat această disciplină. Și anume despre gânditorii antici.

Socrate - prima dintre marile minți ale antichității

Ar trebui să începeți cu cel care este considerat o legendă în lumea marilor gânditori - Socrate. S-a născut și a trăit în Grecia Antică în anii 469-399 î.Hr. Din păcate, acest om învățat nu a ținut o evidență a gândurilor sale, așa că majoritatea spuselor sale au ajuns la noi doar datorită eforturilor elevilor săi.

El a fost prima persoană care s-a gândit la ce este un filozof. Socrate credea că viața are sens doar atunci când o persoană o trăiește cu sens. Și-a condamnat compatrioții pentru că au uitat de moralitate și s-au înfundat în propriile vicii.

Din păcate, viața lui Socrate s-a încheiat tragic. Autoritățile locale au numit învățătura lui erezie și l-au condamnat la moarte. Nu a așteptat executarea pedepsei și a luat de bunăvoie otrava.

Marii filozofi ai Greciei antice

Grecia Antică este considerată locul de unde a luat naștere școala de filozofie occidentală. În această țară s-au născut multe minți mari ale antichității. Și deși unele dintre învățăturile lor au fost respinse de contemporani, nu trebuie să uităm că primii oameni de știință-filozofi au apărut aici cu mai bine de 2,5 mii de ani în urmă.

Platon

Dintre toți discipolii lui Socrate, Platon a fost cel mai de succes. După ce a absorbit înțelepciunea profesorului, a continuat să studieze lumea si legile lui. Mai mult, cu sprijinul poporului, a fondat marea Academie din Atena. Aici a predat tinerilor studenți elementele de bază ale ideilor și conceptelor filozofice.

Platon era sigur că învățăturile sale le puteau oferi oamenilor înțelepciunea de care aveau nevoie disperată. El a susținut că doar o persoană educată și cu minte treaz poate crea o stare ideală.

Aristotel

Aristotel a făcut multe pentru dezvoltarea filozofiei occidentale. Acest grec a absolvit Academia din Atena, iar unul dintre profesorii săi a fost însuși Platon. Întrucât Aristotel se distingea printr-o erudiție specială, el a fost în curând chemat să predea în palatul ispravnicului. Potrivit documentelor istorice, el l-a predat însuși pe Alexandru cel Mare.

Filosofi și gânditori romani

Lucrările gânditorilor greci au influențat foarte mult viata culturalaîn Imperiul Roman. Încurajați de textele lui Platon și Pitagora, la începutul secolului al II-lea au început să apară primii filosofi romani inovatori. Și, deși majoritatea teoriilor lor semănau cu cele grecești, existau totuși unele diferențe în învățăturile lor. În special, acest lucru s-a datorat faptului că romanii aveau propriile concepte despre ceea ce este cel mai înalt bine.

Mark Terence Varro

Unul dintre primii filozofi ai Romei a fost Varro, care s-a născut în secolul I î.Hr. De-a lungul vieții a scris multe lucrări dedicate valorilor morale și spirituale. El a prezentat, de asemenea, o teorie interesantă conform căreia fiecare națiune are patru etape de dezvoltare: copilărie, tinerețe, maturitate și bătrânețe.

Mark Tullius Cicero

Acesta este unul dintre cele mai multe Roma antică. O astfel de faimă i-a venit lui Cicero pentru că în sfârșit a reușit să combine spiritualitatea greacă și dragostea romană pentru cetățenie într-un singur întreg.

Astăzi el este apreciat pentru că a fost unul dintre primii care a poziționat filosofia nu ca o știință abstractă, ci ca parte a vieții umane de zi cu zi. Cicero a reușit să transmită oamenilor ideea că oricine poate înțelege dacă dorește.În special, de aceea și-a introdus propriul dicționar, care explică esența multor termeni filozofici.

Mare filozof al Imperiului Ceresc

Mulți atribuie ideea de democrație grecilor, dar la celălalt capăt globul un mare înțelept a fost capabil să propună aceeași teorie, bazându-se doar pe propriile sale convingeri. Acesta este filosof anticși este considerată perla Asiei.

Confucius

China a fost întotdeauna considerată o țară a înțelepților, dar printre toate celelalte Atentie speciala ar trebui dat lui Confucius. Acest mare filosof a trăit în 551-479. î.Hr e. și a fost o persoană foarte faimoasă. Sarcina principală a învățăturii sale a fost predicarea principiilor moralității înalte și virtuților personale.

Nume cunoscute tuturor

De-a lungul anilor totul mai multi oameni dorea să contribuie la dezvoltarea ideilor filozofice. S-au născut din ce în ce mai multe școli și mișcări noi, iar discuțiile aprinse între reprezentanții lor au devenit norma obișnuită. Totuși, chiar și în astfel de condiții, au existat cei ale căror gânduri pentru lumea filosofilor erau ca o gură de aer proaspăt.

Avicena

Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina Numele complet Avicena, marele S-a născut în 980 pe teritoriul Imperiului Persan. În timpul vieții a scris mai mult de o duzină de tratate științifice legate de fizică și filozofie.

În plus, și-a fondat propria școală. În ea, a predat tinerilor talentați medicină, în care, apropo, a reușit foarte mult.

Toma d'Aquino

În 1225, s-a născut un băiat pe nume Thomas. Părinții săi nici nu-și puteau imagina că în viitor va deveni una dintre cele mai remarcabile minți din lumea filozofică. A scris multe lucrări dedicate reflecțiilor asupra lumii creștinilor.

Mai mult, în 1879 Biserica Catolică a recunoscut scrierile sale și a făcut din ele filozofia oficială pentru catolici.

Rene Descartes

El este mai bine cunoscut ca părintele formei moderne de gândire. Mulți oameni îl cunosc expresie populară„Dacă gândesc, atunci exist”. În lucrările sale, el a considerat mintea ca principală armă a omului. Omul de știință a studiat lucrările filozofilor din diferite epoci și le-a transmis contemporanilor săi.

În plus, Descartes a făcut multe descoperiri noi în alte științe, în special în matematică și fizică.

Filosofia greacă nu își are originea în Grecia însăși, ci în coloniile grecești - Asia Mică. Milet a fost un „oraș bogat din Asia Mică. În acest oraș, puterea de stat în secolul al VI-lea î.Hr. a trecut din mâinile vechii aristocrații în mâinile negustorilor bogați. Datorită comerțului său cu Egiptul și alte state, Milet a ajuns la o înflorire semnificativă. .In acest oras in anul 624 i.Hr. s-a nascut primul filozof grec Thales.Tales nu a fost doar un filozof, ci si un om de stiinta.Thales spunea ca intreaga lume a luat nastere din apa.Pamantul nostru se odihneste pe apa.Apa este substanta principala. El credea că magnetul are suflet, deoarece atrage fierul. Toate lucrurile au un început divin. Thales a vizitat Egiptul, unde a studiat geometria. Nu se știe nimic în detaliu despre Thales, „o, deși filosofia lui era încă primitivă, învățăturile sale a contribuit mult la progresul gândirii în acea epocă.

Al doilea filozof milesian a fost Anaximandru. În opinia sa, toate lucrurile constau dintr-o substanță de bază (apeiron. - Ed.). Această substanță nu este nici apă, nici foc, nici una dintre substanțele cunoscute nouă. Este nelimitat, infinit și etern; este prezent în tot universul. Toate substanțele cunoscute de noi sunt o modificare a acestei substanțe originale. Aceste substanțe modificate trec din nou una în alta. În lume, focul, apa și pământul sunt prezente în toate corpurile în cantitățile lor respective. Fiecare substanță caută să-și extindă limitele, dar datorită legilor naturii, echilibrul este restabilit. Dacă ceva este ars, se transformă în cenuşă. Această cenușă devine pământ. Niciun element nu-și poate încălca granițele - acest concept de dreptate a devenit principala credință în rândul grecilor. Dacă apa, sau orice altă substanță cunoscută de noi, ar fi o substanță, atunci ar putea subjuga cu ușurință alte elemente în sine. Elementele cunoscute de noi au calități contradictorii: apa este umedă, focul este fierbinte, aerul este rece. Dacă unul dintre aceste elemente ar fi nelimitat, atunci i-ar putea supune cu ușurință pe alții materie organică. Dar în lupta substanțelor familiare, substanța originală este neutră.

Potrivit lui Anaximandru, pământul nostru este doar una dintre un număr infinit de alte lumi. Există mișcare perpetuă în univers. Această mișcare este sursa creării lumii. Lumea nu a fost creată, s-a dezvoltat treptat. Sub acțiunea luminii fierbinți a soarelui, umiditatea pământului s-a evaporat, rezultând viață. Toate ființele vii, inclusiv omul, provin din pești: durata copilăriei umane face să se creadă că el provine dintr-o creatură diferită de omul modern. Potrivit lui Anaximandru, Pământul are o formă cilindrică. Soarele este de 27-28 de ori mai mare decât Pământul.

Ultimul filozof al școlii milesiene a fost Anaximenes. În opinia sa, principiul fundamental al tuturor este aerul. Sufletul este aer, focul este mai ușor decât aerul. Dacă aerul se condensează, atunci la început se obține apă, iar cu o condensare și mai mare, pământ. Când este compactat, pământul se transformă în piatră. Diferența dintre substanțele individuale este cantitativă. Totul în lume este înconjurat de aer și, din moment ce sufletul nostru este și aer, este ceva care ne unește pe toți. În mod similar, respirația și aerul sunt ceea ce unește întreaga lume. Potrivit lui Anaximenes, Pământul are forma unui disc. În timpul atacului perșilor din 494 î.Hr. e. Milet a fost redus la ruine. Este foarte probabil ca viața lui Anaximene să se refere la perioada anterioară acestui eveniment.

Apariția școlii filozofice milesiene în rândul grecilor s-a produs sub influența Egiptului și a Babilonului. Eforturile acestei școli în domeniul filozofiei merită atenție, deși succesul reprezentanților ei a fost nesemnificativ.

Miletus era în principal un centru de prăjituri. Relațiile comerciale ale populației sale cu multe țări au subminat fundamentele diferitelor prejudecăți. Din punct de vedere al religiei, locuitorii din Milet erau politeiști. Dar religia nu a lăsat o urmă profundă asupra gândirii lor libere de sacramente religioase. Prin urmare, filozofii milesieni erau eliberați de influența religiei. Dar atunci gândirea filozofică nu era încă pe deplin formată și o anumită ambiguitate este izbitoare în filosofia școlii milesiene.

Pitagora a fost un locuitor al insulei Samos. A trăit în jurul anului 532 î.Hr. e. Pitagora s-a mutat din insula Samos în sudul Italiei, ale cărei orașe, ca și cele din Asia Mică, erau foarte bogate. Mai întâi, Pitagora a mers în orașul Croton, ai cărui locuitori exportau mărfuri din Asia Mică și le vindeau în Europa de Vest. Prin comerțul său, Croton a obținut o prosperitate considerabilă. Toată munca grea din acest oraș a fost făcută de sclavi. Aristocrații priveau cu dispreț munca fizică. Pitagora a fost un mistic, nu a fost doar un filozof idealist, ci și un predicator al religiei. A reformat cultul religios al lui Orfeu și și-a bazat religia pe doctrina transmigrării sufletului și a interzicerii consumului de fasole. După moartea lui Pitagora, discipolii săi au preluat puterea în mai multe state și au stabilit în ele pentru o vreme împărăția celor puri. Dar oamenii de rând erau foarte pasionați de fasole și, prin urmare, s-au răzvrătit împotriva acestei religii.

Pitagora credea că sufletul este nemuritor. Acest suflet își găsește refugiu acum într-una, apoi într-o altă ființă vie. Dacă ceva s-a născut o dată, atunci se va naște în viitor. Nu este nimic nou pe lume, totul este doar o modificare a vechiului. Tot ce avea viață avea același merit. În Comunitate Religioasa bărbații și femeile se bucurau de drepturi egale. Această egalitate între bărbați și femei este una dintre cele caracteristici distinctive Religie orfică. Grecii au moștenit cultul venerării zeului vinului, Dionysos. Proprietatea în comunitatea religioasă din Pitagora era comună, chiar și descoperiri matematice și științifice au fost făcute împreună. Pitagora credea că noi, în această lume, suntem extratereștri. Trupul nostru este mormântul sufletului. Dumnezeu - (păstorul acestei lumi, - noi suntem turma lui și fără voia Lui nu putem părăsi această lume. Prin urmare, sinuciderea nu poate servi ca mijloc de eliberare. În această lume, ca și în joc, vedem trei tipuri de oameni.Întâi mergi acolo doar pentru a cumpăra și a vinde, alții să se joace, încă alții merg ca spectatori.La fel, în această lume: cel care, ca un spectator, retrasându-se din afaceri și studiat știința pură, poate deveni un adevărat filosof, el poate scăpa din ciclul renașterii.

Pitagora credea că fiecare lucru este un număr. Empiriştii sunt sclavii materiei. Așa cum un muzician este un creator liber al frumoasei lumi a armoniei, la fel un cunoscător al matematicii pure este un creator liber al propriei sale lumi a matematicii. Matematica este rodul gândirii pure. Cunoașterea adevărului etern nu poate fi niciodată obținută din cunoașterea directă a acestei lumi exterioare pline de murdărie. Adevărul absolut, complet, poate fi găsit doar în lumea minții suprasensibile. Acest lucru necesită matematică pură. Gândirea este mai presus decât sentimentele. Ceea ce este înțeles de minte este de multe ori mai mare decât ceea ce este înțeles cu ajutorul simțurilor. Numai cu ajutorul matematicii se poate cunoaște legătura infinitului cu timpul. De aceea Platon a spus mai târziu că Dumnezeu este un mare geometru. În timpul nostru, James Gene spune că Dumnezeu este devotat numărului. Filosofia matematică a lui Pitagora a cauzat un mare rău, pentru că învățătura sa conform căreia cunoașterea completă a lumii poate fi obținută cu ajutorul minții suprasensibile a avut o mare influență asupra filosofilor idealiști care au urmat.

Trebuie făcute câteva observații despre acest matematicism pitagoreic. Ar fi greșit să presupunem că în matematică pură mintea se ocupă cu propriile produse.

„Conceptele de număr și figură”, a scris Engels, „nu sunt preluate de nicăieri, ci doar din lumea reală. Cele zece degete pe care oamenii au învățat să numere, adică să efectueze prima operație aritmetică, sunt orice altceva decât produsul creativității libere a minții. Pentru a număra, trebuie să aveți nu numai obiecte de numărat, ci să aveți deja capacitatea de a fi distras atunci când luați în considerare aceste obiecte de la toate celelalte proprietăți ale lor, cu excepția numărului, iar această abilitate este rezultatul unei lungi dezvoltări istorice bazate pe experiență. Atât conceptul de număr, cât și conceptul de figură sunt împrumutate exclusiv din lumea exterioară și nu au apărut în cap din gândirea pură. Trebuiau să existe lucruri care să aibă o anumită formă, iar aceste forme trebuiau comparate înainte de a ajunge la conceptul de figură. Matematica pură are ca obiect formele spațiale și relațiile cantitative ale lumii reale și, prin urmare, material foarte real. Faptul că acest material capătă o formă extrem de abstractă nu poate decât puțin să-și ascundă originea în lumea exterioară. Dar pentru a putea investiga aceste forme și relații în forma lor pură, este necesar să le despărțim complet de conținutul lor, să-l lăsăm pe acesta din urmă deoparte ca ceva indiferent; astfel obținem puncte lipsite de dimensiuni, linii lipsite de grosime și lățime, diferite a și b, x și y, cantități constante și variabile și abia la final ajungem la produsele creativității și imaginației libere a mintea însăși, și anume la valorile imaginare. La fel, derivarea unor marimi matematice unele de altele, ceea ce pare a priori, dovedeste nu originea lor a priori, ci doar legatura lor rationala reciproca. Înainte de a ajunge la ideea de a deriva forma unui cilindru din rotațiile unui dreptunghi în jurul uneia dintre laturile sale, a fost necesar să se investigheze o serie de dreptunghiuri și cilindri reali, deși în forme foarte imperfecte. Ca toate celelalte științe, matematica a apărut din nevoile practice ale oamenilor: din măsurarea suprafețelor de teren și a capacității vaselor, din calculul timpului și din mecanică.

Dar, ca în toate celelalte domenii ale gândirii, legile care sunt abstrase din lumea reală, la un anumit stadiu de dezvoltare, se desprind de lumea reală, i se opun ca ceva independent, ca legi venite din exterior, cu pe care lumea trebuie să se conformeze. Așa a fost cu societatea și cu statul, așa că, și nu altfel, matematica pură este aplicată ulterior lumii, deși este împrumutată chiar din această lume și exprimă doar o parte din formele de conexiuni inerente acesteia - și de fapt doar din acest motiv poate fi aplicat deloc.

„Axiomele matematice sunt expresii ale conținutului mental extrem de slab pe care matematica „are de împrumutat din logică. Ele pot fi reduse la următoarele două axiome: 1.

Întregul este mai mare decât partea. Această propoziție este tautologie pură, căci reprezentarea „parte” luată în sens cantitativ este deja legată într-un anumit fel de reprezentarea „întreg”, tocmai în așa fel încât „parte” înseamnă pur și simplu că „întregul” cantitativ constă din mai multe „părţi” cantitative.Această tautologie poate fi chiar dovedită într-o anumită măsură prin raţionamentul astfel: întregul este acela care este format din mai multe părţi; o parte este aceea care, luată de mai multe ori, alcătuiește întregul; în consecință, partea este mai mică decât întregul, iar vidul de conținut este și mai puternic subliniat de golul repetiției. 2.

Dacă două cantități sunt egale separat cu o treime, atunci ele sunt egale între ele. După cum a arătat deja Hegel, această propoziție este o concluzie a cărei corectitudine este garantată de logică - care, prin urmare, este dovedită, deși în afara domeniului matematicii pure. Celelalte axiome ale egalității și inegalității reprezintă doar dezvoltarea logică a acestei concluzii.

Idei despre linii, suprafețe, unghiuri, poligoane, cuburi, bile etc. - toate sunt abstracte din realitate și este nevoie de o doză justă de naivitate ideologică pentru a crede matematicienii că prima linie a fost obținută din mișcarea unui punct în spațiu, prima suprafață din mișcarea liniei, primul corp din mișcarea suprafeței și așa mai departe. Chiar și limbajul se răzvrătește împotriva acestui lucru. Figura matematică de trei dimensiuni se numește corp, corpus solidum în latină, deci chiar corp tangibil și, astfel, poartă un nume luat nu din imaginația liberă /ma, ci din realitatea brută.

În consecință, cunoștințele matematice obținute prin munca gândirii nu sunt mai complete decât cunoașterea senzorială a lumii exterioare. Matematica nu este gândire pură. Sursa sa inițială a fost lumea exterioară, plină de praf și murdărie. Prin urmare, încercarea de a obține cunoaștere pură, evitând atingerea grosolană a materialului, este o încercare a nebunilor. Numele lui Pitagora este asociat cu teorema privind egalitatea sumei ariilor pătratelor construite pe catetele unui triunghi dreptunghic, aria unui pătrat construit pe ipotenuză. Egiptenii au desemnat laturile unui triunghi dreptunghic ca fiind 3, 4 și 5. Pitagora a descoperit că pătratul lui trei plus pătratul lui patru este egal cu pătratul lui cinci.

Viziunea filozofilor școlii milesiene a fost îndreptată către lumea exterioară. Ei acordau o mare importanță cunoștințelor senzoriale. Întrucât filosofia lor era liberă de influența religiei, era materialistă, bazată pe experiență. Pitagora și-a îndreptat privirea nu spre lumea exterioară, ci spre lumea interioară a omului. El a acordat o mare importanță nu cunoștințelor senzuale, ci divine. Punctul lui de vedere era complet diferit. Munca a evocat în el dispreţ. Singurul lucru demn de închinare era mintea abstractă. Pitagora a devenit primul preot al filozofiei idealiste dintre greci. El a fost primul care a opus experiența și logica inductivă introspecției și logicii deductive, care au avut ulterior o influență evidentă asupra lui Platon. Heraclit a trăit în orașul Efes din Asia Mică și provenea dintr-o familie aristocratică. Și-a predicat doctrina filozofică în secolul al V-lea î.Hr. e. Între Pitagora și Heraclit, trebuie amintit un alt filozof, pe nume Xenofan. Xenofan credea că totul în lume este format din apă și pământ. Era un adversar înfocat al lui Homer și Hesiod și credea că până și oamenilor obișnuiți ar trebui să le fie rușine de zeii Homer și Hesiod, care erau înfundați în desfrânare și furt. Zeii lui Homer și Hesiod se îmbracă, se comportă și vorbesc exact în același mod ca oamenii. Dacă caii sau taurii aveau mâini și aveau capacitatea de a crea picturi și sculpturi, atunci zeul cailor ar arăta ca un cal, iar zeul taurilor ar arăta ca un taur. Locuitorii din Abisinia sunt negri, cu nasul plat și, prin urmare, zeii lor au și pielea neagră și nasul plat. Zeii tracilor, ca și ei, au părul roșcat și ochii albaștri. Xenofan a fost dușmanul zeilor. Nu credea în mulți zei, ci într-un singur zeu. Acest zeu guvernează lumea cu ajutorul puterii spirituale, fără a cheltui muncă. Xenofan a ridiculizat cu răutate teoria transmigrării sufletelor lui Pitagora, despre care se povestește un asemenea incident. Într-o zi, Pitagora mergea pe stradă și a văzut că mai mulți oameni băteau un câine. Pitagora a început imediat să strige: „Hei, tu, oprește-te, oprește-te! Nu mai lovi câinele ăla. În vocea ei recunosc vocea mea cel mai bun prieten. Sufletul lui după moarte sa mutat în acest câine. Xenofan nu a recunoscut niciun adevăr etern, cu excepția raționamentului logic. Potrivit lui Heraclit, în această lume nu există nimic imobil, etern. Totul este un flux continuu, în continuă schimbare. Nu putem păși în același râu de două ori, pentru că râul se schimbă constant. Chiar și soarele este nou în fiecare zi. Întreaga lume este un curent. În opinia sa, unitatea lumii constă în diversitatea ei. Această unitate este unitatea contrariilor. Mișcarea care a luat naștere din lupta contrariilor uniți este una, deopotrivă din unul și una din toate. Dacă nu ar exista contrarii, atunci unitatea ar fi imposibilă. Muritorul devine nemuritor, iar cel nemuritor devine muritor. Viața unuia înseamnă moartea altuia, moartea unuia înseamnă viața altuia. Mulți din unul, unul dintre mulți. Unitatea pe care o vedem în această lume este unitatea luptei contrariilor.

Potrivit lui Heraclit, substanța primordială a lumii este focul. Sufletul este format dintr-un ochi și apă. Focul este mare, apa este disprețuitoare. Sufletul dominat de foc este înțelept și frumos. Dacă apa începe să predomine în suflet, sufletul moare. Când o persoană bea vin de dragul bucuriei de moment, își diluează sufletul. Heraclit era împotriva tuturor credințelor și prejudecăților religioase care se răspândiseră. Tot ceea ce era mistic, din care omul era sclav, nu conținea nimic sacru. Heraclit credea în zei. Ura lui față de Homer, Pitagora și alți filozofi anteriori nu a cunoscut limite. Niciuna dintre scrierile filozofilor greci care au trăit înaintea lui Platon nu a supraviețuit până astăzi. Așa cum noi (în India) avem indicii nesemnificative cu privire la filosofia lokayata și altele în lucrarea idealistului Madhavacharya „Sarva-darshana-sangraha”, tot așa informațiile despre învățăturile filosofilor greci antici trebuie să fie obținute din citatele disponibile din idealiștii Platon și Aristotel și nu există o analiză detaliată a sistemelor lor.

Nefiind familiarizați cu filosofia budistă indiană, filozofii din Europa de Vest, în special Hegel și Engels, cred că Heraclit a descoperit dialectica. Cu 50-60 de ani înainte de Heraclit, acest adevăr a fost descoperit de Buddha-deva. Și dacă Hegel era un idealist, atunci Buddhadeva, la fel ca Marx și Engels, era un materialist. Așa cum Marx, fiind ocupat cu afacerile Internaționale și scriind Capital și alte cărți de mare importanță, nu a avut timp să scrie o vastă lucrare filozofică despre materialismul dialectic, Buddhadeva, fiind ocupat să-și răspândească învățătura și să unească organizația (sangha) , de asemenea, nu a avut timp să dezvolte suficient latura filozofică a învăţăturii sale. Și în ciuda acestui fapt, așa cum Marx a fost cel care a descoperit materialismul istoric, tot așa Buddhadeva a fost primul care a descoperit filosofia materialismului dialectic. Și așa cum latura filozofică și istorică a marxismului a fost dezvoltată logic de Engels, Lenin și Stalin, tot așa materialismul dialectic original al lui Buddha a fost dezvoltat în mod logic de Mahasthavira, Nagasena, Buddhaghosa, Kumaralabdha, Yasomitra, Dharmakirti și Dharmottara Heraclit a fost practic un materialist. , deși el și L-a recunoscut pe Dumnezeu ca simbol al „dreptății mondiale”. El credea că „nu există înțelepciune pe calea omului, înțelepciunea este pe calea lui Dumnezeu. Așa cum un bărbat numește un copil copil, așa și Dumnezeu numește un om copil. Așa cum cea mai frumoasă dintre maimuțe arată urât în comparație cu omul, tot așa și cel mai înțelept dintre oameni este o maimuță în comparație cu Dumnezeu. Atât Buddhadeva, cât și Heraclit au numit simbolic forțele naturii numele zeilor. Dar, pe lângă acești zei, filosofia lui Heraclit menționează un zeu (Ishvara), pe care nu-l găsim în predicarea lui Buddhadeva. Pentru a construi un sistem filozofic complet după exemplul filozofilor materialişti ai vremii, Heraclit a făcut focul etern. În filosofia sa, „lumea a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu”. Acest foc este un curent în continuă schimbare. Potrivit multora, în filosofia lui Buddha, locul focului este ocupat de gol. Golul este spațiul în care se desfășoară drama vieții a miliarde de corpuri cerești, precum Pământul nostru, spațiul în care se mișcă un flux nesfârșit de lumi. Acest gol, ca focul, nu este material și, prin urmare, mi se pare, la fel ca ideea heracliteană a focului, golul lui Buddha nu este ceva metafizic. Este foarte probabil ca, prin urmare, Buddha să nu fi străduit să construiască un sistem complet, filozofic al universului. Această lume este un proces care nu are sfârșit, iar ceea ce nu are sfârșit nu poate fi niciodată pe deplin cunoscut, așa că ar fi o nebunie să cauți adevărul absolut.