Ο σχηματισμός κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων. Η ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής (μουσουλμανικής) εκπαίδευσης στο Ταταρστάν

Τα Μαντράσα στις πόλεις της περιοχής του Βόλγα υπήρχαν τουλάχιστον από την εποχή της Χρυσής Ορδής, αλλά καταστράφηκαν μετά την πτώση του χανάτου του Καζάν και του Αστραχάν τη δεκαετία του 1550. Στο γύρισμα του XVII-XVIII αιώνα, αρχίζει η αναβίωση της μουσουλμανικής μάθησης μεταξύ των Τατάρων.

Στο πρώτο μισό του XVIII αιώνα. μπορούμε να μιλήσουμε για μεντρεσέ στα χωριά Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ura, Tashkichu και Tyuntyar στο Zakazanie, Taisuganovo (περιοχή Almetyevsk), Sterlibash (περιοχή Sterlitamak). Προέκυψαν εκεί όπου ο έλεγχος των αρχών ήταν πιο αδύναμος, αφού τα κύματα εκχριστιανισμού διαδέχονταν περιοδικά το ένα μετά το άλλο μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1750. Πιθανώς, μόνο οι τέσσερις τελευταίες μεντρεσά μπορούν να ονομαστούν σταθερές, αφού, σε αντίθεση με τα μουσουλμανικά κράτη, για τις μεντρεσέ των Ρώσων μουσουλμάνων, η ταυτότητα των μουνταρρί ήταν καθοριστική σε αυτήν την περίοδο.

Τα Μαντρέσα της περιοχής Βόλγα-Ουράλ εκείνα τα χρόνια δεν είχαν βακούφ, επομένως δεν μπορούσαν να μετατραπούν σε εταιρικά ιδρύματα. Μετά το θάνατο του mudarris, η αγροτική μαντρασά συχνά κατέρρεε. Εδώ η απόσταση έγινε ήδη αρνητικός παράγοντας. Το μέλλον ήταν στα χωριά, τα οποία είναι και οικονομικά κέντρα (όπως το Machkara και το Kyshkar), ή αστικοί μουσουλμανικοί οικισμοί (Kargala και Kazan).

Η αναβίωση της εκπαίδευσης στη μαντρασά οδήγησε είτε οι ίδιοι οι Τάταροι, οι οποίοι συχνά λάμβαναν εκπαίδευση σε μουσουλμανικές χώρες, είτε από μετανάστες από μουσουλμανικά κράτη, κυρίως από τον Καύκασο και τη Μπουχάρα.

Τα πιο διάσημα μαντρασά για το επίπεδο διδασκαλίας και την ελεύθερη σκέψη τους βρίσκονταν έξω από το Καζάν και το Καργκάλι, αλλά στο Kyshkar (περιοχή Arsky), Machkara (περιοχή Kukmorsky), Sterlibash (Ουράλια). Μόνο η δημιουργία της Mardzhania στο Καζάν τη δεκαετία του 1870, της Khusainia στο Orenburg και της Rasuliya στο Troitsk τη δεκαετία του 1890. σηματοδότησε την αρχή της παράδοσης της επικράτησης του θεωρητικού επιπέδου των αστικών μεντρεσά έναντι των αγροτικών στην περιοχή του Βόλγα και στα Νότια Ουράλια. Ελλείψει αξιοσημείωτης τεχνολογικής προόδου, ο στόχος του μεντρεσά είναι να εκπαιδεύσει την πνευματική και κοσμική εθνική ελίτ.

Η αναβίωση της επαγγελματικής εκπαίδευσης και η δημιουργία μιας νέας γενιάς ουλεμάδων, ως η πνευματική και πολιτιστική ελίτ της περιοχής, έγινε η πιο σημαντική διαδικασία για την ανάπτυξη της μουσουλμανικής εκπαίδευσης μετά το 1552. Σύμφωνα με τον ιεραπόστολο Ya. σε μια αυστηρά οργανωμένη μάζα , στο οποίο συχνά εφαρμόζεται στην πράξη το σύνθημα «ένας για όλους και όλοι για έναν».

Οι Τάταροι του Seitova Posad (Kargaly) το 1745, που εγκαταστάθηκαν οικειοθελώς από την περιοχή του Καζάν, ήταν οι πρώτοι μουσουλμάνοι της Ρωσίας που έλαβαν τα δικαιώματα μιας εταιρείας, συμπεριλαμβανομένης της ελευθερίας της θρησκείας και της απαλλαγής από καθήκοντα πρόσληψης, υπό την προϋπόθεση ότι όλα τα μέλη της εταιρείας συμμετέχουν στο εμπόριο με τη μουσουλμανική Ανατολή. Μόνο 200 οικογένειες επιτρεπόταν να ζήσουν εκεί. Τα Καργάλα λαμβάνουν τα δικαιώματα του οικισμού και εκεί δημιουργείται το Δημαρχείο. Ο Ρίζα Φαχρεντίν σημείωσε ότι για πρώτη φορά μετά την πτώση του Χανάτου του Καζάν, «η επίσημα αναγνωρισμένη εθνική-θρησκευτική ζωή των Τατάρων αναβιώνει».

Στο δεύτερο μισό του 18ου - το πρώτο τρίτο του 19ου αιώνα. Οι μεντρεσά του Kargaly ήταν το μεγαλύτερο συγκρότημα επαγγελματικής θρησκευτικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων. Ήταν ισλαμικά εκπαιδευτικά ιδρύματα κεντροασιατικού τύπου.

Ήταν οι απόφοιτοι της Μπουχάρα που δημιούργησαν σχεδόν όλα τα διάσημα μαντρασά της περιοχής Βόλγα-Ουράλ. Το εκπαιδευτικό σύστημα της Κεντρικής Ασίας ήταν το κύριο παράδειγμα και πρότυπο.

Από την άποψη της συνέχειας και της περιφερειακής κάλυψης μεταξύ των αγροτικών μεντρεσά, το πιο ενδεικτικό ήταν η μαντρασά Machkara - μια μαντρασά στο χωριό Machkara (Maskara) της περιφέρειας και της επαρχίας Καζάν, τώρα η περιοχή Kukmorsky του Ταταρστάν. Η ύπαρξη μεντρεσέ στο χωριό Μαχκάρα χρονολογείται τουλάχιστον από το 1758.

Για το Καζάν, αρχής γενομένης από το δεύτερο τέταρτο του 19ου αιώνα, η μαντρασά Απαναγιέφσκι έγινε το κέντρο της εκπαίδευσης. Η συγκρότησή του χρονολογείται από τη δεκαετία του 1770, όταν χτίστηκε το δεύτερο πέτρινο τζαμί στο Καζάν.

Η ιστορία της Madrasah "Mardzhaniya" χρονολογείται από το 1770, όταν ολοκληρώθηκε η κατασκευή του πρώτου τζαμιού του καθεδρικού ναού ("Yunusovskaya", τότε "Mardzhaniya") στο Καζάν. Ο Sh. Marjani ήταν ο πρώτος που δημιούργησε έναν κλασικό τύπο madrasah, στον οποίο ο mudarris ήταν μια απολύτως ανεξάρτητη φιγούρα. Ο Sh. Marjani δημιούργησε πραγματικά μια νέα μορφή σχέσης μεταξύ του mudarris και του επικεφαλής της ενορίας και μεταξύ του δασκάλου και των μαθητών. Το μοντέλο του Sh. Marjani ήταν πρωτίστως ένα επιστημονικό και εκπαιδευτικό μοντέλο. Δημιούργησε ένα mutavalliat (συμβούλιο διαχειριστών) με βάση το madrasah και έλαβε κύρωση για την ύπαρξή του στο OMDS, δηλαδή αφαίρεσε το madrasah από την υποταγή σε ένα συγκεκριμένο bai. Στο μέλλον, κατά κανόνα, τα μεντρεσά, ανεξάρτητα από τα μπάις και ελεγχόμενα από τα διοικητικά συμβούλια, έγιναν τα κέντρα του κοινωνικού κινήματος.

Ο Sh. Marjani αναμόρφωσε τη μεντρεσά του. Προσπάθησε να επιστήσει την προσοχή των μαθητών σε τέτοια σύγχρονα έργα όπως τα έργα του Τούρκου διαφωτιστή συγγραφέα Ahmad Midhat.

Μεταξύ των μαθητών του ήταν ο εξαιρετικός επιστήμονας Khusain Faizkhanov. ιστορικός Murad Ramzi· ο συγγραφέας του πρώτου αλφαβήτου νέας μεθόδου στην ταταρική γλώσσα Shakirzhan Tagiri. καθώς και δημόσια πρόσωπα: δικηγόρος, αρχηγός πόλης, βουλευτής της Πρώτης Κρατικής Δούμας, μέλος της Κεντρικής Επιτροπής του κόμματος Ittifak και εκδότης της πρώτης ταταρικής εφημερίδας του Καζάν Καζάν Myukhbire Said-Girey Alkin. εξέχουσα προσωπικότητα της πόλης Mukhammed-Sadyk Galikeeva. imam και mudarris, μέλος της Κεντρικής Επιτροπής Ittifaka και muhtasib της επαρχίας Kazan Gabdulla Apanai. Kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Μετά τον θάνατο του Sh. Mardzhani, ο γιος του Burkhanutdin Mardzhani δεν μπορούσε να συνεχίσει επαρκώς το έργο του πατέρα του.

Στο γύρισμα του XIX-XX αιώνα. Ο ιδρυτής του Jadidism, Ismagil Gasprinsky, κατάφερε να εξασφαλίσει την ενότητα της εθνικής ελίτ. Τα κέντρα του Τζαντιντισμού μεταξύ των Τατάρων ήταν οι μαντρασές "Muhammadiya", "Apanaevskoye" (και οι δύο στο Καζάν), "Galia", "Usmaniya" (και οι δύο στην Ούφα), "Khusainiya" (στο Όρενμπουργκ), "Rasuliya" (στο Τρόιτσκ). ), "Bubi", όπου το πρόγραμμα περιελάμβανε διδασκαλία της θρησκείας με βάση το Κοράνι και τη Σούννα, την ιστορία του Ισλάμ, τις αραβικές, τις ρωσικές και ταταρικές γλώσσες, την τουρκο-ταταρική ιστορία και επιστημονικούς κλάδους.

Το Madrasah "Muhammadiya" ("Galeevsky") στο Καζάν ιδρύθηκε το 1882 από τον ιμάμη του τεμένους του 5ου καθεδρικού ναού του Καζάν, Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) και τον πατέρα του, τον έμπορο Muhammetzyan Galeev, προς τιμή του οποίου ονομάστηκε.

Ο πρώτος λίθος στα θεμέλια του κεντρικού κτηρίου της μεντρεσά τοποθετήθηκε το 1891 από τον εξαιρετικό σεΐχη του τάγματος Naqshbandiya, Zainulla Rasuli, του οποίου ο μουρίτης ήταν ο Galimjan Barudi. Έγινε η πρώτη μαντρασά των Jadid στη Ρωσία, όταν το 1891 ο Barudi άρχισε να διδάσκει shakirds. Για 14 χρόνια, σπούδασαν εδώ αραβικά, τουρκικά, ρωσικά, ρητορική, καλλιγραφία, μαθηματικά, γεωμετρία, φυσική, γεωγραφία, ψυχολογία, μεθοδολογία και παιδαγωγική, ιατρική και υγιεινή, νομολογία, φιλοσοφία, γενική ιστορία, ιστορία της Ρωσίας, ιστορία οι Τουρκικοί λαοί και άλλα είδη. Τα θρησκευτικά θέματα στην έκδοση Jadid περιελάμβαναν fiqh (νόμος), faraiz (η επιστήμη των κανόνων για την κατανομή της περιουσίας), tafsir (η ερμηνεία του Στέμματος), μελέτες χαντίθ, sira (η βιογραφία του προφήτη Μωάμεθ), aqida ( δογματική), akhlaq (τα θεμέλια της ηθικής), η ιστορία του Ισλάμ, του Ισλάμ και άλλων θρησκειών. Ο Μπαρούντι κάλεσε εξέχοντες εκπροσώπους της επιστήμης και του πολιτισμού, πολιτικούς και δημόσιες προσωπικότητες στη μαντρασά για να πραγματοποιήσουν μαθήματα, συμπεριλαμβανομένου του Δρ. Abubekr Teregulov, μελών της Κεντρικής Επιτροπής και του Γραφείου Καζάν του "Ittifaka" Said-Girey Alkin και Yusuf Akchura. Το 1904-1905 ο τελευταίος για πρώτη φορά έδωσε μια πορεία τουρκικής ιστορίας και πολιτικής ιστορίας μεταξύ των Τατάρων.

Στο «Muhammadiya» υπήρχαν μέχρι 500 μαθητές και 20 μουγκαλίμ (δάσκαλοι). Εδώ δίδαξαν εξέχοντες ουλεμάδες, οι οποίοι αποτέλεσαν τον πυρήνα των συγγραφέων του περιοδικού "Din wa-l adab": Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntyari, Sheher Sharaf. Αποτέλεσαν σε μεγάλο βαθμό τη βάση των εγχειριδίων Jadid για θρησκευτικά θέματα. Μουφτής του OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, επιστήμονες και δημόσια πρόσωπα: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimdzhan Sharaf εκπαιδεύτηκαν στο "Muhammadiya". επαναστάτες: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; συγγραφείς: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; καλλιτέχνης Zaini Sultanov; διπλωμάτης Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; συνθέτες: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; καλλιτέχνης Baki Urmanche. Το 1917, ο Galimdzhan Barudi εξελέγη μουφτής του Κεντρικού Μουσουλμανικού Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου (μέχρι τον θάνατό του το 1921) και οι μουρίδες του Kashshaf Tarjemani και Gabdulla Suleimani ήταν Kazyy. Το "Muhammadiya" συνδέεται κυρίως με τους ουλεμάδες, εθνικά δημόσια πρόσωπα που αναγκάστηκαν να γίνουν μόνο επιστήμονες στις ανθρωπιστικές επιστήμες στη σοβιετική εποχή και εκπρόσωποι της δημιουργικής διανόησης. Εκτός από ορισμένους εκπροσώπους της δημιουργικής διανόησης, σχεδόν όλοι τους καταπιέστηκαν.

Apanaevskoe madrasah ("Kulbue", "Kasimiya"). Στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Υπό τον συμπολεμιστή του G. Barudi, Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (από το 1899), δίδαξε στο madrasah ο παιδαγωγός Ahmad-Khadi Maksudi, πατέρας της αυτονομίας των Μπασκίρ και ο εξαιρετικός τουρκολόγος Ahmad-Zaki Validi, ο θεατρικός συγγραφέας Gafur Kulakhmetov. Εδώ στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. Galidjan Barudi, εξαιρετικοί Τατάροι συγγραφείς Zagir Bigi και Gayaz Iskhaki, επιστήμονας Musa Bigi, πολιτικός, πρόεδρος της Milli Idare (Εθνική Διοίκηση) Sadretdin Maksudi, συγγραφείς Muhammed Gali, Afzal Shamov, λαϊκός τραγουδιστής Kamil Mutygi, γλωσσολόγος Muhammetzhan Faz.

Το Khusainia Madrasah στο Όρενμπουργκ ιδρύθηκε το ακαδημαϊκό έτος 1889–90 από τους εκατομμυριούχους αδελφούς Akhmet Bai και Gani Bai Khusainov. Ο κύκλος σπουδών ήταν 14 χρόνια. Στο madrasah, θρησκευτικοί κλάδοι όπως fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, μελέτες χαντίθ, sira, aqidu, ahlak, η ιστορία του Ισλάμ, το vaaz va hitbat (η τέχνη του κηρύγματος) διδάσκονταν στην έκδοση Jadid. Παράλληλα διδάσκονταν κλάδοι του κύκλου των φυσικών επιστημών: φυσική, χημεία, γεωμετρία και τριγωνομετρία, ψυχολογία, λογική, στοιχειώδες δίκαιο (μη μουσουλμανικό), υγιεινή και ιατρική γνώση, πολιτική οικονομία και εμπόριο, λογιστική. Αλλά η μαντρασά ήταν κυρίως διάσημη για τον ανθρωπιστικό της κύκλο. Οι μαθητές της Μαδρασά μελετούσαν ρωσικά, αραβικά, φαρσί, γαλλικά, γερμανικά. Οι Shakirds διδάσκονταν ταταρική, ρωσική, αραβική, περσική λογοτεχνία. Στη μαντρασά, την παγκόσμια και τη ρωσική ιστορία, μελετήθηκε η ιστορία των Τατάρων.

Στη «Χουσεϊνία» υπήρχαν μέχρι 500 μαθητές και 35 Μουγκαλίμ. Οι Shakirds του madrasah συνέχισαν τις σπουδές τους στα πανεπιστήμια του Καΐρου "al-Azhar", της Κωνσταντινούπολης και της Βηρυτού. Ταυτόχρονα, αρκετοί σακίρδες συνέχισαν την εκπαίδευσή τους στα ρωσικά πανεπιστήμια. Μεταξύ των δασκάλων της ταταρικής γλώσσας και λογοτεχνίας σε διάφορα χρόνια ήταν κλασικοί όπως ο Sharif Kamal, ο Sagit Rameev, ο Jamal Validi, ο Fatih Karimi. Η μεντρασά παρήγαγε κλασικούς της ταταρικής λογοτεχνίας όπως οι Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, συγγραφέας και δημόσιο πρόσωπο Afzal Tagirov. Οι Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi πρέπει να αναφέρονται μεταξύ των εξαιρετικών ειδικών στην ταταρική γλώσσα και λογοτεχνία. Η μεντρεσά ήταν διάσημη για τους συγγραφείς εγχειριδίων για τους κλάδους των φυσικών επιστημών και των λογοτεχνικών κύκλων.

Ο Riza Fakhretdin (μουφτής της Κεντρικής Μουσουλμανικής Πνευματικής Διεύθυνσης το 1921–1936), ο Musa Bigi, ο Takhir Ilyasi δίδαξαν στο madrasah και ο Dzhihangir Abzgildin (ο πρύτανης της Ufa «Usmania» και γραμματέας του «Golyamalar Shurasy (Συμβούλιο των Ulemas η Κεντρική Μουσουλμανική Πνευματική Διεύθυνση)), σπούδασαν οι Gabdulla Shnasi, Zakir Kadyri. Στην προ-σοβιετική περίοδο, η μαντρασά και το διοικητικό συμβούλιο της ήταν τα κέντρα κοινωνικής δραστηριότητας των μουσουλμάνων φιλελεύθερων του Όρενμπουργκ, συμπεριλαμβανομένων των βουλευτών της Κρατικής Δούμας Mukhmad-Zakir Ramiev (Derdmend), Gaisa Enikeev, ο ηγέτης του μουσουλμανικού επαρχιακού γραφείου του Όρενμπουργκ F. Karimi στα νότια Ουράλια Σε αντίθεση με το Καζάν και την Ούφα, όπου οι μεντρεσέδες εκκαθαρίστηκαν και δεν έγιναν κέντρα εκπαίδευσης για τη σοβιετική ελίτ, η μαντρασά της Khusainia μετονομάστηκε σε Τατάρ Ινστιτούτο Δημόσιας Εκπαίδευσης (ΤΙΝΟ), διατήρησε το διδακτικό του προσωπικό μέχρι το 1925.

Το Madrasah "Rasuliya" στο τέμενος του πέμπτου καθεδρικού ναού της πόλης Troitsk, επαρχία Orenburg (τώρα η περιοχή Chelyabinsk) ιδρύθηκε το 1884 με έξοδα του Καζακστάν bai Altynsarin από τον σεΐχη και mudarris Zainulla Rasuli.

Το "Rasuliya" ήταν από την αρχή το μεγαλύτερο κέντρο του τάγματος Naqshbandiyya στη Ρωσία, όπου δεκάδες χιλιάδες μουρίδες από περιοχές από την περιοχή του Βόλγα έως την Κίνα συνέρρεαν στον σεΐχη. Υπήρχαν ιδιαίτερα πολλοί μουσουλμάνοι στην επαρχία Όρενμπουργκ, στις περιοχές Ουράλ και Τουργκάι (και οι δύο είναι τώρα Καζακστάν). Στην αρχή, το "Rasuliya" ήταν ένα καθαρά εξομολογητικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, όπου οι παραδοσιακοί θεολογικοί κλάδοι της λογικής και του καλάμ επικρατούσαν στο πρόγραμμα σπουδών. Αλλά ο Ρασούλι ήταν πολέμιος του σχολαστικισμού, γι' αυτό διδάσκοντας στη μεντρεσά. επικεντρώθηκε στη μελέτη του Κορανίου και των χαντίθ με βάση τα θεολογικά έργα των Gabdunnasyr Kursavi και Shigabetdin Marjani.

Ο Σεΐχης Zainulla παρέδωσε πολύ γρήγορα τη μεντρεσά στον γιο του Gabdurrahman (μουφτή του Κεντρικού Μουσουλμανικού Πνευματικού Συμβουλίου το 1936–1950). Ο Gabdurrahman τελικά ανοικοδόμησε το madrasah με τον τρόπο Jadid. Το πρόγραμμα διδασκαλίας περιελάμβανε fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, μελέτες χαντίθ, sira, aqida, akhlaq και την ιστορία του Ισλάμ. Μεταξύ των κοσμικών κλάδων ήταν ταταρικά, αραβικά και ρωσικά, καλλιγραφία, ανάγνωση, ρωσικά, τατάρ και γενική ιστορία, λογική, ηθική, υγιεινή, γεωγραφία, φυσικές επιστήμες, φυσική, χημεία, ζωολογία και παιδαγωγική. Στο μεντρεσά άνοιξε το πρώτο τυπογραφείο στο Τρόιτσκ, όπου, συγκεκριμένα, τυπώθηκε η πρώτη καζακική εφημερίδα Aykap (Αυγή). Δεν είναι τυχαίο ότι ήταν σε μεγάλο βαθμό με πρωτοβουλία των Rasulevs που οι ενορίες του Καζακστάν έγιναν μέρος του Κεντρικού Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου το 1917.

Το "Rasuliya" είχε μια 11χρονη εκπαίδευση. Το 1913 υπήρχαν 13 δάσκαλοι και 240 σακίρδες. Εκείνη την εποχή, εξέχοντες επιστήμονες όπως ο Gabdelbarri Battal και ο Gaziz Gubaidullin δίδασκαν στο Troitsk Madrasah. Το πρώτο γυναικείο γυμνάσιο των Τατάρων και το σεμινάριο δασκάλων εμφανίστηκαν στην πόλη, όπου εργάστηκε η Mukhlisa Bubi, ένα παιδαγωγικό κολέγιο. Μετά το θάνατο του πατέρα του το 1917, ο Gabdurrahman ήταν επικεφαλής της ενορίας του. Σύντομα η μαντρασά Ρασουλίγια μετατράπηκε σε Παιδαγωγικό Κολλέγιο Τατάρ-Μπασκίρ.

Το Madrasah "Usmaniya" ήταν ένα από τα πρώτα στη Ρωσία και το πρώτο madrasah Jadid στην Ufa. Άνοιξε επίσημα το 1887 στο Τζαμί του Πρώτου Καθεδρικού Ναού της Ufa. Ιδρυτής και mudarris ήταν ο Khairulla Usmanov, ο ιμάμης της πρώτης ενορίας και ο ακούν της Ufa. Στη συνέχεια, η μεντρεσά πήρε το όνομά του. Αρχικά, ήταν μια τυπική μαντρασά της παλιάς μεθόδου. Από το 1895, ο Akhun Khairulla άρχισε να το μεταρρυθμίζει με τον τρόπο Jadid. Οι μεταμορφώσεις επηρέασαν αρχικά τις δημοτικές τάξεις, όπου τα παιδιά άρχισαν να διδάσκονται να διαβάζουν και να γράφουν χρησιμοποιώντας τη μέθοδο του ήχου, επέκτεινε το πρόγραμμα (περιλάμβανε την ιστορία του Ισλάμ, το tajvid, καθώς και κοσμικά μαθήματα: ταταρική γλώσσα, αριθμητική, γεωγραφία). Μετά άρχισαν σιγά σιγά να ενημερώνονται οι ανώτερες τάξεις. Τον Ιανουάριο του 1897, άνοιξε ένα μάθημα ρωσικών στο madrasah. Ο αριθμός των shakirds «Usmania» έφτασε τα 500. Επαναλαμβανόμενες προσπάθειες τη δεκαετία 1890-1900. να δημιουργηθεί ένα σχολείο δασκάλων Τατάρων με βάση το μεντρεσά, αντί του καταργημένου κυβερνητικού σχολείου, μπλόκαρε το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας. Η σταδιακή ανανέωση του μεντρεσά συνεχίστηκε μέχρι το θάνατο του X. Usmanov. Απόφοιτοι από την Κωνσταντινούπολη και το Κάιρο συμμετείχαν στη διδασκαλία: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Ο τελευταίος το 1906 δημιούργησε τη δική του μεντρεσέ «Γαλιά». Από το 1907, ξεκινά το δεύτερο στάδιο στην ιστορία του μεντρεσά. Επικεφαλής του ήταν ο Mudarris Dzhihangir Abzgildin, ο οποίος παρουσίασε εδώ το πρόγραμμα της πατρίδας του Khusainia madrasah. Το 1915, μετά τη σύγκρουση μεταξύ του Z. Kamali και του Διοικητικού Συμβουλίου της Galia Madrasah, η Usmaniya έλαβε για πρώτη φορά σταθερή χρηματοδότηση. Ο αναπληρωτής διευθυντής της Galia, Gabdulla Shnasi, ο οποίος σπούδασε στο al-Azhar, μετακόμισε εδώ. Το 1910, 242 shakirds σπούδασαν εδώ και 10 mugallims εργάστηκαν. Σε αντίθεση με την Galia, η Usmaniya συνέχισε την παράδοση της εκπαίδευσης ιμάμηδων.

Το φθινόπωρο του 1917, το madrasah, υπό την ηγεσία του mudarris Dzhihangir Abzgildin, μετατράπηκε στην κύρια μαντρασά της Diniya Nazarata, όπου, μαζί με αυτό, άρχισαν να διδάσκουν αρκετοί ulema, συμπεριλαμβανομένου του Μουφτή Galidzhan Barudi, προέδρου του All -Ρωσική Ένωση Κλήρου Hasan-Gata Gabyashi, kazy Gabdulla Suleymani, πρύτανης "Galia" Zyu Kamali, ulema Gabdullu Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubarakshu Hanafi. Η ιστορία του madrasah έληξε στις αρχές του 1918, όταν μετατράπηκε σε γυμνάσιο Τατάρ.

Madrasah "Galia" στην Ufa. Ο Ziya Kamali έγινε ο ιδρυτής του το 1906 μετά τις σπουδές του στο al-Azhar στο Κάιρο. Το 1914, μόνο το 28,2% του χρόνου αφιερώθηκε σε θρησκευτικά θέματα στη μαντρασά, αραβικά - 14,7%, τουρκικά - 4,9%, ρωσικά - 14,1%, κοσμικές επιστήμες - 35,6%, άλλα μαθήματα - 2,5% του χρόνου. Η εκπαίδευση στην "Γαλία" αποτελούνταν από 2 κατηγορίες: προπαρασκευαστική για την ανώτερη "igdadiya" - 3 τάξεις. υψηλότερο "galiya" - 3 τάξεις και κάλυψε 6 χρόνια. Μαζί με τα παραδοσιακά θέματα για τη μαντρασά των Τζαντίντ, δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή στη φιλοσοφία (συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ), στην ιστορία των θρησκειών.

Από το 1910 αρχίζει η μαζική εκδίωξη των Τατάρων Μουγαλλίμ από τις Στέπες και το Τουρκεστάν. Απαντώντας στις απαιτήσεις να ανήκει ο δάσκαλος σε μια συγκεκριμένη φυλετική ομάδα, η Galia αύξησε δραματικά τον αριθμό των μη Τατάρων shakirds (Καζάκοι, Τουρκμένοι, Κιρκάσιοι, Αντίγκες, κ.λπ.). Το 1913, 114 shakirds σπούδασαν εδώ. Συνολικά, περισσότεροι από 1.400 shakirds αποφοίτησαν από τη Galia. Το 1917-1918 Τα μαθήματα των δασκάλων πραγματοποιήθηκαν με βάση τη μεντρεσά και το 1919 μετατράπηκε σε γυμνάσιο Τατάρ.

Η «Γαλιά» ήταν κοντά στο πρόγραμμα σε ένα κοσμικό εκπαιδευτικό ίδρυμα. Σχεδόν κανένας από τους περίπου 1000 αποφοίτους του μεντρεσά δεν προσπάθησε καν να περάσει τις εξετάσεις στο OMDS για τη θέση του μουλά διατάγματος. Η «Γκαλία» ήταν η πρώτη Ταταρική μαντρασά όπου δημιουργήθηκαν αυτόνομες οργανώσεις Καζάκων και Μπασκίρ και τα χειρόγραφα περιοδικά τους. Το 1917, οι χθεσινοί σάκιροι της «Γκαλίας» Σαριφτζάν Σουντσαλιάι, Γκασίμ Κασίμοφ, Σαλάχ Ατναγκούλοφ, Φατίχ Σάιφι, Γκιμπατούλα Αλπάροφ αποτελούσαν τον πυρήνα της οργάνωσης των Αριστερών Σοσιαλεπαναστατών των Τατάρων της Ούφα υπό την ηγεσία του Γ. Ιμπραγκίμοφ. Έγιναν οι κύριες φιγούρες του σοβιετικού καθεστώτος μεταξύ των μουσουλμάνων της επαρχίας Ufa, πολέμιοι του Milli Idare και της επαρχίας Ufa Milli Shuro και προσωπικά ο Gumer Teregulov. Εδώ σπούδασε ο Καρίμ Χακίμοφ, ο πρώτος πρεσβευτής της ΕΣΣΔ στη Σαουδική Αραβία και την Υεμένη. Οι κλασικοί της ταταρικής λογοτεχνίας βγήκαν από τη μαντρασά: Shaehzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Ο Ουζμπέκος συγγραφέας Mirmukhsin Shirmukhametov, οι Καζακοί ποιητές Bayembet Mailin και Magzhan Zhumabaev σπούδασαν εδώ.

Στο πρόσωπο της «Γαλίας» και του Καμαλί προέκυψε ένα σχολείο για τα μεσαία και κατώτερα στρώματα της αστικής τάξης, διαφορετικό από τη γενική τουρκική σχολή, με επικεφαλής υποστηρικτές και ηγέτες του «Ιτιφάκ». Η μεντρεσά παρήγαγε κυρίως λειτουργούς του σοβιετικού καθεστώτος, στην αρχή Αριστερούς Σοσιαλεπαναστάτες, που αργότερα έγιναν Μπολσεβίκοι, καθώς και συγγραφείς.

Το Madrasah "Bubi" βρισκόταν στο χωριό Izh-Bobya, στην περιοχή Sarapulsky, στην επαρχία Vyatka, τώρα στην περιοχή Agryzsky του Ταταρστάν. Άνοιξε επίσημα το 1881 ως ενοριακός μεντρεσέ στο τέμενος Izh-Bobyinskaya από τον ιμάμ Gabdelgalyam Nigmatullin. Από το 1895, οι γιοι του Gabdulla και Gubaidulla Bubi άρχισαν να διδάσκουν στο madrasah. Αυτοί και η αδερφή τους Mukhlisa Bubi, η οποία δημιούργησε μια γυναικεία μαντρασά, μετέτρεψαν τη μαντρασά σε ένα είδος ινστιτούτου δασκάλων που εκπαιδεύει τόσο δασκάλους όσο και δασκάλες. Θερινά μαθήματα κατάρτισης εκπαιδευτικών πραγματοποιούνται επίσης εδώ κάθε χρόνο. Το "Bubi" έγινε στα τέλη του 1900. στο κύριο παιδαγωγικό κέντρο των Τατάρ, όπου, μαζί με το aqida, το fiqh, το χαντίθ, το tafsir και την ιστορία του Ισλάμ, τα Ρωσικά και τα Γαλλικά, τις Φαρσί, τις Αραβικές και Τουρκικές γλώσσες​​και τη λογοτεχνία, τα μαθηματικά, τη φυσική, τη χημεία, τη γεωγραφία, τη βιολογία και διδασκόταν η ζωολογία, η γενική ιστορία. Στη μεντρεσά, σημαντική θέση δόθηκε στη διδασκαλία της ρητορικής, στις συζητήσεις, καθώς και στη μελέτη των θεμελίων του πολιτικού κινήματος. Τα θρησκευτικά θέματα καταλάμβαναν μόνο το 16% του χρόνου.

Μια ομάδα Τατάρων εθνικοκομμουνιστών, που αλληλεπιδρούν με τη «δεξιά κυβέρνηση» του Ταταρστάν, τον Kashshaf Mukhtarov (1921–1924), συνδέεται στενά με το Bubi Madrasah. Αυτοί ήταν ο πρώτος λαϊκός επίτροπος γεωργίας της ATSSR Yunus Validi (ο συγγραφέας της πολιτικής "επιστροφής των Τατάρων στο Βόλγα"), Gasim Mansurov (2ος αντιπρόεδρος του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων της ATSSR, επικεφαλής της αναταραχής και τμήμα προπαγάνδας του Tatobkom RCP (b)), πρόεδρος του Ακαδημαϊκού Κέντρου υπό τη Λαϊκή Επιτροπεία Εκπαίδευσης του Ταταρστάν Gayaz Maksudov . Όλοι τους απομακρύνθηκαν από τις θέσεις τους στα μέσα της δεκαετίας του 1920. Η μεντρασά γέννησε τους συγγραφείς Najip Dumavi και Sadri Jallal, τον κλασικό της λογοτεχνικής κριτικής Jamal Validi.

Οι θεωρούμενοι μεντρεσά έδωσαν πέντε μουφτήδες, οι οποίοι με τη σειρά τους ήταν επικεφαλής του OMDS - TsDUM το 1917-1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο προηγούμενος μουφτής του OMDS διορίστηκε το 1885, τότε στην πραγματικότητα αυτοί οι πέντε μουφτήδες καλύπτουν μια ιστορική περίοδο που περιελάμβανε επαναστάσεις, παγκόσμιους πολέμους και τη μετάβαση της Ρωσίας από μια αγροτική κοινωνία σε μια βιομηχανική. Ανάμεσα στο μεντρεσά υπήρχε μια ιδιόμορφη κατανομή καθηκόντων. Έτσι, τα "Galia", "Bubi" και "Husainia" επικεντρώθηκαν κυρίως στην εκπαίδευση της διανόησης και η μαντρασά "Apanaev", "Rasuliya" και η Ufa "Usmani" - στην εκπαίδευση των ιμάμηδων. Ένα είδος μεσαίας θέσης κατέλαβε ο «Muhammadiya»: καθορίστηκε από τον ρόλο του G. Barudi ως ηγέτη της μουσουλμανικής κοινότητας του Καζάν, υποψήφιου για τη θέση του θρησκευτικού ηγέτη όλων των Ρώσων Μουσουλμάνων (1906) και τότε Μουφτής του Κεντρικού Μουσουλμανικού Πνευματικού Συμβουλίου (από το 1917)

Από τον ίδιο κύκλο, η σύνθεση των Kazy σχηματίστηκε πριν από την ήττα της Κεντρικής Πνευματικής Διεύθυνσης Μουσικής το 1937 και των μελών του Golyamalar Shurasy στην Κεντρική Πνευματική Διεύθυνση Μουσικής. Αυτά τα μεντρεσά συνδέονται με τα ονόματα επιφανών ουλεμάδων: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Kadiri.

Τα Μαντράσα έπαιξαν εξαιρετικό ρόλο στη διαμόρφωση της Ταταρικής Σοβιετικής γραφειοκρατίας, ειδικά στις επαρχίες της Ούφα και του Όρενμπουργκ. Κάπως μικρότερη συνεισφορά είχε η μεντρεσά στη διαμόρφωση των εθνικών πολιτικών, αλλά μεταξύ αυτών ήταν οι αδελφοί Maksudi και Gayaz Iskhaki. Οι μεντρεσέ έπαιξαν τον σημαντικότερο ρόλο στη δημιουργία του συστήματος της σύγχρονης εκπαίδευσης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη θρησκευτική εκπαίδευση (που καταστράφηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1920) και την ανθρωπιστική εκπαίδευση (αυτή η παράδοση διατηρείται σε μεγάλο βαθμό από τα σημερινά tatfaqs). Οι δάσκαλοι του madrasah δημιούργησαν Τουρκο-ταταρική ιστορία (Khasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Ahmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), ταταρική λογοτεχνική κριτική και κριτική κειμένου (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), γλωσσικές Galimdzhan Ibragimov, Khuja Badigi).

Στις αρχές της δεκαετίας του 1920. το σύστημα της θρησκευτικής εκπαίδευσης στη Δημοκρατία χάθηκε τελείως. Στην ΕΣΣΔ, υπήρχε μόνο ένα μουσουλμανικό εκπαιδευτικό ίδρυμα στο Ουζμπεκιστάν - το Mir Arab madrasah, στο οποίο σπούδαζαν ορισμένοι ιμάμηδες από το Ταταρστάν. Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, η πλούσια εμπειρία των Ρώσων Μουσουλμάνων στον τομέα της θρησκευτικής εκπαίδευσης χάθηκε εντελώς.

Η διαμόρφωση και η ανάπτυξη του συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης έγινε μια από τις σημαντικές πτυχές της ισλαμικής αναγέννησης της δεκαετίας του 1990. Η πρώτη μεντρεσά στο Ταταρστάν άνοιξε το 1990 στην πόλη Chistopol από τον Gabdulkhak-Khazrat Samatov. Στο πρώτο μισό της δεκαετίας του 1990. Στη δημοκρατία εμφανίστηκε ένας σημαντικός αριθμός μουσουλμανικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, τα οποία συντηρούνταν κυρίως σε βάρος διεθνών μουσουλμανικών φιλανθρωπικών οργανώσεων («Ibrahim al-Ibrahim», «Taiba» κ.λπ.). Τα ίδια ιδρύματα έστειλαν τους δασκάλους τους, οι οποίοι είχαν μάλλον χαμηλά παιδαγωγικά προσόντα και, το πιο σημαντικό, δεν είχαν ιδέα για τις ιδιαιτερότητες του Ισλάμ στη Ρωσία και δεν τηρούσαν πάντα τις παραδόσεις του Χανάφι Μαντχάμπ.

Μέχρι το τέλος της δεκαετίας του 1990. η κατάσταση σε αυτόν τον τομέα έχει αλλάξει. Πρώτον, όλα τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα υπάγονταν στη δικαιοδοσία του DUM RT. Δεύτερον, σε σχέση με τα γεγονότα του φθινοπώρου του 1999 στον Βόρειο Καύκασο, πολλά διεθνή μουσουλμανικά φιλανθρωπικά ιδρύματα αναγκάστηκαν να περιορίσουν τις δραστηριότητές τους, γεγονός που περιέπλεξε πολύ την οικονομική κατάσταση όλων ανεξαιρέτως των μουσουλμανικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Μάλιστα, απειλήθηκε η ύπαρξη όλου του συστήματος της θρησκευτικής εκπαίδευσης.

Το κράτος έπρεπε να ρυθμίσει την ανεξέλεγκτη διαδικασία της αύξησης του αριθμού των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, τα οποία, δεν ανταπεξέρχονται και πολύ καλά στην εκπαίδευση ειδικευμένου προσωπικού. Παράλληλα, τα νέα εκπαιδευτικά ιδρύματα δημιούργησαν πολλά προβλήματα υλικά, οικονομικά, οργανωτικά, νομικά και ιδεολογικά. Με εντολή του Μουφτή του Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου της Δημοκρατίας του Ταταρστάν, στις 22 Απριλίου 2000, μόνο 8 μεντρεσά, συμπεριλαμβανομένου του Ρωσικού Ισλαμικού Πανεπιστημίου, αναγνωρίστηκαν ως θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα διαφόρων επιπέδων στο Ταταρστάν. Με τη συγχώνευση των madrasah "Yulduz", "Tanzila", "Ikhlas", "Nurutdin" και "Iman", δημιουργήθηκε το Naberezhnye Chelny Ανώτερο Μουσουλμανικό Madrasah. Και η μουσουλμανική δευτεροβάθμια μαντρασά του Αλμετιέβσκ σχηματίστηκε με βάση το Ισλαμικό Ινστιτούτο που πήρε το όνομά του από τον Ρ. Φαχρεντίνοφ και τη μαντρασά Αζνακαγιέφσκι. Το Πνευματικό Μουσουλμανικό Συμβούλιο της Δημοκρατίας του Ταταρστάν αναγνώρισε ότι οι μεντρεσά του Καζάν "Muhammadiya" και το όνομα της 1000ης επετείου από την υιοθέτηση του Ισλάμ, καθώς και η μαντρασά του Nizhnekamsk "Risalya", οι μαντρασές Buinskoye και Nurlat αντιστοιχούν στην κατάστασή τους και δεν χρειάζεται να αναδιοργανωθούν. Και στους υπόλοιπους μεντρεσά αναγνωρίστηκε το δικαίωμα της αρχικής θρησκευτικής εκπαίδευσης, η οποία δεν χρειαζόταν πλέον ειδική άδεια από τις αρμόδιες αρχές, δηλ. έλαβαν το καθεστώς των μουσουλμανικών κυριακάτικων σχολείων. Αυτό κατέστησε δυνατό τον σαφέστερο προσδιορισμό των τύπων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, από τα οποία υπήρχαν τρία στο Ταταρστάν: πρωτοβάθμια μεκτεμπέ σε τζαμιά, δευτεροβάθμια (madrasah "Ak mosque" στο Naberezhnye Chelny, Buinskoye madrasah, madrasah με το όνομα R. Fakhretdin στο Almetyevsk , " Risal in Nizhnekamsk, Nurlat madrasah) και ανώτερα μαντρασά και πανεπιστήμια (madrasah "Muhammadiya", madrasah που πήρε το όνομά του από τη 1000η επέτειο από την υιοθέτηση του Ισλάμ και το Ρωσικό Ισλαμικό Πανεπιστήμιο στο Καζάν).

Μετά το ενοποιητικό συνέδριο των Μουσουλμάνων του Ταταρστάν το 1998, το Πνευματικό Μουσουλμανικό Συμβούλιο της Δημοκρατίας του Ταταρστάν ενέτεινε τις δραστηριότητές του για την ανάπτυξη ενιαίων προγραμμάτων σπουδών για διαφορετικές κατηγορίες εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Το κύριο μέρος της ρωσόφωνης λογοτεχνίας για το Ισλάμ δημοσιεύτηκε εις βάρος των διεθνών μουσουλμανικών ιδρυμάτων, τα οποία δεν ήταν οπαδοί του Χανάφι Μαντχάμπ, παραδοσιακό για τους Μουσουλμάνους της περιοχής του Μέσου Βόλγα.

Σε μια τέτοια κατάσταση, το Πνευματικό Μουσουλμανικό Συμβούλιο της Δημοκρατίας του Ταταρστάν σκιαγράφησε ξεκάθαρα τη στρατηγική γραμμή: δεδομένου ότι πολλά αρνητικά φαινόμενα προέρχονται από το σύστημα μουσουλμανικής εκπαίδευσης, μόνο αυτό μπορεί να φέρει τους μουσουλμάνους σε ένα νέο επίπεδο θρησκευτικής, νομικής και πολιτικής σκέψης.

Μέχρι σήμερα, η Δημοκρατία του Ταταρστάν έχει αναπτύξει ένα σταδιακό σύστημα μουσουλμανικής θρησκευτικής εκπαίδευσης, το οποίο περιλαμβάνει κυριακάτικα μαθήματα στην τοπική περιοχή, μεντρεσά και ένα ανώτερο μουσουλμανικό εκπαιδευτικό ίδρυμα.

Το Ταταρστάν έχει σημαντικά πλεονεκτήματα και ευρύτερες ευκαιρίες για την ανάπτυξη ισλαμικών θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων σε σύγκριση με άλλα θέματα της Ρωσικής Ομοσπονδίας. Στο έδαφος του Ταταρστάν, υπάρχει μια ενιαία πνευματική διοίκηση, η οποία για πολλά χρόνια ακολουθεί μια ισορροπημένη πολιτική για την ανάπτυξη των ισλαμικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

Το αρχικό τμήμα της θρησκευτικής εκπαίδευσης αντιπροσωπεύεται από μαθήματα σε τζαμιά, στα οποία υπάρχουν περίπου 500 στη δημοκρατία και στα οποία φοιτούν περίπου 13.000 άτομα. Προς το παρόν, το DUM RT έχει ετοιμάσει ένα προσχέδιο ενοποιημένου προγράμματος για ενοριακά μαθήματα σχετικά με τη "Θρησκευτική εκπαίδευση", το οποίο σχεδιάζεται να εισαχθεί σε όλα τα τζαμιά της δημοκρατίας.

Το υπάρχον σύστημα επαγγελματικής μουσουλμανικής θρησκευτικής εκπαίδευσης περιλαμβάνει επίσης πνευματικά εκπαιδευτικά ιδρύματα - μεντρεσέ, τα οποία χωρίζονται σε τρεις τύπους ανάλογα με το επίπεδο εκπαίδευσης: πρωτοβάθμια, δευτεροβάθμια, ανώτερη.

Στη Δημοκρατία του Ταταρστάν, υπάρχουν εννέα μεντρεσέ που έχουν άδεια να διεξάγουν εκπαιδευτικές δραστηριότητες δευτεροβάθμιας επαγγελματικής θρησκευτικής εκπαίδευσης. Περίπου 3.500 άτομα εκπαιδεύονται σε επαγγελματικά μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της δημοκρατίας, η συντριπτική πλειοψηφία των οποίων είναι φοιτητές αλληλογραφίας και βραδινών τμημάτων.

Το Madrasah "Muhammadiya" έχει ιστορία αιώνων και είναι ένα από τα πιο επιτυχημένα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της Δημοκρατίας του Ταταρστάν, εκπαιδεύει προσωπικό όχι μόνο για τη δημοκρατία, αλλά και για άλλες περιοχές της Ρωσικής Ομοσπονδίας.

«Ισλαμικό Κολλέγιο Καζάν». Ο σκηνοθέτης είναι ο μουχτασίμ της πόλης του Καζάν Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Το madrasah εφαρμόζει μόνο εκπαίδευση πλήρους απασχόλησης.

«Καζάν Ανώτερη Μουσουλμανική Μαντράσα που πήρε το όνομά της από τη 1000η επέτειο από την υιοθέτηση του Ισλάμ». Madrasah «Ak Mosque. Urussa madrasah "Φάνης". Ισλαμική Μαντράσα του Αλμετίεφσκ. Kukmor Madrasah. Mamadysh Madrasah. Μαντρέσα Μπουινσκόγιε.

Όλα τα δευτεροβάθμια επαγγελματικά μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στο Ταταρστάν λειτουργούν με άδειες που λαμβάνονται από το Υπουργείο Παιδείας της Δημοκρατίας του Ταταρστάν.

Η ανώτερη επαγγελματική μουσουλμανική θρησκευτική εκπαίδευση εκπροσωπείται από το Ρωσικό Ισλαμικό Ινστιτούτο, στο οποίο φοιτούν σε διάφορες σχολές περίπου 1000 φοιτητές από 30 περιοχές της Ρωσίας, καθώς και από το Καζακστάν, την Ουκρανία, τη Λευκορωσία, την Κιργιζία, το Ουζμπεκιστάν, το Τατζικιστάν και το Τουρκμενιστάν. Η ερευνητική εργασία διεξάγεται σε πέντε τμήματα: Ισλαμικό δίκαιο. Ισλαμικό δόγμα; ανθρωπιστικούς κλάδους· Φιλολογία και σπουδές χωρών· Ισλαμική Οικονομία και Διοίκηση. Εκπαιδευτικές δραστηριότητες πραγματοποιούν 72 εκπαιδευτικοί, εκ των οποίων οι 27 έχουν επιστημονικό πτυχίο υποψηφίου θετικών επιστημών, 5 διδάκτορες θετικών επιστημών. 16 μουφτήδες και επικεφαλής κεντρικών μουσουλμανικών θρησκευτικών οργανώσεων της Ρωσικής Ομοσπονδίας και των γειτονικών χωρών έλαβαν την εκπαίδευσή τους στο RIU.

Από το 2003, το Κέντρο για την προετοιμασία του Κορανίου Χαφίζ λειτουργεί στο RII, το οποίο είναι το μόνο παράρτημα στη Ρωσία του διεθνούς οργανισμού για την προετοιμασία του Κορανίου Χαφίζ του Παγκόσμιου Ισλαμικού Συνδέσμου.

Από το 2011, το RII λειτουργεί το Κέντρο Προηγμένων Σπουδών Εργαζομένων Θρησκευτικών Οργανώσεων και Εκπαιδευτικών Μουσουλμανικών Εκπαιδευτικών Ιδρυμάτων.

Το ταξίδι στο εξωτερικό για μουσουλμάνους νέους για να λάβουν θρησκευτική εκπαίδευση μέσω του SAM RT δεν πραγματοποιείται. Έχουν συναφθεί συμφωνίες μεταξύ του Ρωσικού Ισλαμικού Ινστιτούτου και των κορυφαίων ισλαμικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Τουρκίας, της Μαλαισίας και της Ινδονησίας, σύμφωνα με τις οποίες οι φοιτητές που έχουν ολοκληρώσει το πτυχίο RII Bachelor μπορούν να συνεχίσουν την εκπαίδευσή τους στο μεταπτυχιακό πρόγραμμα στο εξωτερικό. Το 2009, το Ρωσικό Ισλαμικό Ινστιτούτο έγινε δεκτό στην Ομοσπονδία Πανεπιστημίων του Ισλαμικού Κόσμου, καθιστώντας το πρώτο και μοναδικό πανεπιστήμιο από τη Ρωσία. Το 2013, το RII έγινε ένα από τα 12 μέλη της εκτελεστικής επιτροπής της Ομοσπονδίας Πανεπιστημίων του Ισλαμικού Κόσμου, η οποία επιτρέπει στους αποφοίτους του RIU να συνεχίσουν την εκπαίδευσή τους σε διεθνώς αναγνωρισμένα ξένα εκπαιδευτικά κέντρα στην Τουρκία, τη Μαλαισία και την Ινδονησία.

Από το 2013, στο RII λειτουργεί η Εκπαιδευτική και Μεθοδολογική Ένωση Ιδρυμάτων Θρησκευτικής Επαγγελματικής Μουσουλμανικής Εκπαίδευσης (UMO), η οποία είναι ο κύριος συντονιστικός εκπαιδευτικός και μεθοδολογικός φορέας στο σύστημα θρησκευτικής μουσουλμανικής εκπαίδευσης στη Δημοκρατία του Ταταρστάν. Προς το παρόν, το UMO έχει ετοιμάσει ενιαία εκπαιδευτικά πρότυπα για τη δευτεροβάθμια επαγγελματική μουσουλμανική εκπαίδευση, τα οποία θα εφαρμοστούν σε όλα τα μεντρεσά από το επόμενο ακαδημαϊκό έτος.

Η αποκατάσταση του επιστημονικού δυναμικού που χάθηκε τις δεκαετίες του περασμένου αιώνα απαιτεί πολύ χρόνο. Όλα τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα χρειάζονται επιστημονική, μεθοδολογική και οργανωτική υποστήριξη.

Η οικοδόμηση ενός εκπαιδευτικού συστήματος που να ανταποκρίνεται στις σύγχρονες πραγματικότητες είναι ένα σοβαρό έργο για τη μουσουλμανική κοινότητα στη Ρωσία σήμερα. Άλλωστε, είναι ακριβώς οι θρησκευτικά αναλφάβητοι νέοι που βασικά γίνονται οπαδοί ριζοσπαστικών κινημάτων. Ο Διαφωτισμός είναι μια από τις κύριες δραστηριότητες για την Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων της Δημοκρατίας του Ταταρστάν.

Ο Μουφτής του Ταταρστάν Kamil hazrat Samigullin είπε στον ανταποκριτή της RG για το τι κάνει ο Τατάριος κλήρος για να κάνει τους ανθρώπους να κατανοήσουν σωστά το Ισλάμ.

Οι μουσουλμάνοι της δημοκρατίας μας, καθώς και ολόκληρης της χώρας, ανατρέφονται στο πλαίσιο της παραδοσιακής ισλαμικής εκπαίδευσης. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι πολλοί δεν κατανοούν πλήρως αυτόν τον όρο. Ποιο είναι το νόημά του;

Kamil Samigullin:Αυτή η φράση εξηγείται εύκολα - πρόκειται για εκπαίδευση που βασίζεται σε μια αιωνόβια πνευματική κληρονομιά. Και η ταταρική θεολογική σχολή θεωρείται μια από τις παλαιότερες και ισχυρότερες όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά σε ολόκληρο τον ισλαμικό κόσμο.

Γενικά, στη χώρα μας δύο μεντχάμπ είναι νόμιμες σχολές για τη διατήρηση των θρησκευτικών παραδόσεων. Στον Καύκασο, προσχωρούν στο Shafi'i Madhhab και στην ιδεολογία των Ash'ari, στην περιοχή του Βόλγα και στην Κεντρική Ρωσία - το Hanafi Madhhab και το Maturidite Cree. Όλα αυτά είναι συστατικά ενός μεγάλου σουνιτικού κλάδου του Ισλάμ.

Ο γνωστός λόγιος των Τατάρων Muhammad Murad Ramzi al-Kazani έγραψε το 1908 ότι «οι Τατάροι ιμάμηδες ήταν πάντα σουνίτες, μαυριδίτες στις πεποιθήσεις τους και Χανάφι στις πράξεις τους, και ανάμεσά τους δεν υπήρχαν αυτοί που διέδιδαν καινοτομίες».

Η βάση της εκπαίδευσής μας είναι η συνέχεια, δηλαδή η γνώση περνάει κατά μήκος της αλυσίδας από δάσκαλο σε μαθητή, μετά στον μαθητή του... Αυτό εξαλείφει την πιθανότητα παραμόρφωσης στην ερμηνεία των έργων βιβλίων, ηθικών και νομικών κανόνων.

Σύμφωνα με τους ειδικούς, πριν από την επανάσταση, οι Τατάροι εξέδωσαν πάνω από 30.000 τίτλους επιστημονικών εργασιών. Και επηρέασαν όχι μόνο τη θρησκεία, αλλά και άλλες πτυχές της ζωής: ιατρική, αστρονομία, γεωγραφία, χημεία. Και αυτά τα έργα εκτιμήθηκαν στον κόσμο. Μπορούμε να πούμε ότι έχουμε μια τεράστια επιστημονική βάση, το μόνο που λείπει είναι να μελετήσουμε αυτές τις πηγές.

Χάθηκε μια πλούσια κληρονομιά;

Kamil Samigullin:Οι φιλοσοφικές απόψεις του Αριστοτέλη ή του Πλάτωνα μελετώνται ακόμη σε όλα σχεδόν τα πανεπιστήμια του κόσμου, αυτή η γνώση δεν θεωρείται παρωχημένη ή περιττή. Και από τις εκδόσεις που αντικατοπτρίζουν την ιστορία μας, μόνο μερικές εκατοντάδες έχουν μεταφραστεί στα σύγχρονα Ταταρικά και Ρωσικά.

Σε αυτό βέβαια σημαντικό ρόλο έπαιξε η σοβιετική περίοδος, όταν εντελώς διαφορετικά βιβλία θεωρούνταν «ιερά». Σε αντιθρησκευτικό κλίμα μεγάλωσαν αρκετές γενιές συμπολιτών μας. Στην Κεντρική Ασία ή στον Βόρειο Καύκασο, αυτή η διαδικασία ήταν λιγότερο επώδυνη - το Ισλάμ διατηρήθηκε πάντα μεταξύ των ανθρώπων εκεί.

Το Ταταρστάν, που βρίσκεται στο κέντρο της πολιτείας, υπέστη τις περισσότερες ζημιές. Φανταστείτε, το 1991, μόνο ένα τζαμί λειτουργούσε στο Καζάν και δεν υπήρχε ούτε ένα μεντρεσά. Όλη η θεολογική μας κληρονομιά χάθηκε. Αλλά σήμερα, μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι το σύστημα ισλαμικής εκπαίδευσης στο Ταταρστάν βιώνει την αναβίωσή του. Έχει ήδη διαμορφωθεί ουσιαστικά, διαθέτει επαρκή υλικοτεχνική βάση, άξιο διδακτικό προσωπικό και πληροί τα αποδεκτά εκπαιδευτικά πρότυπα.

Οι γνώσεις για τα θεμελιώδη στοιχεία του Ισλάμ στη δημοκρατία διδάσκονται από περισσότερους από 1,4 χιλιάδες ειδικούς. Περίπου 30.000 άνθρωποι παρακολουθούν μαθήματα σε τζαμιά κάθε χρόνο. Και 4.000 shakirds σπουδάζουν σε ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Το στρατηγικό καθήκον αυτού του συστήματος είναι να εκπαιδεύσει τη μουσουλμανική διανόηση των Τατάρων, η οποία μπορεί να γίνει πνευματικός και ηθικός οδηγός.

Με την έναρξη των δραστηριοτήτων της Βουλγαρικής Ισλαμικής Ακαδημίας, το σύστημα θρησκευτικής εκπαίδευσης στο Ταταρστάν έγινε τεσσάρων σταδίων και εκτελεί έναν πλήρη κύκλο εργασιών: Κυριακάτικα μαθήματα σε τζαμιά - μεντρεσέ - ινστιτούτο - ακαδημία. Και τώρα, για να λάβει κανείς ισλαμική εκπαίδευση, δεν χρειάζεται να πάει σε καμία χώρα, όπως ήταν πριν. Μπορούμε να πάρουμε ακόμη και τον τίτλο του Διδάκτωρ Επιστημών.

Δηλαδή, η θρησκευτική εκπαίδευση που έλαβε στο εξωτερικό είχε αρνητικό αντίκτυπο στη μουσουλμανική κοινότητα στο Ταταρστάν και στη χώρα συνολικά;

Kamil Samigullin:Η αξιολόγηση του αν ήταν κακό ή καλό είναι λάθος. Αλλά είναι γεγονός ότι οι άνθρωποι που έχουν αποκτήσει γνώσεις σε άλλη χώρα αλλάζουν κάπως την κοσμοθεωρία τους. Για παράδειγμα, σε ηλικία 17 ετών, ένας νεαρός άνδρας έφυγε για τη Σαουδική Αραβία, ένα μονοθρησκευτικό κράτος. Επιστρέφει στην πατρίδα του ως 27χρονος, η προσωπικότητα του οποίου διαμορφώθηκε σε συνθήκες που δεν υπάρχει διαθρησκειακός διάλογος. Αντιλαμβάνεται την πραγματικότητά μας με εντελώς διαφορετικό τρόπο, όπου συναντά άλλες πραγματικότητες και ζητήματα. Φυσικά, μπορεί να έχει κάποιο αντίκτυπο τουλάχιστον στο περιβάλλον του.

Ας θυμηθούμε τη δεκαετία του '90, όταν εμφανίστηκαν στη χώρα μας οι απαρχές πολλών σημερινών προβλημάτων για θρησκευτικούς λόγους. Τότε πολλοί απεσταλμένοι διεθνών οργανισμών, κρυμμένοι πίσω από τη θρησκεία, ήρθαν και άρχισαν να μας διδάσκουν το Ισλάμ. Εκείνη την εποχή, είχαμε ένα κενό - δεν υπήρχαν δικοί μας θεολόγοι, δεν έμειναν ούτε επιστήμονες. Εμείς σαν σφουγγάρι απορροφήσαμε όλα όσα ειπώθηκαν. Μόνο αργότερα συνειδητοποίησαν ότι αυτοί οι απεσταλμένοι δεν ενήργησαν αδιάφορα.

Επιδιώκοντας κάποιους στόχους, διέδωσαν ριζοσπαστικές ιδέες και αναζήτησαν νέους οπαδούς;

Kamil Samigullin:Τότε στη χώρα μας υπήρχε πράγματι πρόσφορο έδαφος για ανθρώπους που κουβαλούσαν μια ιδεολογία θρησκευτικής μισαλλοδοξίας και ακροτήτων ξένη προς τον λαό μας με το πρόσχημα της φιλανθρωπίας. Αλλά αν εμβαθύνετε στην ιστορία, τότε μπορούμε να πούμε ότι ο ισλαμικός ριζοσπαστισμός ξεκίνησε μετά τον 18ο αιώνα, όταν οι ευρωπαϊκές δυνάμεις προσπάθησαν να αποικίσουν κράτη με πληθυσμό κατά κύριο λόγο μουσουλμάνο. Μπορεί να ακούγεται δυνατό, αλλά οι μουσουλμάνοι έχουν επιλεγεί ως ένα είδος παγκόσμιου θύματος.

Το χειρότερο είναι ότι έτσι συνέβη: οι άνθρωποι πίστευαν στα ψέματα που κηρύττονταν. Πώς αλλιώς να αντιμετωπίσεις τους μουσουλμάνους; Δεν μπορείτε να τα πάρετε με ναρκωτικά ή αλκοόλ. Απομένει μόνο να ενσταλάξουν στο μυαλό τους την ιδέα ενός ιερού πολέμου στο όνομα του Αλλάχ, εκμεταλλευόμενοι τον αναλφαβητισμό τους.

Το Ισλάμ έχει υποτιμηθεί, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι γεμάτο κακία, και η ιστορία το έχει αποδείξει αυτό εδώ και πολλούς αιώνες. Οι μουσουλμανικές αυτοκρατορίες, που κατέλαβαν ηγετικές θέσεις στον κόσμο σε μια ορισμένη περίοδο, είχαν την ευκαιρία να καταστρέψουν άλλες θρησκείες. Αυτό όμως δεν έγινε, αντίθετα δημιουργήθηκαν συνθήκες και ευκαιρίες για την ανάπτυξή τους.

Επιπλέον, η θρησκεία και η επιστήμη δεν αντιτάχθηκαν ποτέ στο Ισλάμ. Οι Μουσουλμάνοι κατάλαβαν ότι τα πάντα στη Γη δημιουργήθηκαν από τον Κύριο, πράγμα που σημαίνει ότι οποιεσδήποτε επιστημονικές διαδικασίες και φαινόμενα δεν μπορούν να έρθουν σε αντίθεση με τη θρησκεία μας, είναι φυσικά.

Ως παράδειγμα μπορούν να αναφερθούν παραδείγματα ελληνικής φιλοσοφίας. Έχουν φτάσει στην εποχή μας σε μεγάλο βαθμό χάρη στους επιστήμονες της Βαγδάτης, όπου διατηρήθηκαν στο πανεπιστήμιο, το οποίο στα ρωσικά ονομάζεται «Οίκος της Σοφίας». Τον 10ο αιώνα, τα έργα αυτά μεταφράστηκαν στα αραβικά. Στη συνέχεια, οι Ευρωπαίοι τα αποκατέστησαν από τις μεταφράσεις.

Οι μουσουλμάνοι πάντα εξυμνούσαν επίσης τον πολιτισμό. Η τουρκική λέξη "medeniyat", που σημαίνει "πολιτισμός", προήλθε από το όνομα της πόλης Madani - γνωστή σε εμάς ως Medina. Στο επίκεντρο της ύπαρξής του ήταν οι ιδέες της ισότητας, οι άνθρωποι διέφεραν μόνο στην ευσέβειά τους.

Σε αυτή την πόλη διαμορφώθηκαν πολλά θεμέλια του αληθινού Ισλάμ. Όπως, για παράδειγμα, ο θεσμός του zakat - ετήσιος υποχρεωτικός φόρος υπέρ των φτωχών. Το Zakat αποσκοπεί στην καθιέρωση των αρχών της κοινωνικής δικαιοσύνης στην κοινωνία και βοηθά στην ανακούφιση των κοινωνικών εντάσεων στην κοινωνία μεταξύ των διαφόρων κατηγοριών του πληθυσμού. Άλλωστε, όχι μόνο ο θρησκευτικός αναλφαβητισμός χρησιμεύει ως πρόσφορο έδαφος για την τρομοκρατία και τον εξτρεμισμό, αλλά και η κοινωνική δυσαρέσκεια παίζει ρόλο εδώ.

Γι' αυτό είναι προς το συμφέρον μας να βοηθήσουμε άτομα που πάσχουν από εθισμό στα ναρκωτικά ή αλκοολισμό, καθώς και όσους βρίσκονται σε χώρους κράτησης. Εξάλλου, περπατούν στον ίδιο δρόμο με εμάς, πηγαίνουν σε μέρη που παίζουν τα παιδιά μας. Μη βρίσκοντας υποστήριξη σε μια υγιή κοινωνία, την παίρνουν από ανθρώπους που υπόσχονται μεγαλεία και πάνε στον παράδεισο. Δυστυχώς, υπάρχουν πολλά κακά αποτελέσματα εδώ.

Ποια ακριβώς είναι η προληπτική δραστηριότητα του Πνευματικού Μουσουλμανικού Συμβουλίου της Δημοκρατίας του Ταταρστάν για την αντιμετώπιση εξτρεμιστικών απόψεων;

Kamil Samigullin:Εκτεταμένες εργασίες βρίσκονται σε εξέλιξη σε πολλούς τομείς. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η αντεπίδραση της πληροφορίας. Στον σύγχρονο κόσμο, οι πληροφορίες είναι σχεδόν αδύνατο να εντοπιστούν ή να απαγορευθούν. Μπορεί να νικηθεί μόνο από άλλες πληροφορίες. Έχουμε οργανώσει μια πνευματική και εκπαιδευτική εκστρατεία στα μέσα ενημέρωσης, υπάρχουν αρκετά έργα μέσων ενημέρωσης.

Το κύριο επίτευγμα σε αυτόν τον τομέα ήταν το μουσουλμανικό τηλεοπτικό κανάλι Khuzur TV, το οποίο εκπέμπει σε καλωδιακή μορφή στην επικράτεια του Ταταρστάν και της Μπασκιρίας. Υπάρχουν έντυπα μέσα, δημοσιεύονται βιβλία, λειτουργούν οι πόροι του Διαδικτύου. Φυσικά, δεν καλύπτουν όλους, αλλά το συνολικό κοινό έχει ήδη πλησιάσει ένα εκατομμύριο άτομα.

Γενικά, πρέπει να πούμε ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν πολύ λίγοι ιδεολόγοι τρομοκράτες και εξτρεμιστές. Οι περισσότεροι από αυτούς είναι δυσαρεστημένοι με την κοινωνική τους θέση. Αλλά τελικά, ένα άτομο απλά δεν θα έχει χρόνο για ριζοσπαστικές σκέψεις εάν είναι απασχολημένος με τις επιχειρήσεις και τη φροντίδα της οικογένειάς του. Είναι σημαντικό να τον κατευθύνουμε σε αυτό, κάτι που πρέπει να κάνουν οι εγγράμματοι άνθρωποι, γιατί αν ένα ιατρικό λάθος μπορεί να ακρωτηριάσει την υγεία ενός ατόμου, τότε το λάθος ενός ιμάμη μπορεί να σακατέψει την ψυχή.

R. Amirkhanov

Κεφάλαιο 11 (Ρ. Αμιρχάνοφ)

Στα τέλη του IX - αρχές του Χ αιώνα. στα χωριά του Βόλγα της Βουλγαρίας, σύμφωνα με τον Άραβα επιστήμονα, γεωγράφο ιμπν Ραστ, υπήρχαν «τζαμιά και δημοτικά σχολεία με μουεζίνους και ιμάμηδες». Στους XII-XIV αιώνες. στη Βουλγαρία υπήρχε ένα εκτεταμένο δίκτυο μεκτεμπ και μεντρεσά, των οποίων οι απόφοιτοι μπόρεσαν να αναπτύξουν μια εθνική κουλτούρα στο επίπεδο των προηγμένων πολιτισμών της εποχής τους. Στο τελευταίο τέταρτο του XIV - στις αρχές του XV αιώνα. η υλική και πνευματική κληρονομιά της πρώην Βουλγαρίας του Βόλγα περνά στον διάδοχό της - το κράτος του Καζάν, το οποίο ήταν μια ισχυρή οικονομική, πολιτική και πολιτιστική οντότητα. Στο βιβλίο του Τατάρου ιστορικού Khisamutdin Muslimi "Tavarikhe Bulgaria" ("Ιστορία των Βουλγάρων"), που χρονολογείται, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, στο 1584, υπάρχει ένας μακρύς κατάλογος των χωριών του κράτους, που σημειώνονται από mektebs και madrasahs, διάσημοι δάσκαλοι, μέντορες και ιεροκήρυκες. Στο ίδιο το Καζάν, δίπλα στο τζαμί του κεντρικού καθεδρικού ναού, υπήρχε μια μεγάλη μαντρασά του υψηλότερου τύπου, με επικεφαλής έναν εξέχοντα δάσκαλο, πιθανώς τον Σεΐντ Κουλ Σαρίφ. Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι με τη διατήρηση της πολιτείας τους και την περαιτέρω κοινωνικοοικονομική ανάπτυξη της κοινωνίας, η εκπαίδευση μεταξύ των Τατάρων θα είχε αποκτήσει ολοένα και πιο σημαντική κλίμακα και κοσμικό χαρακτήρα, καθώς τα συμφέροντα ενός μεγάλου φεουδαρχικού κράτους απαιτούσαν την εκπαίδευση του προσωπικού ικανός να εργαστεί σε διάφορους τομείς της πολιτικής και δημόσιας ζωής. Ωστόσο, αυτή η διαδικασία διακόπηκε με την κατάληψη του Καζάν από τα στρατεύματα του Ιβάν του Τρομερού στις 2 Οκτωβρίου 1552, μια κατάκτηση που σηματοδότησε την έναρξη της πνευματικής γενοκτονίας του Τατάρ.

Η κυβέρνηση του Μητροπολίτη Μακαρίου εφάρμοσε αρκετά σκληρά μέτρα στους πολίτες του Καζάν: σφαγίασαν όλους τους άνδρες στο κατεχόμενο Καζάν, έδιωξαν όλους τους επιζώντες κατοίκους της πόλης (κυρίως τους Τατάρους), διέταξαν την καταστροφή όλων των τζαμιών στο Καζάν κ.λπ. Και υπήρχαν πολλά τζαμιά στο Καζάν. Αλλά δεδομένου ότι τα mektebs και οι madrasahs, σύμφωνα με την παράδοση που διατηρήθηκε από την εποχή της Βουλγαρίας, βρίσκονταν ακριβώς στα τζαμιά, όλα τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, συμπεριλαμβανομένου του madrasah Kul Sharif, εξαφανίστηκαν από προσώπου γης.

Η πτώση του Καζάν δεν σήμαινε την οριστική κατάκτηση της περιοχής, του πληθυσμού του πρώην κράτους του Καζάν. Το 1553-1557. υπήρξε ένας ηρωικός αγώνας των λαών της περιοχής του Μέσου Βόλγα για ελευθερία και ανεξαρτησία, την αποκατάσταση του κράτους. Ωστόσο, οι δυνάμεις ήταν άνισες. Εκστρατείες κατάκτησης των στρατευμάτων της Μόσχας 1553-1554 και 1556. και η δράση των σωφρονιστικών αποσπασμάτων οδήγησε στην τρομερή καταστροφή της περιοχής. Εκατοντάδες χωριά με τζαμιά και μεκτέμπες κάτω από αυτά μετατράπηκαν σε ερείπια, αποθέματα σιτηρών αποτεφρώθηκαν, βοοειδή διαλύθηκαν, περιουσίες λεηλατήθηκαν και οι κάτοικοι εξοντώθηκαν. Αλλά ο λαός των Τατάρων και άλλοι λαοί του πρώην Χανάτου του Καζάν δεν ήθελαν να ανεχτούν την τρομερή τους κατάσταση και επανειλημμένα ξεσήκωσαν εξεγέρσεις εναντίον των αποικιοκρατών. Οι παραστάσεις του 1582 και του 1592, τις οποίες η ρωσική κυβέρνηση κατέστειλε με μεγάλη δυσκολία, έφτασαν σε ιδιαίτερα ευρεία εμβέλεια.

Κατά τη διάρκεια της καταστολής των εξεγέρσεων και του αγώνα για ανεξαρτησία, ο ρωσικός στρατός και τα τιμωρητικά αποσπάσματα ακολουθούνταν πάντα από ιερείς και μοναχούς στο σταυρό και το Ευαγγέλιο στα χέρια τους, καλώντας τον πληθυσμό σε ταπείνωση, υποταγή και ταπεινότητα. Ταυτόχρονα, η αναγκαστική βάπτιση και η μεταστροφή στην Ορθοδοξία έλαβαν σημαντική κλίμακα.

Στα χρόνια της κατάκτησης και των εχθροπραξιών, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα παιδείας, λειτουργίας μεκτεμπ και μεντρεσά - υπήρχε πρόβλημα φυσικής επιβίωσης, σώζοντας την εθνο-εθνική γονιδιακή δεξαμενή.

μετά την κατάκτηση του κράτους του Καζάν, ουσιαστικά δεν είχε απομείνει αστικός πληθυσμός των Τατάρων, γιατί ακόμη και ένας ειδικός οικισμός Τατάρ, που σχηματίστηκε «με τη χάρη» του κατακτητή τσάρου, βρισκόταν έξω από την πόλη. Οι περισσότεροι κάτοικοι που επέζησαν τελικά καταστράφηκαν, έπεσαν στη φτώχεια ή αναγκάστηκαν να εγκατασταθούν στα χωριά. Η αστική κουλτούρα των Τατάρων με μεγάλα κέντρα εκπαίδευσης έπαψε να υπάρχει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τώρα ο εθνικός πολιτισμός έχει πάρει εντελώς αγροτικό χρωματισμό, οι παραδόσεις του αστικού πολιτισμού άρχισαν γρήγορα να ξεχνιούνται. Πρώτα απ 'όλα, αυτό οφειλόταν στην απουσία των κύριων θεσμών πνευματικής κουλτούρας - τζαμιά και μεκτέμπ και μεντρεσά που συνδέονται με αυτά.

Ο λαός πάλεψε για τα δικαιώματά του στις πιο σκοτεινές συνθήκες. Στα τέλη του XVI αιώνα. οι κάτοικοι του ταταρικού οικισμού προσπάθησαν να χτίσουν ξανά τζαμιά. Ωστόσο, το 1593 ο Τσάρος Φιόντορ Ιβάνοβιτς εξέδωσε ένα διάταγμα πογκρόμ για να «διατάξει να σκουπιστούν όλα τα τζαμιά των Τατάρων», έτσι ώστε στο εξής αυτές οι απόπειρες να καταστείλονται με τον πιο ανελέητο τρόπο. Φυσικά, αν δεν επιτρεπόταν η ανέγερση τζαμιών, ήταν αδύνατο να ανοίξουν τα μακτέμπ, γιατί αποτελούσαν ένα ενιαίο πνευματικό και εκπαιδευτικό συγκρότημα.

Ο αποικιακός ζυγός είχε τις πιο θλιβερές συνέπειες για τον Τατάρ. Ας στραφούμε στη χειρόγραφη «Ιστορία του χωριού Τιγχάλη». Συγκεκριμένα, σημειώνει: «Δεδομένου ότι η ορθόδοξη πίστη δεν μπορεί να εδραιωθεί στις γυναίκες που φορούσαν παντελόνια, ο αστυφύλακας, με τη βοήθεια φρουρών, τις τράβηξε δημόσια από τις αγρότισσες Τατάρ». Αυτό το χειρόγραφο λέει επίσης ότι μετά την κατάληψη του Καζάν, η τσαρική κυβέρνηση κατέστρεψε τα μεκτέμπ και τα μεντρεσά, κρέμασε επιστήμονες και δεν έδωσε καμία ευκαιρία για την ανάπτυξη της εκπαίδευσης. Η πίεση της ρωσικής διοίκησης ήταν τόσο καταστροφική, σημειώνεται περαιτέρω, που οι Τάταροι άρχισαν να επιστρέφουν ξανά στον παγανισμό, ξεχνώντας σταδιακά τις μουσουλμανικές τελετουργίες. Ο κόσμος έπεσε στην άγνοια. Οι θρησκευτικές ανάγκες άρχισαν να εγκαταλείπουν τα δάση και οι μορφωμένοι άνθρωποι άρχισαν να εκπαιδεύουν τα παιδιά τους στις άγρια ​​φύση του δάσους και στα λουτρά. Και οι απλοί άνθρωποι, λέει το χειρόγραφο, έδιναν τα παιδιά τους να τα μορφώνουν γριές και Σούφι. «Τότε ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για εκπαίδευση όχι μόνο στα χωριά», έλεγε αυτό το έγγραφο, «αλλά και στο κέντρο των Τατάρων του Καζάν, όπου για περισσότερα από 200 χρόνια δεν έδιναν άδεια να ανοίξει ένα εθνικό σχολείο.

Τατάρ ιστορικός του 19ου αιώνα. Ο Khusain bin Amirkhan στο βιβλίο του "Tavarikh Bulgaria..." σημείωσε ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Mikhail Fedorovich Romanov, ο οποίος είχε ιδιαίτερο μίσος για τους μουσουλμάνους, το 1635 οργανώθηκε ένα πραγματικό πογκρόμ κατά των Τατάρων, όταν ένας μεγάλος αριθμός επιστημόνων σκοτώθηκε. και πολλά αρχαία συγγράμματα, αποτέλεσμα των οποίων ήταν η άγνοια και η αποδυνάμωση της πίστης.

Η αχαλίνωτη δίωξη των Τατάρων σε όλους τους τομείς της ζωής, ειδικά για το νομικό τους καθεστώς, τα έθιμα, τον πολιτισμό, τον τρόπο ζωής, διεξήχθη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πέτρου Α, κατά την οποία ασκούσαν τη βίαιη «αρπαγή» των παιδιών από τους γονείς τους. η βάπτιση και η εκπαίδευσή τους σε ειδικά σχολεία όπου τα παιδιά πέθαναν δεκάδες λόγω σκληρής δουλειάς και απάνθρωπων συνθηκών.

Ένα είδος απόγειου βίας κατά του πληθυσμού των Τατάρ καταργήθηκε τη δεκαετία του '40. XVIII αιώνα τζαμιά, που παράγονται στην περιοχή Καζάν υπό τον Επίσκοπο Λούκα Κανασέβιτς, τον οποίο ακόμη και η Αικατερίνη Β' συνέκρινε με έναν μεσαιωνικό ιεροεξεταστή. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας πολιτικής, όπως σημείωσε ο Κ. Νασύρι, «πριν από τη βασιλεία της Αικατερίνης Β' δεν υπήρχαν πέτρινα τζαμιά στο Καζάν. Υπήρχαν μόνο ψυκτικοί θάλαμοι, κατά κάποιον τρόπο χτυπημένοι μεταξύ τους από σανίδες ... Κατά τη διάρκεια της ζωής του Κουτσού Καρατούν, δηλ. Λούκα Κανασέβιτς, δεν έχει μείνει τίποτα στο Καζάν που να μοιάζει με τζαμί. Για τη δημιουργία της προσευχής, οι μουσουλμάνοι συγκεντρώνονταν σε ερειπωμένες καλύβες καλυμμένες με φλοιό δέντρων. Φυσικά, αν δεν υπήρχε τζαμί, δεν υπήρχε μεντρεσά.

Στην ιστορική βιβλιογραφία (προφανώς, λόγω του θανάτου και της καταστροφής των πηγών), δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου πληροφορίες για τις δραστηριότητες των Τατάρ εκπαιδευτικών ιδρυμάτων μετά την κατάκτηση του Καζάν μέχρι τον 18ο αιώνα. Φυσικά, υπήρχαν, αλλά υπήρχαν, προφανώς, ημινόμιμα από φόβο μήπως συντριβούν από τους προκατόχους ή τους οπαδούς του Κανασέβιτς. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί το γεγονός ότι ο διαφωτισμός των Τατάρων με κάποιο τρόπο «άπλωσε το χέρι» στους σχετικά ακμάζοντες καιρούς της Αικατερίνης και υπήρχε κάποιος να κρεμάσει και τι να συντρίψει τον 17ο-18ο αιώνα. Ο μεγαλειώδης Αγροτικός πόλεμος με επικεφαλής τον E.I. Pugachev, η πιο ζωντανή συμμετοχή σε αυτόν, μαζί με άλλους λαούς και τους Τατάρους, ανάγκασε την τσαρική κυβέρνηση να αποδυναμώσει κάπως τη δίωξη της πίστης και του εθνικού πολιτισμού. Ιδρύεται η Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων, επιτρέπεται η ανέγερση τζαμιών και το άνοιγμα μεντρεσέ παρουσία τους. Στη δεκαετία του '70. XVIII αιώνα στο Καζάν, εμφανίστηκαν δύο μεντρεσά - ο Αχουντόφσκογιε και ο Απαναγιέφσκογιε, και το 1780 - μια μαντρασά στο σπίτι των Αμιρχάνοφ. Στα τέλη του 18ου αιώνα, οι μεντρεσά εμφανίστηκαν στα χωριά Kshkar, Menger, Satysh, Saba, Chipmunk, Bereska, Menzelya, Sterlibash, Machkara, Taysugan, Tashkichu, Agerze, Shyrdan, καθώς και σε Ufa, Orenburg Kargaly κ.λπ. Και εδώ είναι ένας Γερμανός επιστήμονας, ταξιδιώτης I.G. Ο Γκεόργκι, ο συγγραφέας του «Περιγραφή όλων των λαών που ζουν στο ρωσικό κράτος» (1799) σημειώνει ότι οι Τάταροι σε κάθε χωριό έχουν «έναν ειδικό ναό προσευχής και ένα σχολείο». Γράφει επίσης ότι στους «οικισμούς του Καζάν και στα μεγάλα χωριά υπάρχουν παρθεναγωγεία παρόμοια με αυτό».

Μέχρι τα μέσα του XIX αιώνα. μόνο στην περιοχή του Καζάν υπήρχαν 430 μεκτέμπ και 57 μεντρεσά.

Μιλώντας για την προεπαναστατική Ταταρική σχολή, πρέπει κανείς να διακρίνει ξεκάθαρα τους «παλαιούς» και «νέους» τύπους μεντρεσέ. Μέχρι τα τέλη του XIX αιώνα. (μερικές φορές ακόμη και στις αρχές του 20ού αιώνα), η ταταρική μαντρασά είχε βασικά ομολογιακό χαρακτήρα (η λεγόμενη «καδιμιστική», «παλαιάς μεθόδου» μαντρασά). Ήταν ένα πνευματικό εκπαιδευτικό ίδρυμα σχεδιασμένο να εκπαιδεύει θεολόγους, ειδικούς στον ισλαμικό νόμο και θρησκευτικούς ηγέτες των μουσουλμανικών κοινοτήτων. Κυβερνητικοί αξιωματούχοι συνέκριναν το μεντρεσά των Καντιμιστών με πανεπιστημιακές θεολογικές σχολές, θεολογικά σεμινάρια ή ακόμα και ακαδημίες. Το παραδοσιακό πρόγραμμα του madrasah περιλάμβανε τη μελέτη της μορφολογίας (sarf) και της σύνθεσης (nahu) της αραβικής γλώσσας, της λογικής (mantyk), της φιλοσοφίας (hikmet), της δογματικής (gaqaid ή kalam), του ισλαμικού νόμου (fiqh) κ.λπ.

Τα επίσημα επίπεδα εκπαίδευσης στο μεντρεσά των Καντιμιστών δεν έχουν καθοριστεί. Τα βιβλία που μελετήθηκαν ήταν ένας δείκτης προόδου στη μάθηση, καθώς το πρόγραμμα σπουδών αυτού του τύπου μαντρασά αποτελούνταν από ένα σύνολο γενικά αποδεκτών βιβλίων που γράφτηκαν τον 11ο-16ο αιώνα, που εναλλάσσονταν αυστηρά το ένα μετά το άλλο. Η βάση του προγράμματος του μεντρεσά ήταν η θεολογία. Υπήρχαν λίγα μαθήματα γενικής εκπαίδευσης, και ήταν συχνά βοηθητικού χαρακτήρα και υποτίθεται ότι εξυπηρετούσαν την καλύτερη κατανόηση και αφομοίωση του ισλαμικού δόγματος. Η αραβική γλώσσα στο madrasah μελετήθηκε ως γλώσσα του Κορανίου και της λατρείας, της λογικής και της φιλοσοφίας - για να τεκμηριωθούν οι θρησκευτικές διδασκαλίες με επίσημα λογικά επιχειρήματα.

Στην καδιμιστική μαντρασά, το κοσμικό στοιχείο εκδηλώθηκε σε θέματα όπως το "Faraiz", "Shamsia", το οποίο περιείχε μαθηματικές πληροφορίες, μια πραγματεία για τη λογική - "Isagogi" (σύμφωνα με τον Αριστοτέλη), αριθμητική, πληροφορίες για γάμο, πώληση, κέρδος , σελιδοδείκτες, hifzysykhkhat (υγιεινή) κ.λπ. Επιπλέον, ορισμένοι μουγκαλίμ δίδαξαν ορισμένους κοσμικούς κλάδους εκτός προγράμματος, οι πλούσιες βιβλιοθήκες επέτρεπαν σε αδιάκριτους σακιράδες να ασχοληθούν με την αυτοεκπαίδευση. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, οι πιο προικισμένοι μαθητές του μεντρεσά ήταν εξοικειωμένοι με την κλασική λογοτεχνία της Ανατολής, τα μαθηματικά, την αστρονομία, την ιατρική, τη ρητορική, την ποιητική, την ιστορία, τη γεωγραφία.

Τον δέκατο έβδομο αιώνα Ο Yunus Oruvi, με τη συμπερίληψη στοιχείων της άλγεβρας, έγραψε ένα μαθηματικό εγχειρίδιο που ονομάζεται "Faraiz", το οποίο έγινε εγχειρίδιο για πολλές γενιές Τατάρων shakirds. Είναι γνωστό ότι τη δεκαετία του 1960 XIX αιώνα στο madrasah "Kasymiya" στο Καζάν, τα μαθήματα χρησιμοποιούσαν τον αστρολάβο, τις πυξίδες και άλλα γεωμετρικά όργανα και συσκευές. Στις βιβλιοθήκες της μαντρασά, τα χειρόγραφα βιβλία, που εξέθεταν τις απόψεις αρχαίων συγγραφέων, δεν ήταν ασυνήθιστα. Οι πιο περίεργοι σακιρίντ μέσω αυτών είχαν την ευκαιρία να εξοικειωθούν με τις φιλοσοφικές απόψεις του Αριστοτέλη, του αλ-Φαραμπί, του Ιμπν-Σίνα, του αλ-Μπιρούνι, του Νιζάμι, του Ναβόι και άλλων στοχαστών του παρελθόντος. Σε μια εποχή που η μεταρρύθμιση των μεντρεσέ των Καντιμιστών ήταν εκτός συζήτησης, ο επιθεωρητής των σχολείων Τατάρ, Μπασκίρ και Κιργιζίας της εκπαιδευτικής περιοχής του Καζάν V.V. Radlov (μελλοντικός ακαδημαϊκός) έγραψε (1872): παρ' όλη τη μονόπλευρη συμπεριφορά τους οι γνώσεις, οι σακίρδες είναι ψυχικά πολύ ανώτεροι από τους δασκάλους μας των ενοριακών σχολείων της πόλης «.. Σημειώστε, όχι «μαθητές», αλλά «δάσκαλοι». Από την άλλη πλευρά, είναι χαρακτηριστικό ότι ακόμη και ο Ραντλόφ, σύμφωνα με την καθιερωμένη επίσημη παράδοση, χωρίζει τους πολίτες του ίδιου κράτους σε «δικούς μας» και «όχι δικούς μας», κάνοντας διαχωρισμό μεταξύ Ρώσων και «ξένων».

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι εξέχοντες Τατάροι εκπαιδευτικοί, δημόσια πρόσωπα, ιστορικοί, συγγραφείς Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, Sh., G. Barudi, F.Karimi, R.Ibragimov και πολλοί άλλοι εκπρόσωποι του διανοούμενου η ελίτ εγκατέλειψε τους καντιμιστές μεντρεσέ. Εκεί ξεκίνησαν την εκπαίδευσή τους οι G. Iskhaki, G. Kamal, G. Tukay, F. Amirkhan, S. Ramiev, M. Gafuri, Sh. Kamal, G. Ibragimov και άλλοι εκπρόσωποι της ταταρικής δημοκρατικής κουλτούρας. Ναι, η σχολή των Καδιμιστών ήταν θεμελιωδώς θρησκευτική. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στην προεπαναστατική περίοδο, ούτε ένας λαός της Ρωσίας δεν είχε εκπαιδευτικά ιδρύματα στα οποία δεν θα διδάσκονταν ο «νόμος του Θεού». Τι είναι ο «νόμος του Θεού»; Πάρτε, για παράδειγμα, το ρωσικό σχολείο. Με βάση τον «Κανονισμό για τα Δημοτικά Δημόσια Σχολεία» της 25ης Μαΐου 1874, είχαν «στόχο την εγκαθίδρυση θρησκευτικών και ηθικών αντιλήψεων μεταξύ των ανθρώπων και τη διάδοση της αρχικής χρήσιμης γνώσης». Τα θέματα του προγράμματος σπουδών των δημοτικών δημόσιων σχολείων ήταν: I) ο νόμος του Θεού (σύντομη κατήχηση και ιερή ιστορία), 2) ανάγνωση από βιβλία του πολιτικού και εκκλησιαστικού τύπου. 3) ένα γράμμα? 4) οι τέσσερις πρώτες πράξεις αριθμητικής και 5) εκκλησιαστικό τραγούδι.

Όσον αφορά τα ενοριακά σχολεία (ας θυμηθούμε τα μεκτέμπ στο τζαμί), σύμφωνα με τους κανόνες που εγκρίθηκαν στις 13 Ιουνίου 1884, αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα είχαν στόχο «να επιβεβαιώσουν την ορθόδοξη διδασκαλία της χριστιανικής πίστης και ηθικής μεταξύ των ανθρώπων και να επικοινωνήσουν οι αρχικές έννοιες της γνώσης». Δίδαξαν: I) τον νόμο του Θεού (δηλαδή: α) τη μελέτη των προσευχών. β) ιερή ιστορία και εξήγηση της λατρείας. γ) σύντομη κατήχηση. 2) εκκλησιαστικό τραγούδι. 3) ανάγνωση εκκλησιαστικού και αστικού τύπου και γραφή. 4) αρχική αριθμητική πληροφορία». Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι τα ενοριακά σχολεία είχαν καθαρά ομολογιακό χαρακτήρα. Και δεν χρειάζεται να μιλάμε για επισκοπικές σχολές και θεολογικά σεμινάρια. Ακόμη και σε κλασικά γυμνάσια, προγυμνάσια, κάθε είδους σχολεία, ινστιτούτα, πανεπιστήμια, ο «νόμος του Θεού» διδάσκονταν ως μάθημα, γίνονταν εξετάσεις, ήταν ένα από τα συστατικά των ακαδημαϊκών επιδόσεων. Έτσι, στα Ανώτερα Γυναικεία Μαθήματα του Καζάν (παρείχαν τριτοβάθμια εκπαίδευση), τα κύρια μαθήματα ήταν "Ιστορία των Θρησκειών", "Ορθόδοξη Θεολογία", "Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας".

Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είχαμε στόχο να συγκρίνουμε ούτε την παλιά μέθοδο ούτε τη νέα μέθοδο madrasah με ρωσικά εκπαιδευτικά ιδρύματα του αντίστοιχου επιπέδου και προφίλ. Ωστόσο, για να ξανασκεφτούμε την ριζωμένη άποψη της ρωσικής σχολής ως κάτι τέλειο, αλάνθαστο και καθαρά κοσμικό, χρειάζεται να δώσουμε τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα. Φυσικά, θα ήταν λάθος να αναφερθούμε στο γνωστό έργο του N.G. Pomyalovsky «Δοκίμια της Προύσας», όπου ο συγγραφέας απεικόνισε επιδέξια τις πολύ μη ελκυστικές πτυχές αυτού του «εκπαιδευτικού ιδρύματος» και τα άγρια ​​έθιμα των μαθητών του. Θα μιλήσουμε για το κρατικό ολοκληρωμένο σχολείο κλασικού τύπου - γυμναστήρια. Κάποιος πρ. Α.Σ. - ov, εκπρόσωπος της ρωσικής διανόησης, πιθανώς καθηγητής, έγραψε για το κλασικό γυμνάσιο, το οποίο εκείνη την εποχή ήταν ο πυρήνας του γυμνασίου, το 1907 έγραψε:

«Η πιο θλιβερή πτυχή του σημερινού γυμνασίου πρέπει να αναγνωριστεί ως η πλήρης πτώση της επιστημονικής περιέργειας μεταξύ των μικρών μαθητών. Όλοι μελετούν σαν μόνο για να πάρουν ικανοποιητικούς βαθμούς και να περάσουν από τάξη σε τάξη... Μείνε στις τελικές εξετάσεις του γυμνασίου: ένας γνώστης θα τρομοκρατηθεί από τα θλιβερά αποτελέσματα 8 ετών σπουδών στο γυμνάσιο. Και έτσι αυτοί οι ψυχικοί ανόητοι πηγαίνουν σε πανεπιστήμια και άλλα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Εδώ, από τα πρώτα κιόλας βήματα, αρχίζουν και οι ίδιοι να διαπιστώνουν την πλήρη απροετοιμασία τους και να βρίζουν το γυμνάσιο που κατέστρεψε τα καλύτερα χρόνια της νιότης τους. Αποδίδουμε την ευθύνη για όλα αυτά εξ ολοκλήρου στο ίδιο το γυμνάσιο. Είναι αυτή που καταστέλλει κάθε επιστημονική περιέργεια στα παιδιά.

Ας επιστρέψουμε, ωστόσο, στα προβλήματα της ταταρικής εκπαίδευσης. Η πολιτική της τσαρικής απολυταρχίας ήταν τέτοια που οι Τάταροι δεν μπορούσαν να έχουν κοσμικά σχολεία για αιώνες. Ο τσαρισμός έκανε τα πάντα για να διαιωνίσει την υστεροφημία των Τατάρων, να τους καταδικάσει στη φτώχεια και τη στασιμότητα, να τους εμποδίσει να ενταχθούν στις προηγμένες μεθόδους παραγωγής και διαχείρισης και να τους κρατήσει μακριά από τα επιτεύγματα της επιστήμης και του πολιτισμού. Καρπός μιας τέτοιας πολιτικής ήταν η καθυστέρηση από τις τσαρικές αρχές να ανοίξουν ταταρικά κοσμικά σχολεία για αιώνες. Το 1818-1880. Τουλάχιστον 8 (γνωστά σε εμάς) σχέδια για την οργάνωση ενός ευρωπαϊκού τύπου δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης για τους Τατάρους υποβλήθηκαν στις ανώτατες αρχές της τσαρικής κυβέρνησης. Μεταξύ αυτών ήταν τα έργα των V.V. Radlov, Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov και άλλων. στο δεύτερο - κοσμικά θέματα, όπως: αριθμητική, γεωμετρία, άλγεβρα, γεωγραφία, φιλοσοφία, χημεία, αστρονομία, ιατρική, βοτανική , ιστορία, λογική, μηχανική, νόμος κλπ. Μάταια όλα. Η πολιτική της δημόσιας εκπαίδευσης στην πραγματικότητα έχει μετατραπεί σε πολιτική δημόσιου μπλακάουτ.

Επιπλέον, η τσαρική κυβέρνηση, ακόμη και στις αρχές του 20ού αιώνα, επιδιώκοντας αντιδραστικούς στόχους, υπό το πρόσχημα της πάλης ενάντια στην επιρροή των «μουσουλμάνων-τατάρ», τον παντουρκισμό και τον πανισλαμισμό, πολέμησε λυσσαλέα κατά της εισαγωγής κοσμικών θεμάτων στο προγράμματα των ομολογιακών σχολείων. Για παράδειγμα, η «Ειδική Συνάντηση για την Ανάπτυξη Μέτρων για την Αντιμετώπιση της Ταταρο-Μουσουλμανικής Επιρροής στην Επικράτεια του Βόλγα», που συγκλήθηκε από τον Υπουργό Εσωτερικών P. Stolypin το 1910, αποφάσισε «την εξάλειψη από τα ομολογιακά μουσουλμανικά σχολεία (mektebe και madrassas) μαθήματα γενικής φύσης, συμπεριλαμβανομένης της ρωσικής γλώσσας, περιορίζοντας το πρόγραμμα διδασκαλίας στα προαναφερθέντα σχολεία αποκλειστικά σε θέματα που σχετίζονται με τη μελέτη της μουσουλμανικής πίστης, υποτάσσοντάς τα ως προς τη συμμόρφωση με αυτήν την απαίτηση σε γενική εκπαιδευτική εποπτεία». Η Ταταρική σχολή καταπολεμήθηκε όχι από μεμονωμένους αξιωματούχους ή ιεραπόστολους, αλλά σε επίσημο κρατικό επίπεδο, τονίζοντας την αναμφισβήτητη «ανάγκη να αντιμετωπιστεί το μουσουλμανικό σχολείο με τον πιο αποφασιστικό τρόπο».

Ακόμη και μετά την επανάσταση του 1905-1907. Απαγορεύτηκε κατηγορηματικά από την κυβέρνηση να ανοίξουν σωστά κοσμικά σχολεία. Τα ταταρικά μεντρεσά, σύμφωνα με τις αυστηρές οδηγίες των αρχών, μπορούσαν να έχουν μόνο εξομολογητικά, δηλ. θρησκευτικό χαρακτήρα. Με τον σκληρό αγώνα της ενάντια στην κοσμική εκπαίδευση των Τατάρων, η κυβέρνηση επεδίωξε ξεκάθαρα τον στόχο της αποεθνικοποίησης του λαού, βασιζόμενη στην ανάπτυξη ενός δικτύου δημόσιων σχολείων με μια ξεκάθαρη κατεύθυνση ρωσικοποίησης. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που η προαναφερθείσα «Διάσκεψη» δήλωσε ότι «η ρωσικοποίηση των ξένων θα πρέπει να στεφθεί η αιτία της εισαγωγής των ξένων στη ρωσική κουλτούρα. πρέπει να είναι ο απώτερος και άρα μακρινός στόχος του κράτους». Η δημιουργία της δικής τους κοσμικής σχολής ήταν στην πραγματικότητα το απόλυτο όνειρο της διανόησης των Τατάρων. Είναι αξιοσημείωτο ότι το 1908 ο επιθεωρητής της εκπαιδευτικής περιοχής του Καζάν Ya.D. Προφανώς, οι τσαρικές αρχές, όπως και οι ορθόδοξοι ιεραπόστολοι, αντιτάχθηκαν πεισματικά στη διάδοση της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων και στην αλλαγή της φύσης της Ταταρικής σχολής φοβούμενοι νέα εμπόδια στην πολιτική ρωσικοποίησης.

Ο τσαρισμός έκανε τα πάντα για να αποπροσωποποιήσει την Ταταρική σχολή, να υπονομεύσει την πνευματική της δύναμη και να κάνει την εξασθενημένη και εκφυλισμένη ιδιοκτησία της ρωσικοποίησης και των αυτοκρατορικών σχεδίων. Αυτός ο στόχος διευκολύνθηκε από τους «Κανόνες» της 26ης Μαρτίου 1870, της 20ης Νοεμβρίου 1874, της 31ης Μαρτίου 1906, της 1ης Ιανουαρίου 1907, της 27ης Οκτωβρίου 1907 κ.λπ., που στρέφονταν κατά της εθνικής ταυτότητας, της αυτοσυνείδησης, της αυτοδιάθεσης. , σημαίνει υπονόμευση όλων των θεμελίων της εθνικής ζωής των «ξένων». Όλα αυτά ήταν τόσο προφανή που το 1912 ο βουλευτής της ΙΙΙ και IV Κρατικής Δούμας G. Kh. τους κρατούσε σε άγνοια, σε μαύρο σώμα, την υλική και πνευματική τους αποδυνάμωση, τη στέρηση της γης, την εξάλειψη της μητρικής τους γλώσσας, τη μητρική τους λογοτεχνία. , η εξάλειψη θρησκευτικών, φυλετικών, καθημερινών χαρακτηριστικών, η εξάλειψη όλων όσων αποτελούν τα ιερά των αγίων κάθε λαού, η εγγύηση και η προϋπόθεση της εθνικής του ύπαρξης...»[ 16 ] .

Είναι παράδοξο ότι εμποδίζοντας με κάθε δυνατό τρόπο την ανάπτυξη της εθνικής εκπαίδευσης, ειδικά προς την κοσμική κατεύθυνση, καταδικάζοντας τους Τατάρους για «φανατισμό», «τυφλή» προσκόλληση στην πίστη και τα εκπαιδευτικά τους ιδρύματα, υποστηρίζοντας την εξοικείωση των μουσουλμάνων με τη ρωσική εκπαίδευση και Η ρωσική κουλτούρα, ο τσαρισμός την ίδια στιγμή κατέβασαν το φράγμα μπροστά σε όσους προσπάθησαν να εισβάλουν σε ένα δημόσιο σχολείο: γυμναστήρια, κολέγια, πανεπιστήμια κ.λπ. Έτσι, οι πόρτες των ρωσικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων με κοσμική εκπαίδευση για τους Τατάρους, πλην ελαχίστων εξαιρέσεων, έκλεισαν. Όταν αναρτήθηκαν προειδοποιητικές πινακίδες στην είσοδο κάποιων κήπων και λεωφόρων με την επιγραφή «Απαγορεύεται η είσοδος σε Τατάρους και σκύλους», ήταν αφελές να περιμένουμε ιδιαίτερη εύνοια σχετικά με την εισαγωγή «ξένων» στο ναό της επιστήμης και της κοσμικής εκπαίδευσης.

Είναι αλήθεια ότι στον 20ό αιώνα, ειδικά μετά την επανάσταση του 1905-1907, στις συνθήκες του πρωτοφανούς εκδημοκρατισμού της ρωσικής κοινωνίας, αυτοί οι περιορισμοί δεν μπορούσαν να είναι ολοκληρωμένοι. Κάτω από τις νέες συνθήκες, εκατοντάδες νέοι Τατάροι προσελκύθηκαν στα ρωσικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Ο τσαρισμός ανέχτηκε αυτό το φαινόμενο, ελπίζοντας ότι μια τέτοια πορεία θα συνέβαλε με μεγαλύτερη επιτυχία στον κοινό στόχο της ρωσικοποίησης των «ξένων». Όμως τον 19ο αιώνα τα πράγματα ήταν αρκετά διαφορετικά. Τα παιδιά των Μωαμεθανών Τατάρων δεν μπορούσαν να γίνουν δεκτά «για κρατική υποστήριξη και να τοποθετηθούν με άλλους μαθητές του ίδιου περιεχομένου», δεν μπορούσαν να τοποθετηθούν «να ζουν με μαθητές της χριστιανικής πίστης» κ.λπ.

Ο τσαρισμός φοβόταν ξεκάθαρα την ανάπτυξη του πολιτισμού και την αφύπνιση της εθνικής ταυτότητας του ταταρικού λαού. Δεν είναι περίεργο που ο ιεραπόστολος απολογητής, σκοταδιστής N.I. Ilminsky κήρυξε ότι «ένας φανατικός χωρίς ρωσική εκπαίδευση και γλώσσα είναι συγκριτικά καλύτερος από έναν πολιτισμένο Τατάρ στα ρωσικά, και ακόμη χειρότερος είναι ένας αριστοκράτης και ακόμη χειρότερος είναι ένας άνθρωπος με πανεπιστημιακή εκπαίδευση».

Με φόντο αυτή την αξιοθρήνητη κατάσταση, η γνωστή φράση του Κ. Νασύρι ακούγεται ως πικρή κοροϊδία, που μέχρι πρόσφατα θεωρούνταν υπόδειγμα πατριωτισμού και διεθνισμού. Ο Nasyri έγραψε: «Στην ίδια τη Ρωσία υπάρχει επαρκής γνώση για εμάς, και επειδή συμβαίνει αυτό, δεν υπάρχει τίποτα να πάμε στο εξωτερικό για κάθε περίσταση. Είμαστε Ρώσοι άνθρωποι και αυτό που έχουμε στη Ρωσία μας ταιριάζει απόλυτα».

Ωστόσο, αυτή η γνώση ήταν σχεδόν αδύνατο να αποκτηθεί. Ως εκ τούτου, οι νέοι ήθελαν να πάνε στο εξωτερικό. Κατανοώντας αυτό, ο Sh. Mardzhani σημείωσε: «Για το μέλλον του λαού μας, παρέχοντάς τους την ευκαιρία να διαχειρίζονται τις δικές τους υποθέσεις και να τους απαλλάσσουν από την αιώνια καταπίεση στην αρένα της ζωής, χρειαζόμαστε ευρωπαϊκή γνώση, εκπαίδευση, πολιτισμό και βιομηχανία. Η φοίτηση σε ευρωπαϊκά σχολεία είναι πολύ χρήσιμη για εμάς. Η διδασκαλία και η φώτιση μπορούν να μεταφερθούν όπου κι αν είναι. Η γνώση και ο διαφωτισμός δεν γνωρίζουν ούτε εθνικά ούτε γλωσσικά όρια»..

Οι νέοι Τατάρ σπούδασαν στη Μπουχάρα, στη Σαμαρκάνδη και αργότερα στην Τουρκία, την Αίγυπτο και τη Συρία. Αν και από υλική άποψη αντιμετώπισαν μεγάλες δυσκολίες, απολάμβαναν μια ορισμένη αιγίδα ως ομόθρησκοι. Ωστόσο, ο τσαρισμός όχι μόνο δεν ενθάρρυνε αυτό το φαινόμενο, αλλά είδε σε αυτό τον αυτονομισμό, την περιφρόνηση της Ρωσίας από την πλευρά των ανθρώπων που απλώς αναγκάστηκαν να φύγουν στο εξωτερικό. Με την πάροδο του χρόνου, η επιθυμία για εκπαίδευση στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, την Ιαπωνία κ.λπ. αυξήθηκε μεταξύ των Τατάρων. Λίγα περισσότερα για αυτό θα συζητηθούν παρακάτω.

Μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, μια σοβαρή στροφή προς την κοσμική εκπαίδευση σκιαγραφήθηκε στην Ταταρική κοινωνία, παρά όλα τα εμπόδια από τον τσαρισμό και τους συντηρητικούς κύκλους του έθνους. Πρώτα απ 'όλα, το πιο ριζοσπαστικό τμήμα της ταταρικής αστικής τάξης, οι επιχειρηματικοί της κύκλοι, βγήκαν για τη μεταρρύθμιση της παλιάς μεθόδου μαντρασά. Χρειαζόταν ανθρώπους με ένα ορισμένο ελάχιστο επίπεδο κοσμικών γνώσεων που θα μπορούσαν πρακτικά να διεξάγουν επιχειρήσεις, να αναπτύσσουν την παραγωγή. Μεταξύ των ζηλωτών της κοσμικής εκπαίδευσης ήταν τόσο μεγάλοι επιχειρηματίες και βιομήχανοι όπως ο Αχμέντ και ο Γκάνι Χουσάινοβς, ο Σακίρ και ο Ζακίρ Ραμίεφς, οι κατασκευαστές Akchurins, Utyamyshevs, Azimovs και άλλοι.Σε αυτή τη βάση άκμασε η εθνική προστασία. Οι αδερφοί Khusainov, ιδιαίτερα ο Akhmed Khusainov ("Akhmed Bai"), ήταν φημισμένοι ως οι θρυλικοί προστάτες της πνευματικής κουλτούρας των Τατάρων. Δώρησαν εκατοντάδες χιλιάδες ρούβλια για την ανέγερση τζαμιών, το άνοιγμα μεκτεμπ και μεντρεσά, επιδότησαν δεκάδες εκπαιδευτικά ιδρύματα, έστειλαν με δικά τους έξοδα τους πιο προικισμένους σακίρδες σε ξένα πανεπιστήμια, πρακτική άσκηση κ.λπ. Η ιστορία έχει διατηρήσει τα ονόματα άλλων φιλάνθρωπους, οι οποίοι, μη έχοντας μια ιδιαίτερα εντυπωσιακή περιουσία, παρόλα αυτά συνέβαλαν σημαντικά στην ανάπτυξη της εθνικής παιδείας, προστάτευαν τους φτωχούς κ.λπ. Έτσι, ο έμπορος J. Sagdiev δώρισε 10 χιλιάδες ρούβλια στη μαντρασά του Καζάν "Kasimiya", την κατασκευή σχολείων και τζαμιών - 10 χιλιάδες ρούβλια, τη φιλανθρωπική εταιρεία του Καζάν - 2 χιλιάδες ρούβλια, το μαιευτήριο αυτής της κοινωνίας - 3 χιλιάδες ρούβλια.[ 22 ] . I. Gasprinsky, ο οποίος έλαβε τριτοβάθμια εκπαίδευση στην Τουρκία και τη Γαλλία, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, στα νιάτα του εργάστηκε στο Παρίσι ως γραμματέας για τους I.S. Turgenev, G. Galeev (Barudi), Gubaidulla and Gabdulla Nigmatullins (Bobinskys), R. Fakhretdinov , F. Karimi, H. Maksudi, I. Teregulov, N. Amirkhanov, N. Tyunteri (Shamsutdinov) και άλλοι, και κατά τη διάρκεια και μετά την πρώτη ρωσική επανάσταση επίσης εκπαιδευτές νέων κυμάτων, όπως οι G. Rafikov, H. Zabiri, M. Kurbangaliev, N. Nadiev, D. Gubaidi, Z. Shakirov, G. Ibragimov, M. Mushtari, Shigap Akhmerov, G. Sagdi, Sh. Tagiri, G. Saifullin, X .Fayzi-Chistapuli, F. Suleymaniya, M. Muzzafaria, F. Aitova, L. Khusainova, F. Adamova, Bagbostan Khanum (Mukmineva) και πολλοί άλλοι.

Ο αυξανόμενος ανταγωνισμός στην παν-ρωσική αγορά, και μερικές φορές στο εξωτερικό, απαιτούσε υψηλό πολιτιστικό και τεχνικό επίπεδο από τους Ταταρικούς επιχειρηματικούς κύκλους. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, παρά τα τεράστια εμπόδια από την πλευρά των τσαρικών αρχών και των ζηλωτών της εθνικής αρχαιότητας, οι μεντρεσέδες των Καντιμιστών άρχισαν να αντικαθίστανται από σχολεία Τζαντιδιστών. Η διδακτική και ανατροφική διαδικασία αναδιαμορφώνεται και πλήγμα στην υποτακτική μέθοδο διδασκαλίας. Η μέθοδος του αλφαβητικού ήχου μεταξύ των Τατάρων άρχισε να ριζώνει τη δεκαετία του '80. 19ος αιώνας

Μια σημαντική λεπτομέρεια. Όταν ορισμένοι «γνώστες» της ιστορίας καταδικάζουν την παλιά σχολή των Τατάρ, όπου η διδασκαλία βασιζόταν στην υποτακτική μέθοδο, «ξεχνιέται» εντελώς ότι η ηχητική μέθοδος άρχισε να διεισδύει στο ρωσικό σχολείο μόλις από τη δεκαετία του '70. XIX αιώνα. Τότε ήταν που οι K.D.Ushinsky, N.A.Korf, N.F.Bunakov και άλλοι, με βάση μια μέθοδο που εφευρέθηκε στο εξωτερικό, ανέπτυξαν ένα σύστημα αρχικής εκπαίδευσης για τα παιδιά της Ρωσίας αντί για την πρώην εκκλησία "az", "οξιές", "μόλυβδος".

Φυσικά, στις συνθήκες της πιο αυστηρής απαγόρευσης του εθνικού κοσμικού σχολείου και της ύπαρξής του μόνο σε ομολογιακή μορφή, σημαντική θέση δόθηκε και στους θεολογικούς κλάδους στη μαντρασά των Τζαντάντ. Πρακτικά σε κάθε madrasah, τα κύρια θέματα που διδάσκονταν ήταν: το Κοράνι, η ερμηνεία του Κορανίου, το χαντίθ (ρητά του προφήτη Μωάμεθ), η ιστορία του Ισλάμ, πληροφορίες για τη ζωή του προφήτη και των συντρόφων του, gaqaid (πίστη) , fiqh (τα θεμέλια της Σαρία) κ.λπ. Ωστόσο, η νέα εποχή απαιτεί δυναμικά έναν προσανατολισμό προς τα κοσμικά θέματα, τα οποία περιλαμβάνονταν όλο και περισσότερο στα προγράμματα των μεντρεσά της νέας μεθόδου. Η επιθυμία για κάτι νέο ήταν ιδιαίτερα έντονη στα μεγαλύτερα εκπαιδευτικά ιδρύματα που βρίσκονται στην εθνική επικράτεια του Ταταρικού έθνους: "Muhammadiya", "Kasymiya" (Kazan), "Galia" (Ufa), "Khusainiya" (Orenburg), "Rasuliya". » (Troitsk), «Bubi» (χωριό Izh-Bobya, περιοχή Sarapulsky, επαρχία Vyatka), κ.λπ. σπούδασε (και μερικές φορές περισσότερο λόγω της ανάγκης κατάρτισης εκπαιδευτικών). Έτσι, στη μεντρεσά «Μουχαμαντίγια» στις αρχές του 20ού αιώνα. διδάσκονται: ρωσική γλώσσα, αριθμητική, καλλιγραφία, σχέδιο (σχεδίαση), μέτρηση, γεωγραφία, φυσική (φυσική ιστορία), γεωμετρία, ιστορία της Ρωσίας, γενική ιστορία, ιστορία των τουρκικών λαών, ιστορία της επιστήμης και των τάξεων, faraiz (η επιστήμη της διαίρεση κληρονομιάς), ηθική, υγιεινή (ιατρική), νομολογία, μετρική, ρητορική, ψυχολογία, λογική, φιλοσοφία, μέθοδοι διδασκαλίας, παιδαγωγική, αραβική, περσική, αραβική λογοτεχνία. Όπως ήταν φυσικό, γράφτηκαν υπαγορεύσεις, εκθέσεις, συνθέσεις, απομνημονεύτηκαν διάφορα κείμενα. Όσον αφορά την ταταρική γλώσσα, διδασκόταν με το όνομα «Türki tel» (τουρκική γλώσσα), και η ανάγνωση στη μητρική γλώσσα ονομαζόταν «kyraete Türki» (τουρκική ανάγνωση).

Στο madrasah "Muhammadiya" δόθηκε μεγάλη προσοχή στη μελέτη της ρωσικής γλώσσας. Έτσι, στις τάξεις της πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, ο shakirdas μελετούσε καθημερινά τη ρωσική γλώσσα για 11 χρόνια (το μεντρεσά είχε ένα 14χρονο μάθημα από το 1913), δηλ. δινόταν 6 μαθήματα την εβδομάδα, ενώ σε άλλα μαθήματα το πολύ δεν υπερβαίνει τις 2 ώρες. Υπό το πρίσμα αυτό, μια κακόβουλη συκοφαντία για τη νέα μεθοδική σχολή των Τατάρων είναι η δήλωση της προαναφερθείσας «Συνδιάσκεψης» ότι στη μεντρεσά «υπό το πρόσχημα της ανάγκης για μια ορθολογική μελέτη της πίστης κάποιου – το Ισλάμ – ως μαθήματα που δεν είχαν τίποτα από κοινού με τη θρησκεία εισήχθησαν: η αριθμητική, η ιστορία της Τουρκίας και η γεωγραφία της Τουρκίας. Μαζί με αυτό, η ρωσική γλώσσα, η ιστορία της Ρωσίας και η γεωγραφία της Ρωσίας αγνοήθηκαν εντελώς. Ταυτόχρονα προωθήθηκε η τεχνητά δημιουργημένη παντουρκική γλώσσα» . Η κατηγορία των τζαντιστικών μεντρεσά για πανισλαμοπαντουρκιστικούς «τρόπους» ήταν απαραίτητη για να νικήσει ο τσαρισμός το εθνικό σχολείο, να καταπατήσει όλα τα εθνικά χαρακτηριστικά, έθιμα και επιτεύγματα. Οι κατηγορίες για φανατισμό, αντιρωσικά αισθήματα και άλλα «θανάσιμα αμαρτήματα» επίσης δεν αντέχουν στην κριτική. Ήταν από τους τοίχους τέτοιων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που βγήκαν άνθρωποι που συνέβαλαν τα μέγιστα στην προώθηση του ρωσικού πολιτισμού, ασχολήθηκαν ενεργά με μεταφραστικές δραστηριότητες κ.λπ. Απόδειξη αυτού είναι εκατοντάδες έργα Ρώσων κλασικών και δασκάλων της πένας, μεταφρασμένα στην ταταρική γλώσσα, πολλά από τα οποία δημοσιεύτηκαν στον Τύπο το 1905-1917. Όσον αφορά την αναλογία κοσμικών και θρησκευτικών μαθημάτων στη μαντρασά του Μουχαμαντίγια, για λόγους σαφήνειας, θα πρέπει να δοθεί ένα παράδειγμα από το εβδομαδιαίο πρόγραμμα των τάξεων πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Έτσι, στις πέντε δημοτικές τάξεις, τα «θεολογικά» μαθήματα δόθηκαν 39 ώρες, τα κοσμικά - ΙΙΙ και σε έξι μεσαίες τάξεις, αντίστοιχα, 43 ώρες και 131 ώρες.[ 25 ] .

Το "Muhammadiya" μπορεί δικαίως να ονομαστεί το Ταταρικό πανεπιστήμιο της προ-Οκτωβριανής περιόδου. Στα 36 χρόνια της ύπαρξής του ως εκπαιδευτικού ιδρύματος νέας μεθόδου (1882-1918), από τα τείχη του αναδύθηκαν χιλιάδες άτομα υψηλά καταρτισμένα σε σχέση με την εθνική ζωή, αυτά που μπορούν να χαρακτηριστούν ως το χρώμα και το καμάρι του έθνους. Ανάμεσά τους συναντάμε επαναστάτες και μαχητές της δημοκρατίας (Kh. Yamashev, M. Dulat-Ali, K. Yakub, K. Tuybaktin, S. Gabbasov), αξιόλογους καλλιτέχνες του λόγου (G. F.Burnash, K.Tinchurin, Z.Bashiri, M.Ukmasi, M.Gali, A.Ishak, A.Kamal, F.Asgat, F.Tuykin), επιστήμονες και δημόσια πρόσωπα (G.Nugaybek, G.Sharaf, H.Badigi, A.Rakhim, G.Gubaydullin, G.Mustafin), εγκυκλοπαιδιστής-ανθρωπιστής (N.Isanbet), παιδαγωγοί-παιδαγωγοί (T.Ilyas, Z.Shakirov), επαναστάτης, ποιητής, τυπογράφος (M.Almaev), αρχαιολόγος και δάσκαλος (S.Vakhidi) , δημοσιογράφοι και εκδότες (B.Sharaf, A.Khasani), υψηλόβαθμοι διπλωμάτες (Kh.Bikkenin, I.Amirkhan), καλλιτέχνες (3.Sultanov, Gabdrakhman και GabdullaKamal) , συνθέτες (S. Saidashev, S. Gabyashi), καλλιτέχνης-γλύπτης (B. Urmanche) και πολλοί άλλοι.

Αξιοσημείωτα είναι τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της μαντρασάς «Muhammadiya». Μέχρι το 1907, αποτελούνταν από τρία μεγάλα πέτρινα κτίρια, διέθετε καντίνα, κουζίνα, νοσοκομείο, εργαστήρια ραφής και επισκευής παπουτσιών, επεξεργασίας ξύλου και εδώ λειτουργούσε επίσης ένα εργαστήριο βιβλιοδεσίας. Στην επικράτεια του μεντρεσά υπήρχε ένας κήπος, στον οποίο οργανώθηκε ένα παγοδρόμιο το χειμώνα, όπου μπορούσαν να κάνουν πατίνια.

Ανάλογη επιτυχία σημείωσε και το αγροτικό μεντρεσέ «Μπουμπί». Αυτό το madrasah, όπως και το "Muhammadiya", απολάμβανε μια λαμπρή φήμη. Ακόμη και ο προαναφερθείς Ya.D. Koblov το ονόμασε «εξαιρετικό» μεντρεσά, ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα «υψηλού επιπέδου». Σύμφωνα με τον ίδιο, Μουσουλμάνοι από διάφορες επαρχίες ήρθαν στο Μπούμπι για να σπουδάσουν και «οι λάτρεις του μωαμεθανικού διαφωτισμού» προέρχονταν όχι μόνο από τις «κτήσεις της Κεντρικής Ασίας», αλλά ακόμη και από την Τουρκία για προηγμένη εμπειρία. Οι Μουγκαλίμ εκπαιδεύτηκαν εδώ, «αρκετά άξιοι και κατάλληλοι για διδακτικές θέσεις, ικανοί να προσφέρουν εκπαίδευση στο εθνικό πνεύμα». Ο Κόμπλοφ δήλωσε μάλιστα ότι ούτε μία μαντρασά της Επικράτειας του Βόλγα δεν έφτασε στο ύψος στο οποίο ανέβηκε η μαντρασά "Bubi" κατά τη διάρκεια της ακμής της.

Το madrasah "Bubi", εξαιρουμένου του πρωτοβάθμιου τμήματος, αποτελούνταν από οκτώ τάξεις, όπου τα μαθήματα πραγματοποιούνταν σε 30 κλάδους. Εδώ, 8 θέματα σχετικά με τη θρησκεία, 22 είχαν κοσμικό προσανατολισμό. Ακολουθεί μια λίστα κοσμικών θεμάτων: Ρωσική γλώσσα, τουρκική γλώσσα, λογοτεχνία, καλλιγραφία και σχέδιο, αριθμητική και θεωρία μέτρησης, αραβική γλώσσα και λογοτεχνία, γεωμετρία, γεωγραφία και επιτεύγματα στη γεωγραφία, ιστορία της φύσης, φυσική, νομολογία, γενική ιστορία και ιστορία της φιλοσοφίας, της ηθικής και της θεωρίας, ηθική, άλγεβρα και τριγωνομετρία, επιστήμη της ευημερίας, αστρονομία, faraiz, μέθοδοι διδασκαλίας, υγιεινή, λογική. Σε εθελοντική βάση, σπούδασαν λογιστική και, που είναι πολύ σημαντική, δυτικοευρωπαϊκές γλώσσες: γερμανικά και γαλλικά. Μια τεράστια θέση δόθηκε στη ρωσική γλώσσα. Εκτός από τις τρεις τελευταίες, στις τάξεις 1-5, τα Ρωσικά διδάσκονταν 12 φορές (!) την εβδομάδα, δηλ. Οι shakirds το μελετούσαν καθημερινά για 2 ώρες, ενώ μόνο 2 μαθήματα την εβδομάδα παραδίδονταν στη μητρική τους γλώσσα και λογοτεχνία.

Εξαιρετική θέση στο σύστημα της εθνικής εκπαίδευσης κατείχε επίσης η μεγάλη μαντρασά της Χουσαίνια της εποχής της, στην οποία διδάσκονταν 8 θρησκευτικά και 20 κοσμικά μαθήματα. Μεταξύ των κοσμικών κλάδων ήταν: Τουρκικά, δηλ. Ταταρική γλώσσα, τουρκική (ταταρική) λογοτεχνία, αραβικές, περσικές, ρωσικές γλώσσες, αριθμητική, γεωγραφία, ιστορία, γεωμετρία, ζωολογία, υγιεινή (ιατρική), φυσική ιστορία, χημεία, λογική, ηθική, faraiz, αραβική ρητορική, μέθοδοι διδασκαλίας κ.λπ. Το 1906, χτίστηκε ένα υπέροχο τριώροφο κτίριο για την Κουσαΐνια Μαντρέσα με όλες τις σύγχρονες ανέσεις: ηλεκτρικό φωτισμό, θέρμανση ατμού κ.λπ. Μόνο η κατασκευή του κτιρίου (χωρίς εσωτερικό εξοπλισμό) κόστισε στον Akhmed Khusainov ένα πολύ μεγάλο ποσό για εκείνη την εποχή - 97 χιλιάδες ρούβλια. Το ακαδημαϊκό έτος 1907/08, 310 shakirds (150 την ημέρα και 160 το βράδυ) σπουδάζουν στην Khusainia. Το προσωπικό του μεντρεσέ αποτελούνταν από 14 δασκάλους, επικεφαλής, αναπληρωτή προϊστάμενο, 2 επόπτες, γραμματέα και 11 τεχνικούς υπαλλήλους. Κάθε όροφος είχε μια συγκεκριμένη λειτουργία. Έτσι, στο ισόγειο υπήρχαν δημοτικές αίθουσες διδασκαλίας, κυλικείο, αίθουσες για γεύματα, ειδικές αίθουσες για το προσωπικό. Στον δεύτερο όροφο υπήρχαν αίθουσες διδασκαλίας για τη δευτεροβάθμια και προπαρασκευαστική τάξη για τις ανώτερες τάξεις (igdadiya). Ο τρίτος όροφος καταλαμβανόταν από υπνοδωμάτια και ένα τζαμί συνδεδεμένο με ειδικό τρόπο στο κτίριο της μεντρεσά.

Η νέα μέθοδος της Ufa "Galia" γνώρισε τεράστια επιτυχία, από τα τείχη της οποίας αναδύθηκε ένας ολόκληρος γαλαξίας Τατάρ, Μπασκίρ και άλλων τουρκόφωνων συγγραφέων, ποιητών, δημοσιογράφων, πολιτιστικών και καλλιτεχνικών εργαζομένων. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος Koblov σημείωσε ότι «λόγω της μελέτης αυτών των επιστημών, ακόμη και με τη στοιχειώδη διδασκαλία των θεμάτων γενικής εκπαίδευσης, η πνευματική ανάπτυξη των μαθητών φτάνει σε σημαντικό ύψος».

Το 1911 το αγγλικό περιοδικό «TheΜ oslem World» («Μουσουλμανικός κόσμος»), αναλύοντας τα προγράμματα σπουδών ορισμένων μεντρεσέ των Τατάρων νέας μεθόδου, σημείωσε ότι είναι παρόμοια με τα προγράμματα σπουδών των κλασικών γυμνασίων, όπου τη θέση των λατινικών και των ελληνικών καταλαμβάνουν τα αραβικά και τα περσικά.

Είναι πολύ συμβολικό ότι με το διάταγμα του Υπουργικού Συμβουλίου της ΕΣΣΔ και της Κεντρικής Επιτροπής του Συνδικαλιστικού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων της 10ης Φεβρουαρίου 1948, οι μεντρεσά "Muhammadiya" και "Kasymiya" στο Καζάν της Γκαλίγια" και Το «Usmaniya» στην Ufa, το «Khusainiya» στο Όρενμπουργκ, το «Rasuliya» στο Troitsk, το «Bubi» στο χωριό Izh-Bobya ταυτίστηκαν με παιδαγωγικές σχολές, δηλ. σε δευτεροβάθμια εξειδικευμένα εκπαιδευτικά ιδρύματα με την έννοια της επίσημης αναγνώρισης του μορφωτικού επιπέδου και των δικαιωμάτων των αποφοίτων αυτών των προεπαναστατικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

Ο κατάλογος των σχολικών βιβλίων που χρησιμοποιούνται σε ταταρικά μεντρεσέ από αμνημονεύτων χρόνων μέχρι την Οκτωβριανή Επανάσταση είναι τεράστιος. Έτσι, το 1917 στο Καζάν, η επιτροπή λογοκρισίας δημοσίευσε μια «Επισκόπηση των σχολικών βιβλίων» που έγινε δεκτή για χρήση σε σχολεία Τατάρ το 1920-1913. Η «Επιθεώρηση» ανέλυσε 394 «γενικά αποδεκτά εγχειρίδια» στην ταταρική γλώσσα, που εκδόθηκαν πριν από πολύ καιρό και άντεξαν σε πολλές εκδόσεις. 70 τοις εκατό αυτά τα εγχειρίδια ήταν βιβλία για τις κοσμικές επιστήμες. Τα έργα των H.Muslimi, Sh.Marjani, K.Nasyri, M.Ramzi, H.Gabyashi, G.Akhmarov, Sh.Khamidullin αναλύθηκαν σχετικά με τη γενική και τη ρωσική ιστορία , A. Zabirova, H. Mukhammedova, N. Nadieva και άλλοι, στη γεωγραφία - G. Faizi, Kh. Faizi, Sh. Abdulgazizova, M. Kurbangalieva, A. Kamaletdin, M. Idrisova και άλλοι, στα ρωσικά - X .Maksudi, Sh.Khalidi, Sh.Tukavi και πολλοί άλλοι. Εκδόθηκαν επίσης διδακτικά βοηθήματα. Έτσι, το 19II ο G. Kulakhmetov δημοσίευσε το έργο "Μέθοδοι διδασκαλίας των μαθηματικών". Στην προ-Οκτωβριανή περίοδο, πολλοί Τατάροι επιστήμονες εξέδωσαν εγχειρίδια: H. Kurbangaliev, Ya. Aimanov, I. Hamidi - για τις φυσικές επιστήμες, D. Abyzgildin, M. Bakhtiyar, R. Ibragimov - για την αστρονομία, G. Fakhretdinov, I. Hamidi - στη βοτανική, G. Shnasi - στη χημεία, G. Gismati, H. Zabiri - στη φυσική, I. Hamidi, D. Gabidullin, X. Gainelgibad - στην ανατομία και στην υγιεινή, G. Makhdumi - στη λογική, K. Nasyri , G. Salikhov, I. Suleimani - για την ηθική και πολλά άλλα.

Φυσικά, δεν ήταν όλα τα ταταρικά μεκτέμπ και οι μεντρεσέ, τόσο σε υλικό όσο και σε εκπαιδευτικό επίπεδο. Συχνά, ειδικά στα χωριά, είχαν μια άθλια ζωή, εξαρτώμενη σε μεγάλο βαθμό από την προστασία των προστάτων και τις δωρεές των ενοριτών. Υπήρχε έλλειψη καταρτισμένων μουγαλλίμων, τα υγιή σχολικά κτίρια, ο σχολαστικισμός, η μηχανική στοιβασία, η επίθεση κ.λπ. δεν καταργήθηκαν. Ανίκανοι κουκουλοφόροι, συντηρητικοί κληρικοί, φανατικοί ενορίτες – ζηλωτές του πατριαρχικού τρόπου ζωής – παρενέβαιναν κάθε τόσο στην εκπαιδευτική διαδικασία. Τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά βρίσκονταν υπό την άγρυπνη επίβλεψη τοπικών αξιωματούχων της ρωσικής διοίκησης, οι οποίοι ενεργούσαν με τις μεθόδους κάθε είδους απαγορεύσεων, περιορισμών κ.λπ.

Παρόλα αυτά, οι επιτυχίες της δημόσιας εκπαίδευσης ήταν εμφανείς. Η στροφή προς την κοσμική εκπαίδευση πήρε αμετάκλητο χαρακτήρα. Το νέο άνοιξε το δρόμο του, παρά τη λυσσαλέα αντίσταση των συντηρητικών και τις δυναμικές πιέσεις της τσαρικής διοίκησης. Ο εξευρωπαϊσμός της εκπαιδευτικής διαδικασίας είχε ως αποτέλεσμα μια ολόκληρη κίνηση για την ανασυγκρότηση ολόκληρης της σχολικής επιχείρησης. Ένας από τους δείκτες τέτοιας προόδου ήταν ότι μέχρι το 1910 έφτασαν τα 90 npot. όλα τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά της επαρχίας Καζάν εντάχθηκαν στην ηχητική μέθοδο.

Το 1905, μόνο στην επαρχία Καζάν, υπήρχαν 845 Τατάρ μεκτέμπ και μεντρεσά, στα οποία φοιτούσαν 54.549 μαθητές, μεταξύ των οποίων 34.860 αγόρια και 19.599 κορίτσια. Ο αριθμός των εθνικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων στην επαρχία αυξανόταν σταθερά: το 1907 υπήρχαν 877 (με 66.787 μαθητές) και το 1913 - 967 (79.496).

Ο τσαρισμός δεν ήθελε να αφήσει τη μοίρα της «ξένης» παιδείας να βρίσκεται στα χέρια της ταταρικής διανόησης, που υποστήριζε τον εξευρωπαϊσμό της εκπαίδευσης, την πρόοδο και την εθνική αναγέννηση. Στον XIX και στις αρχές του ΧΧ αιώνα. η κυβέρνηση φύτεψε σθεναρά στον πληθυσμό των Τατάρων ρωσικά σχολεία για Τατάρους, μαθήματα ρωσικών σε μεντρεσέ, αγροτικά ρωσο-ταταρικά σχολεία. Σύμφωνα με τους "Κανόνες" της 26ης Μαρτίου 1870 και τις "Οδηγίες προς τους επιθεωρητές των σχολείων Μπασκίρ, Κιργιζίας και Τατάρ" (1878), νέα mektebs και madrasahs μπορούσαν να ανοίξουν μόνο με την υποχρέωση να διατηρούν μαθήματα ρωσικών για αυτούς. Ήταν μια προσπάθεια καταστολής του εθνικού σχηματισμού, διαίρεσης του έθνους σε δύο εχθρικά μέρη, γιατί από τέτοιους «υβριδικούς σχηματισμούς» υποτίθεται ότι έβγαιναν (και συχνά έβγαιναν) άνθρωποι που προωθούσαν την κυβερνητική πολιτική της ρωσικοποίησης του λαού τους. Απόφοιτοι ρωσο-ταταρικών σχολείων εισήχθησαν πρόθυμα σε σχολές δασκάλων Τατάρων (Καζάν, Όρενμπουργκ, Συμφερούπολη), οι οποίες κλήθηκαν να εκπαιδεύσουν δασκάλους των ίδιων δημοτικών σχολείων που δημιουργήθηκαν για την αποεθνικοποίηση των «ξένων». Έτσι, δημιουργήθηκε ένας φαύλος κύκλος.

Το 1905, μόνο στην επαρχία Καζάν υπήρχαν 11 αστικά ρωσικά σχολεία για παιδιά Τατάρ και ρωσικά μαθήματα στη μαντρασά, καθώς και 8 αγροτικά ρωσο-ταταρικά σχολεία. Ο αριθμός τους αυξανόταν συνεχώς. Το 1907 υπήρχαν ήδη 13 σχολεία της πόλης και ρώσικες τάξεις, καθώς και 2 αγροτικά σχολεία. Σε αυτά εκπαιδεύτηκαν 155 άτομα. Το 1914, υπήρχαν ήδη 69 σχολεία Ρωσίας-Τατάρων και ρωσσικά μαθήματα στη μαντρασά της επαρχίας. Υπήρχαν στη δικαιοδοσία του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Εξάλλου, λόγω της αναγκαστικής οργάνωσης των ρωσικών τάξεων και των Ρωσο-Ταταρικών σχολείων από ψηλά, που οργανώθηκαν σε βάρος του πληθυσμού των Τατάρων, δεν συνάντησαν τη συμπάθεια του λαού, και ακόμη περισσότερο του μουσουλμανικού κλήρου. Με τη βίαια εισαγωγή της ρωσικής γλώσσας στο περιβάλλον του πληθυσμού των Τατάρων, ο τσαρισμός δεν είχε κατά νου τα συμφέροντα ούτε των Τατάρων ούτε του ρωσικού πληθυσμού, αλλά προσπάθησε να καταστείλει τη μητρική γλώσσα, να πνίξει τον εθνικό πολιτισμό και να αγνοήσει το εθνικό και ιστορικό χαρακτηριστικά των Τατάρων.

Ωστόσο, σε αντίθεση με τα συμφέροντα και τις αντιδραστικές φιλοδοξίες της απολυταρχίας, οι ρωσικές τάξεις και τα ρωσο-ταταρικά σχολεία έπαιξαν ως ένα βαθμό θετικό ρόλο όσον αφορά τη μελέτη της ρωσικής γλώσσας από τους Τατάρους, εισάγοντάς τους στη ρωσική, καθολική Πολιτισμός.

Παρά τις τεράστιες δυσκολίες, η εκπαίδευση των γυναικών αναπτύχθηκε και απέκτησε εμπειρία. Για αιώνες, ο στόχος της εκπαίδευσης ήταν «αποκλειστικά θρησκευτική και ηθική εκπαίδευση των μελλοντικών μητέρων μουσουλμανικών οικογενειών, υπάκουων φορέων των πανάρχαιων παραδόσεων και εθίμων του Ισλάμ». Ωστόσο, οι παλιές παραδόσεις άρχισαν να σπάνε στα μέσα της δεκαετίας του 1950. 19ος αιώνας Έτσι, από το 1857, στο χωριό Izh-Bobya Badrelbanat, η Imankulova-Bobinskaya δίδασκε στα κορίτσια όχι μόνο προσευχές και ανάγνωση θρησκευτικών βιβλίων, αλλά και γραφή, η οποία εκείνη την εποχή θεωρήθηκε παραβίαση της ισλαμικής ηθικής. Μερικά από τα πιο ικανά κορίτσια μυήθηκαν επίσης στα βασικά της αραβικής και της περσικής γλώσσας. Το 1890, ως αποτέλεσμα των προσπαθειών του G. Galeev (Barudi) και της συζύγου του Magrui, άνοιξε το πρώτο γυναικείο σχολείο νέας μεθόδου μεταξύ των Τατάρων, το οποίο έλαβε το όνομα «Magrui abstay mektebe».

Επανάσταση 1905-1907 είχε ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη της εκπαίδευσης των γυναικών των Τατάρων. Κατά τη διάρκεια αυτής και τις επόμενες περιόδους, σχολεία νέας μεθόδου εμφανίστηκαν σε έναν αριθμό οικισμών με πληθυσμό Τατάρ. Τα πιο γνωστά ήταν τα σχολεία των Lyabiba Khusainova, Magrui Muzaffaria στο Καζάν, F. Adamova στο Orenburg, τα σχολεία Rabiga Amirkhaniya (μητέρα του F. Amirkhan), Sagadat Amirkhaniya (αδελφή του F. Amirkhan) στο Καζάν, F. Gainutdinova στο Chisto. Άλλοι επίσης εργάστηκαν με επιτυχία. Περιλάμβαναν κοσμικά θέματα όπως η ταταρική γραφή και ανάγνωση, η αριθμητική, η γεωγραφία και η ιστορία, τα οποία εισήχθησαν στο πρόγραμμα σε βάρος της μείωσης των θρησκευτικών θεμάτων.

Ένα γεγονός στη ζωή της Ταταρικής κοινότητας ήταν τα εγκαίνια του πρώτου γυμνασίου των Τατάρ στις 29 Οκτωβρίου 1916 στο Καζάν. Η δημιουργία του συνδέθηκε με το όνομα της Fatykha Yausheva-Aitova. Το γυμνάσιο Aitova δίδασκε δόγμα, ταταρικά και αραβικά, ρωσικά, γενική και εθνική ιστορία, γενική και ρωσική γεωγραφία, μαθηματικά (αριθμητική, άλγεβρα και γεωμετρία), φυσική, φυσικές επιστήμες, ανατομία, ανθρώπινη φυσιολογία, υγιεινή, παιδαγωγική, ρωσική και ταταρική καλλιγραφία, σχέδιο και κεντήματα. Εκτός από τα μαθήματα της ρωσικής γλώσσας, μαθήματα ρωσικής ιστορίας και γεωγραφίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας διδάσκονταν στα ρωσικά. Όλα τα άλλα μαθήματα διδάσκονταν στην Ταταρική γλώσσα. Το πρόγραμμα στα μαθήματα καταρτίστηκε στα πλαίσια των κρατικών γυναικείων γυμνασίων. Ο αγώνας για τη δημιουργία γυναικείων κοσμικών σχολείων ήταν μια από τις εκδηλώσεις του αγώνα για την εθνική αναγέννηση και την ανάπτυξη ενός πρωτότυπου πολιτισμού.

Η βάση της εθνικής εκπαίδευσης των Τατάρ ήταν τα μεκτέμπ και τα μεντρεσά, τα οποία λειτουργούσαν όχι μόνο σε πόλεις και μεγάλα χωριά, αλλά ακόμη και σε απομακρυσμένα χωριά, αφού εκεί όπου υπήρχε ένα τζαμί, υπήρχε επίσης ένα σχολείο πάντα. Ο αριθμός των μεκτέμπ ή των μεντρεσά συνήθως αντιστοιχούσε στον αριθμό των μεχέλλες (ενορίες) και υπήρχαν χωριά στα οποία υπήρχαν μέχρι και 5-7 τέτοιοι μεχέλλες.

Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να τονιστεί το γεγονός ότι η τσαρική κυβέρνηση, εμποδίζοντας με κάθε τρόπο την εισαγωγή της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων, ουσιαστικά στέρησε από το εθνικό σχολείο των Τατάρων οποιαδήποτε υποστήριξη (συμπεριλαμβανομένου υλικού). Σε μια από τις ρωσικές εφημερίδες διαβάζουμε: «Σχεδόν ο μισός πληθυσμός της επαρχίας Καζάν είναι Μωαμεθανοί. Αυτό το τμήμα του πληθυσμού φέρει το βάρος της φορολογίας μαζί με τους Ρώσους και άλλες εθνικότητες, αλλά το Zemstvo δεν έκανε σχεδόν τίποτα για να εκπαιδεύσει τον μωαμεθανικό πληθυσμό. Και η εφημερίδα «Duma» (Πετρούπολη), που δημοσιεύεται στην Ταταρική γλώσσα, σημείωσε ότι «αν και οι Τάταροι του Καζάν πληρώνουν τεράστιους φόρους στο Zemstvo και στις κυβερνήσεις των πόλεων, με εξαίρεση τα ιεραποστολικά σχολεία, δεν ξοδεύεται ούτε μια δεκάρα για την εκπαίδευση των οι Τάταροι». Υποδεικνύοντας τη στάση του τσαρισμού απέναντι στην ταταρική σχολή, η εφημερίδα El-Islah (Μεταρρύθμιση) έγραψε: «Αν και το παλιό σύστημα στη Ρωσία ήταν εμπόδιο για την πρόοδο σε οποιονδήποτε τομέα της ζωής, κανείς δεν μπορούσε να ξεπεράσει το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας σε αυτό ύλη." Οι επίσημες στατιστικές έπρεπε επίσης να παραδεχτούν ότι «τα σχολεία των Τατάρων διατηρούνται σχεδόν αποκλειστικά με κοσμικά χρήματα και η εμφάνισή τους συνδέεται αποκλειστικά με την πρωτοβουλία του ίδιου του πληθυσμού».

Έτσι, τα Τατάρ μεκτεμπς και οι μεντρεσά υπήρχαν κυρίως, όπως ήδη σημειώθηκε, σε βάρος του πληθυσμού των Τατάρων, ο οποίος, σε δύσκολες οικονομικές συνθήκες, προσπάθησε να εισαγάγει τα παιδιά τους τουλάχιστον στην πιο στοιχειώδη γνώση. Είναι σαφές ότι αυτά τα πενιχρά κεφάλαια δεν ήταν αρκετά για να διατηρήσουν έστω και μια λιγότερο ή περισσότερο ανεκτή ύπαρξη της πλειονότητας των Ταταρικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, ειδικά στην ύπαιθρο. Εν τω μεταξύ, η τσαρική διοίκηση αντιμετώπισε τόσο περιφρονητικά τους Τατάρ μεκτεμπ και τους μεντρεσά, θεωρώντας τους «εστίες άγνοιας και φανατισμού», που δεν συμπεριλήφθηκαν καν στον συνολικό αριθμό των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων κατά τη σύνταξη των επαρχιακών ετήσιων εκθέσεων. Στο τέλος της έκθεσης, μόνο ο αριθμός των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και ο συνολικός αριθμός των μαθητών που σπουδάζουν σε αυτά αναφέρονταν με αραιούς όρους.

Είναι ακόμη πιο εντυπωσιακό ότι ο λαός των Τατάρων στην προ-Οκτωβριανή περίοδο ήταν ένας από τους πιο εγγράμματους λαούς της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Υποδεικνύοντας την ικανότητα των Τατάρων να διαβάζουν και να γράφουν στη μητρική τους γλώσσα, ο κυβερνήτης του Καζάν δήλωσε το 1905: «Σχεδόν όλοι τους είναι εγγράμματοι με τον δικό τους τρόπο». Η επίσημη δημοσίευση zemstvo σημείωσε την ίδια χρονιά: «Ο πληθυσμός των Τατάρων στη φύτευση αλφαβητισμού έχει προχωρήσει πολύ... Ο δικός μας (πάλι «δικός μας» και «δικός σας»! - Αυθ.) Ο ρωσικός γραμματισμός στις περισσότερες περιπτώσεις δεν είναι υψηλότερος από τον Τατάρ ένα, και συχνά χαμηλότερο». Όπως είναι γνωστό, οι επαρχίες Kazan, Vyatka, Simbirsk, Saratov, Samara, Astrakhan ανήκαν στην εκπαιδευτική περιοχή του Kazan. Ο επιθεωρητής αυτής της εκτεταμένης εκπαιδευτικής περιοχής, Ya.D. Koblov, με βάση τις παρατηρήσεις και τους υπολογισμούς του, έγραψε το 1908· «Μεταξύ των λαών που κατοικούν στο ανατολικό τμήμα της Ρωσίας, οι Μωαμεθανοί Τάταροι κατέχουν την πρώτη θέση(υπογραμμίζεται από εμάς - Συγγραφέας). Το ποσοστό των εγγράμματων ανάμεσά τους είναι πολύ υψηλό, ακόμη και σε σύγκριση με τους Ρώσους. Από όποια τάξη κι αν προέρχεται ένας Τατάρ, σίγουρα γνωρίζει τα βασικά στοιχεία του δόγματος, ξέρει να διαβάζει και να γράφει στα Τατάρ. Μια τέτοια εκτεταμένη εξάπλωση του αλφαβητισμού μεταξύ των Τατάρων εξηγείται από το γεγονός ότι σε κάθε χωριό, χωρίς να αποκλείουμε τα πιο ασήμαντα από άποψη πληθυσμού, υπάρχουν σχολεία στα οποία οι μουλάδες διδάσκουν παιδιά, με την πιο ασήμαντη αμοιβή ή ακόμη και δωρεάν.

Ο Ya.D. Koblov επιβεβαιώνει τις σκέψεις του το 1916: «Στη Ρωσία είναι δύσκολο να επισημανθεί μια εθνικότητα μεταξύ της οποίας ο αλφαβητισμός θα ήταν τόσο διαδεδομένος όσο μεταξύ των Τατάρων του Καζάν. Ένας αναλφάβητος Τατάρ είναι πολύ σπάνιος. Και αυτό οφείλεται στην πλήρη ευκαιρία που έχει κάθε Μωαμεθανός να μάθει γραφή και ανάγνωση, γιατί σε κάθε χωριό, όσο φτωχό και μικρό κι αν είναι, υπάρχει σχολείο.

Αυτές οι σκέψεις είναι αρκετά σύμφωνες με τις δηλώσεις του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν P. Znamensky (I9IO): σχεδόν όλα είναι σωστά(τονίζεται από εμάς - ο Συγγραφέας) ... Λόγω της συνήθειας του να διαβάζει, ένας Τατάρ μαθαίνει πολύ εύκολα τη ρωσική παιδεία, όπως φαίνεται στα συντάγματα: οι στρατιώτες των Τατάρων γίνονται εγγράμματοι και όχι Ρώσοι. Είναι περίεργο ότι στο πανεπιστημιακό τυπογραφείο οι Τάταροι θεωρούνταν ένας από τους καλύτερους εργάτες για τους τοπικούς μελετητές των περιοδικών του πανεπιστημίου και της θεολογικής ακαδημίας. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα.

Εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστούν ορισμένες ουσιαστικές λεπτομέρειες. Στην επιστημονική και δημοφιλή επιστημονική λογοτεχνία, συχνά απαντώνται φράσεις αυτού του τύπου: δηλώσεις όπως "οι Τάταροι είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου εγγράμματοι" υποτίθεται ότι απέχουν πολύ από την αλήθεια. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης ισχυρίζονται ότι η εκδοχή του «πλήρους αλφαβητισμού» χρησίμευσε ως δικαιολογία για διάφορα είδη δίωξης και καταπίεσης κατά των Τατάρων, οι οποίοι, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, χρησιμοποιώντας την πολιτιστική τους ανωτερότητα, «παρέσυραν στον Μωαμεθανισμό» τους Τσουβάς, τους Ουντμούρτ, τον Μάρι και άλλους. «ξένοι». Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, οι συντάκτες μιας τέτοιας άποψης, ηθελημένα ή άθελά τους, κατηγορούν για ιεραποστολικές «καταπατήσεις», εσκεμμένα ψευδή ερμηνεία γεγονότων, όχι τόσο ιεραπόστολους όσο έντιμους, ευσυνείδητους αξιωματούχους, επιστήμονες, για τους οποίους η αλήθεια ήταν περισσότερο ακριβά από ίντριγκες, ψέματα που θα μπορούσαν να τους θέσουν σε κίνδυνο.υψηλή φήμη του πολίτη. Πράγματι, ποιος ανάγκασε τους εκπροσώπους της τοπικής ελίτ να δηλώσουν ότι νέες ιδέες διεισδύουν στον πληθυσμό των Τατάρων, «80 τοις εκατό. ποιο από μόνο του;» . Έτσι, ο βαθμός αλφαβητισμού των Τατάρων εκτιμάται στο 80 τοις εκατό.

Εδώ τίθεται το ερώτημα: τι να κάνουμε λοιπόν με τα υλικά των στατιστικών Zemstvo, τα οποία για το 1905 έδωσαν τους ακόλουθους δείκτες: ο γραμματισμός των Τατάρων μεταξύ των ανδρών ήταν 21,67 τοις εκατό, οι γυναίκες - 17,73 τοις εκατό; . Αποδεικνύεται ότι το μέσο ποσοστό αλφαβητισμού ήταν 19,7 τοις εκατό. Αυτό δεν είναι αλφαβητισμός στα ρωσικά, όπως μερικοί ερευνητές προσπαθούν μερικές φορές να παρουσιάσουν, σε μια εξωγήινη, ταταρική γλώσσα, επειδή η ίδια πηγή σχετικά με τον γραμματισμό των Τατάρων στα ρωσικά δίνει τα ακόλουθα δεδομένα: για άνδρες 4-5, για γυναίκες 2-3 τοις εκατό . Δεν εμφανίζεται το ποσοστό όσων ξέρουν μόνο ρωσικά.

Πώς σχετίζονται τα ποσοστά του 80% και του 19,7% με τον αλφαβητισμό του πληθυσμού των Τατάρων; Πράγματι, στα παραπάνω αποσπάσματα, ο αλφαβητισμός των Τατάρων εκτιμήθηκε πολύ υψηλά ακόμη και σε σύγκριση με τον ρωσικό πληθυσμό (24,5%), και εδώ έχουμε ένα κενό σχεδόν 5% υπέρ των ανθρώπων ρωσικής εθνικότητας. Αυτό το παράδοξο εξηγείται πολύ απλά. Πρώτον, οι μέθοδοι προσδιορισμού του βαθμού αλφαβητισμού του πληθυσμού των Τατάρ απείχαν από το να είναι τέλειες, κάτι που υποδεικνύεται με τη μορφή επιφύλαξης στις ίδιες τις στατιστικές πηγές. Δεύτερον, και το πιο σημαντικό, οι Τάταροι είχαν μια ισχυρή προκατάληψη για οποιαδήποτε απογραφή, λογιστική και στατιστική πράξη, δηλ. δραστηριότητες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που σχετίζονται με τον προσδιορισμό ποσοτικών δεικτών. Διδασκόμενοι από την πικρή ιστορική εμπειρία, οι Τάταροι απέφευγαν, στο μέτρο του δυνατού, τις όποιες «αναθεωρήσεις» της ρωσικής διοίκησης, βλέποντας (και όχι χωρίς λόγο) σε αυτούς ένα κρυφό «κόλπο», μια επίθεση στη θρησκευτική και εθνική τους ταυτότητα, μια προσπάθεια ρωσικοποίησης και εκχριστιανισμού. Ο πληθυσμός των Τατάρων θυμόταν σταθερά το «πιστεύω» του Κόμη D.A. Tolstoy, Υπουργού Δημόσιας Παιδείας της Ρωσίας, ο οποίος δήλωσε: «Ο απώτερος στόχος της εκπαίδευσης όλων των ξένων που ζουν στην πατρίδα μας, αναμφίβολα, θα έπρεπε να είναι η ρωσικοποίηση και η συγχώνευσή τους με την Ρωσικός λαός». Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι κατά την απογραφή, ο Τατάρ σκόπιμα υποτίμησε τα εκπαιδευτικά του προσόντα ή ακόμη και προσποιήθηκε ότι ήταν αναλφάβητος. Αλλά δεν ήταν μάταια που κάποιος A. Speransky έγραψε το 1914 ότι «ένας Τατάρ που δεν ξέρει να διαβάζει και να γράφει περιφρονείται από τους συμπατριώτες του και, ως πολίτης, δεν απολαμβάνει σεβασμού μεταξύ τους ... και μεταξύ των Τατάρων εκεί είναι λίγοι αυτοί που δεν μπορούν να διαβάσουν και να γράψουν σωστά'' . Ο χωρικός δεν χρειαζόταν να είναι ιδιαίτερα εξελιγμένος με τρόπους να κρύβει το πνευματικό του επίπεδο. Κατά την είσπραξη των ληξιπρόθεσμων οφειλών, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, έκρυψε από τις τοπικές αρχές τα σεμνά υπάρχοντά του, τα οποία μπορούσαν ακόμη να πουληθούν στο σφυρί.

Έτσι, μέσω μιας περιεκτικής μελέτης πολλών πηγών και μιας σύγκρισης ορισμένων σχετικών δεδομένων, είναι δυνατό να προσδιοριστεί, κατά τη γνώμη μας, ο αλφαβητισμός του πληθυσμού των Τατάρων είναι εντός του 80 τοις εκατό.

Εδώ βέβαια θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων μιλάμε για αλφαβητισμό μόνο στη μητρική γλώσσα. Αυτό είναι αρκετά φυσικό. Στις συνθήκες της τσαρικής Ρωσίας, ακόμη και η ικανότητα ανάγνωσης και γραφής στη μητρική τους γλώσσα ήταν μεγάλο επίτευγμα. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα καταπιεσμένα έθνη, στα οποία περιλαμβάνονται και οι Τάταροι. Οι εγγράμματοι άνθρωποι θα μπορούσαν δυνητικά, και σε πολλές περιπτώσεις το έκαναν, πολύ πιο γρήγορα από τους αναλφάβητους μέσω βιβλίων, φυλλαδίων, εφημερίδων, διακηρύξεων κ.λπ. να αντιληφθούν τις προχωρημένες ιδέες της εποχής, να εμπλακούν σε μια ενεργό δημόσια ζωή, να προσδιορίσουν με μεγαλύτερη σαφήνεια τις θέσεις τους σε σχέση με τα τρέχοντα γεγονότα. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα στα χρόνια των τριών ρωσικών επαναστάσεων.

Το πρόβλημα του γραμματισμού είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το επίπεδο εκπαίδευσης, τον βαθμό κατοχής ενός ορισμένου ελάχιστου κοσμικών γνώσεων. Εδώ προσεγγίζουμε απλώς το ερώτημα πώς στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. η κατάσταση ήταν με τη δευτεροβάθμια, δευτεροβάθμια εξειδικευμένη και ανώτατη εκπαίδευση των Τατάρων, με την εκπαίδευση δασκάλων και των δύο φύλων. Όσον αφορά τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση, η λήψη της σχετιζόταν με την εκπαίδευση σε μια μαντρασά, η οποία, κατά κανόνα, αποτελούνταν από δύο, τρία ή και τέσσερα τμήματα: I) πρωτοβάθμια (ibtiday), 2) δευτεροβάθμια (rushdiya), 3) ανώτερη μέση (igdadiya) και 4) υψηλότερα (galiya). Υπήρχαν και άλλες επιλογές: πρωτοβάθμια (ibtidayiya), δευτεροβάθμια (sanaviyya) και ανώτερη (galiya), η οποία ασκείται, για παράδειγμα, στο Muhammadiya madrasah από το 19ο-13ο/14ο ακαδημαϊκό έτος. Όσοι αποφοίτησαν από το rushdiya έλαβαν δευτεροβάθμια εκπαίδευση και η igdadiya ετοίμασε shakirds όχι μόνο για το ανώτερο τμήμα, αλλά έδωσε και το δικαίωμα στη διδασκαλία, που ισοδυναμούσε με τη λήψη εξειδικευμένης δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, δηλ. εκπαίδευση εκπαιδευτικών. Ο τύπος και ο όγκος των κοσμικών θεμάτων, η αποτελεσματικότητα της διδασκαλίας τους μπορούν να κριθούν από τα προγράμματα των μεντρεσέ που συζητήθηκαν παραπάνω ("Muhammadiya", "Bubi", "Khusainiya") και σύμφωνα με την αξιολόγηση των δραστηριοτήτων των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων ως στην προεπαναστατική (Y.D. Koblov), και στη σοβιετική εποχή (ψήφισμα του 1948). Όσον αφορά την τριτοβάθμια εκπαίδευση, δόθηκε από το «galiya», αλλά ήταν κυρίως θρησκευτική εκπαίδευση κατά το πρότυπο πολλών μεντρεσά ανατολικού τύπου. Έτσι, στη μεντρεσά «Muhammadiya» υπήρχε ένα «galiya» με τριετή θητεία σπουδών, το οποίο εκπαίδευε κυρίως θρησκευτικά πρόσωπα υψηλών προσόντων. Ωστόσο, εδώ, εκτός από καθαρά θρησκευτικούς κλάδους (Ισλάμ και άλλες θρησκείες, μουσουλμανική νομολογία, ιερά χαντίθ, πίστη, ερμηνεία του Κορανίου), διδάσκονταν αρκετά ευρέως κοσμικά μαθήματα (τουρκική γλώσσα, αραβική λογοτεχνία, ρητορική, φιλοσοφία, ιστορία της επιστήμης και τάξεις, μέθοδοι διδασκαλίας, παιδαγωγική) . Πολλοί απόφοιτοι «γαλιά» έγιναν μουνταρρίς, δηλ. δασκάλων, και ανιδιοτελώς εργάστηκαν στο χώρο της δημόσιας εκπαίδευσης.

Στα τέλη του XIX - αρχές του XX αιώνα. Η διαδικασία προετοιμασίας των εκπαιδευτικών απευθείας σε ειδικά παιδαγωγικά μαθήματα έχει λάβει μια αρκετά ευρεία ανάπτυξη. Έτσι, το 1897, με τις προσπάθειες του βιομήχανου-φιλάνθρωπου G. Khusainov και του νεαρού δασκάλου F. Karimi, άνοιξαν τα πρώτα παιδαγωγικά μαθήματα στο Orenburg και το 1899 στο ταταρικό χωριό Kargaly κοντά στο Orenburg. Στα παιδαγωγικά μαθήματα Kargaly, για παράδειγμα, εκτός από την παιδαγωγική και τη μεθοδολογία, μελέτησαν μαθηματικά, ιστορία, γεωγραφία, βοτανική, ζωολογία, μουσουλμανική θρησκεία και άλλα μαθήματα. Σκοπός των μαθημάτων ήταν να προετοιμάσουν μορφωμένους δασκάλους ικανούς να διδάξουν στα παιδιά με τη νέα μέθοδο mektebs για το madrasah.

Για 3 χρόνια ύπαρξης, περισσότεροι από 200 δάσκαλοι έχουν εκπαιδευτεί σε αυτά τα μαθήματα. Ανάμεσά τους ήταν ο Χ. Άτλασι, ο Ν.Νάντιεφ, ο Χ. Φάιζι και άλλοι, που αργότερα έγιναν εξέχοντες επιστήμονες και δάσκαλοι. Αν και σύντομα τα μαθήματα απαγορεύτηκαν ή καταστράφηκαν από την αστυνομία, άφησαν το στίγμα τους στην ιστορία της εθνικής εκπαίδευσης και έδωσαν ώθηση στη δημιουργία νέων μαθημάτων. Στα τέλη του XIX αιώνα. Ο I. Gasprinsky οργάνωσε μαθήματα για νέους Μουγαλλίμ στη Γιάλτα, όπου η νεολαία των Τατάρων συνέρρεε από διάφορα μέρη της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Στις αρχές του 20ου αιώνα, η μαντρασά Μπούμπι, με επικεφαλής τους αδερφούς Gubaidulla και Gabdulla Nigmatullin με υψηλά μορφωμένους δασκάλους, είχε γίνει το κορυφαίο επιστημονικό και παιδαγωγικό κέντρο για την κατάρτιση δασκάλων Τατάρων. Πολλοί εκπρόσωποι των τουρκικών λαών που ήρθαν από όλη τη χώρα έλαβαν εκπαίδευση και παιδαγωγικές δεξιότητες εδώ. Για 3 χρόνια, δηλ. από το 1908 έως το 19II Στα παιδαγωγικά μαθήματα σε αυτό το μεντρεσά, 274 άτομα έλαβαν τον τίτλο του δασκάλου, μεταξύ των οποίων 106 γυναίκες.

Τον Μάιο του 1907, στον οικισμό Novotatar του Καζάν, στο madrasah "Muhammadiya", με πρωτοβουλία των παιδαγωγών Galimdzhan και Salikhzhan Galeev, άνοιξαν παιδαγωγικά μαθήματα για δασκάλους Τατάρους. Υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσουν ως βάση για το μελλοντικό Σώμα των Δασκάλων (Darelmugallimina). Τα μαθήματα παρακολούθησαν κυρίως Μουγκαλίμ της υπαίθρου από το Καζάν, την Ούφα, τη Βιάτκα και άλλες επαρχίες, συνολικά 60 άτομα. Εκτός από τα θρησκευτικά, το πρόγραμμα μαθημάτων περιελάμβανε μαθήματα ιστορίας, γεωγραφίας, αριθμητικής, γεωμετρίας, παιδαγωγικής και άλλα μαθήματα. Ωστόσο, τα μαθήματα καταστράφηκαν σύντομα με εντολή του κυβερνήτη.

Παιδαγωγική εκπαίδευση για τους μαθητές τους από το 1898 δόθηκε από το ιδιωτικό γυναικείο σχολείο F. Adamova στο Όρενμπουργκ, το οποίο παρήγαγε δασκάλους για τα δημοτικά σχολεία. Το 1915, «επαναλαμβανόμενα μαθήματα» για δασκάλους από Τατάρους και Μπασκίρ εργάζονταν στην Ούφα. Το ίδιο 1915 οργανώθηκε στην πόλη Τρόισκ ένα ιδιωτικό γυναικείο σεμινάριο (Darelmugallimat) για γυναίκες Τατάρ, με επικεφαλής τον δάσκαλο G. Yausheva.

Οι Τάταρες δασκάλες εκπαιδεύτηκαν επίσης από το ιδιωτικό γυναικείο σχολείο της Fatykha Aitova, που άνοιξε το 1909 στο Καζάν, το οποίο αργότερα (1916) μετατράπηκε σε γυμνάσιο. Στην 8η τάξη του σχολείου αυτού δίδασκαν παιδαγωγικά, μεθόδους διεξαγωγής μαθήματος. Κορίτσια που ετοιμάζονταν να γίνουν δασκάλες έδωσαν δοκιμαστικά μαθήματα στις κατώτερες τάξεις του σχολείου. Ένας από τους συγχρόνους του έγραψε: «Το σχολείο της Fatykha Aitova μπορεί να θεωρηθεί το πιο αξιοπρεπές σχολείο για κορίτσια Τατάρ. Κορίτσια. Όσοι αποφοιτήσουν από αυτό το σχολείο μπορεί κάλλιστα να γίνουν δάσκαλοι διδασκαλίας της γνώσης».

Τα εκπαιδευτικά προσόντα του πληθυσμού των Τατάρων καθορίζονταν φυσικά, όχι μόνο από μεκτέμπ, μεντρεσά και παιδαγωγικά μαθήματα διαφόρων τύπων. Στις αρχές του εικοστού αιώνα. η διαδικασία της εκπαίδευσης στα ρωσικά ιδρύματα δευτεροβάθμιας και τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, με άλλα λόγια, στα κρατικά σχολεία, προσέλαβε όλο και πιο εντατικό χαρακτήρα. Η δευτεροβάθμια εκπαίδευση κρατικού τύπου γίνεται ολοένα και πιο προσιτή στο προικισμένο τμήμα της νεολαίας των Τατάρων. Έτσι, σύμφωνα με τα στοιχεία του 1908, μόνο στο Καζάν, 17 άτομα σπούδασαν σε διάφορα γυμνάσια, 14 στην Εμπορική Σχολή, 11 στο Real School, 2 στο Art School, 2 στο Medical Assistant School, 1 στο River School. , και στη Σχολή Δασκάλων Τατάρ - 90 άτομα. Η Σχολή Καθηγητών Τατάρων του Καζάν παρήγαγε ετησίως δεκάδες προσωπικό με ειδική δευτεροβάθμια εκπαίδευση. Παρεμπιπτόντως, από τα τείχη του βγήκαν μεγάλες προσωπικότητες του κοινωνικού, επαναστατικού, δημοκρατικού κινήματος (S. Maksudi, G. Iskhaki, M. Sultan-Galiev, G. Teregulov, Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Sayfutdinov, G. Kulakhmetov, Sh .Mukhamedyarov), εξέχοντες συγγραφείς, επιστήμονες, δάσκαλοι (G.Akhmarov, M.Kurbangaliev, M.Fazlullin, G.Rafikov, G.Saifullin, G.Kamai, R.Gazizov), σημαντικοί στρατιωτικοί ηγέτες του Σοβιετική εποχή (Y.Chanyshev, X.Mavlyutov), ​​ένας από τους δημιουργούς του επαγγελματικού ταταρικού θεάτρου I. Kudashev-Ashkazarsky και άλλοι. Από το 1876 έως το 1917. Η δασκάλα αποφοίτησε πάνω από 350 δασκάλους, σημαντικός αριθμός από τους οποίους υπηρέτησαν με τιμή τον λαό τους, παρά τις αντιδραστικές συμπεριφορές και επιδιώξεις των επίσημων αρχών, των διοργανωτών του σχολείου.

Ένα περίεργο γεγονός είναι ότι ένας από τους γιους του εμπόρου του Simbirsk M. Tenishev αποφοίτησε από το Kazan Real School και τέσσερις άλλοι από το Simbirsk Trade School. Η οικογένεια του διάσημου Τατάρ ιστορικού G. Akhmarov, του οποίου ο μεγαλύτερος γιος αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Καζάν, η κόρη του οποίου αποφοίτησε από γυμνάσιο (εργάστηκε ως δασκάλα), ο δεύτερος γιος από ένα ρωσικό γυμνάσιο και ο τρίτος από τη μαντρασά της Usmaniya, ήταν διακρίνεται από ένα αρκετά υψηλό επίπεδο εκπαίδευσης.

Η εκπαίδευση των νέων Τατάρων σε ρωσικά γυμνάσια και άλλα δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα έγινε συνηθισμένη. που δεν μπορεί να ειπωθεί για κορίτσια Τατάρ. Ωστόσο, μετά την επανάσταση του 1905-1907. Όλο και περισσότερες γυναίκες Τατάρ άρχισαν να εγγράφονται σε γυμνάσια ή ως εξωτερικές μαθήτριες για να δώσουν εξετάσεις για πιστοποιητικό εγγραφής. Έτσι, σε ένα από τα τεύχη της, η εφημερίδα Al-Islah ανέφερε ότι το ακαδημαϊκό έτος 1908/09, 4 κορίτσια Τατάρ σπούδαζαν στο Γυμνάσιο Γυναικών Kazan Mariinsky (θεωρείτο το πιο διάσημο στην επαρχία), 5 στο Γυμνάσιο Shumskaya. , 6 κορίτσια Τατάρ στο Γυμνάσιο Kotova, 4 από τα οποία έγιναν δεκτά φέτος. Η ίδια εφημερίδα, όχι χωρίς περηφάνια, ανέφερε ότι, «έχοντας περάσει τις εξετάσεις για πιστοποιητικό εγγραφής σε γυμνάσιο ανδρών, έλαβα το αντίστοιχο πιστοποιητικό του σουφιστή tutash Kulakhmetova. Το 1912, η ​​F. Kulakhmetova αποφοίτησε από το Ural Gymnasium με χρυσό μετάλλιο. Το 1913, ο A. Mukhitdiniya πέτυχε την ίδια «χρυσή» επιτυχία στο Καζάν, το 1915 - Ομ. Απακώφ. Η A. Teregulova, η Z. Amirkhaniya, η M. Mansurova και πολλά άλλα κορίτσια Τατάρ αποφοίτησαν από το ρωσικό γυναικείο γυμνάσιο.

Η τριτοβάθμια εκπαίδευση που έλαβε στα κρατικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ρωσίας έπαψε να είναι ένα ανέφικτο όνειρο. Το 1908, 13 Τάταροι φοιτητές σπούδασαν σε διάφορες σχολές του Πανεπιστημίου του Καζάν. Το 1913 ο αριθμός τους έφτασε τους 27. Η εφημερίδα "Vakyt" ("Time") ανέφερε τα ονόματα των Τατάρων, οι οποίοι το 1912 μπήκαν στα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Αγίας Πετρούπολης: D. Enikeev και Akchurin (Ufa), R. Ramiev. (Orenburg), G. Girfarov (επαρχία Ufa), F. Bikbulatov (Kasimov), M. Kurdiev (Κριμαία), G. Abyzov (Ροστόφ), μεταξύ γυναικών - M. Akchurina (Ufa), Yakhina (Τασκένδη). Η ίδια εφημερίδα κατονόμασε τα ονόματα των Τατάρων φοιτητών που σπούδασαν σε διάφορα πανεπιστήμια της Ρωσίας: Yu.[ 69 ]

Ο B. Akhtyamov σπούδασε επίσης σε διάφορα πανεπιστήμια της Αγίας Πετρούπολης. M. Vakhitov, G. Fakhrutdinov και άλλοι, στο Πανεπιστήμιο του Καζάν - Kh. Yamashev, F. Tuktarov, G. Mustafin, N. Khalfin, κ.λπ. Ο A. Teregulov αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Καζάν με δίπλωμα πρώτου βαθμού το 1912, στο μέλλον - ο πρώτος καθηγητής ιατρικής από τους Τατάρους. Την ίδια επιτυχία σημείωσε το 1916 ο G. Gubaidullin, ο οποίος αργότερα έγινε ο πρώτος καθηγητής ιστορίας.

Η τριτοβάθμια εκπαίδευση έγινε διαθέσιμη για γυναίκες Τατάρ, αν και αυτές ήταν πολύ λίγες. Το 1914, η S. Kulakhmetova-Ageeva αποφοίτησε από την ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης. Οι M. Akhmarova-Davletkildeeva, Kh. Yamasheva, G. Battalova και άλλοι έλαβαν επίσης τριτοβάθμια ιατρική εκπαίδευση.Μεταξύ των Τατάρων υπήρχαν άνθρωποι που αποφοίτησαν από τα Ανώτερα Γυναικεία Μαθήματα στο Καζάν.

Στα τέλη του 19ου και ιδιαίτερα στις αρχές του 20ού αιώνα. Η κατάρτιση σε ξένα ιδρύματα δευτεροβάθμιας και τριτοβάθμιας εκπαίδευσης έχει λάβει αρκετά μεγάλη κλίμακα. Σύμφωνα με τον δημοσιογράφο I. Ramiev, δεκάδες Τάταροι εκπαιδεύτηκαν στο Παρίσι, τη Γενεύη, τη Λιέγη, τη Λειψία, το Φράιμπουργκ, τη Νέα Υόρκη, το Σαν Φρανσίσκο, το Βαλπαραΐσο και το Τόκιο, καθώς και σε πανεπιστήμια και κολέγια στην Τουρκία, την Αίγυπτο και τη Συρία. Για παράδειγμα, σε διάφορα εκπαιδευτικά ιδρύματα στην Κωνσταντινούπολη το 1909, 63 εκπρόσωποι των Τατάρων σπούδασαν, μεταξύ των οποίων: στο πανεπιστήμιο - 14, σεμινάρια δασκάλων - 12, δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα - 20, στα σχολεία του Σουλτάνου - 4, στην πόλη σχολεία - 10, κλπ. .δ.

Το περίφημο Πανεπιστήμιο του Καΐρου "Al-Azhar" αποφοίτησε από δύο μαθητές του Sh. Marjani: τον K. Sayfutdinov και τον A. Yahudi. Όχι μόνο παρακολούθησαν ένα πανεπιστημιακό μάθημα, αλλά σε διάφορα χρόνια δίδαξαν την ανατολική φιλοσοφία σε αυτό. Ο Sayfutdinov ήταν λέκτορας στο Τουρκικό τμήμα του πανεπιστημίου για αρκετά χρόνια και, μετά την επιστροφή του στο Καζάν, δίδαξε ένα μάθημα Ισλαμικής φιλοσοφίας για 10 χρόνια στη μαντρασά του Muhammadiya. Ο S. Galimov σπούδασε στο Al-Azhar, αργότερα δάσκαλος στο Khusainia Madrasah στο Όρενμπουργκ. Μεγάλοι Τατάροι φιλόσοφοι, ιστορικοί, δημόσιες και θρησκευτικές προσωπικότητες Z. Kadyri, G. Battal, M. Bigiev, Z. Kamali, I. Kamalov και άλλοι σπούδασαν στο Κάιρο. Ο Yu. σπούδασε στη στρατιωτική ακαδημία στην Τουρκία και στη συνέχεια αποφοίτησε από το διάσημο Σορβόννη στο Παρίσι. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, στη μεντρεσά «Muhammadiya» δίδαξε ένα μάθημα ιστορίας, γεωγραφίας, τουρκικής λογοτεχνίας και για ανώτερους μαθητευόμενους, στα παρασκήνια, επίσης ένα μάθημα στην ιστορία των γαλλικών επαναστάσεων.

Ο S. Maksudi αποφοίτησε πρώτα από το Πανεπιστήμιο της Κωνσταντινούπολης, στη συνέχεια από τη Σορβόννη, έγινε δικηγόρος διεθνούς επιπέδου. Ο Φ. Καρίμι ήταν επίσης απόφοιτος του Πανεπιστημίου της Κωνσταντινούπολης. Ο Gabdullah Bubi αποφοίτησε από τη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου της Βηρυτού και ο αδελφός του Gubaidullah αποφοίτησε από τη Σχολή Φυσικών Επιστημών του Πανεπιστημίου του Παρισιού. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, και οι δύο ήταν επικεφαλής της μαντρασάς «Bubi» και απέκτησαν φήμη ως σπουδαίοι παιδαγωγοί και παιδαγωγοί. Ο αδελφός του F. Amirkhan, I. Amirkhan, αποφοίτησε από το Αμερικανικό Κολλέγιο στη Βηρυτό, έχοντας μάθει αγγλικά, αραβικά και τουρκικά, κάτι που του επέτρεψε να γίνει ένας από τους πρώτους Σοβιετικούς διπλωμάτες από τους Τατάρους.

Ο I. Ramiev σπούδασε στο Freiburg (Γερμανία), ο H. Baibulatov στο Σαν Φρανσίσκο, ο M. Kyrimbaev στο Παρίσι, φοιτητής του Πανεπιστημίου της Μόσχας ο G. Karimov πήγε στο Πανεπιστήμιο της Λειψίας για να βελτιώσει τις γνώσεις του. Τέτοιες γνωστές προσωπικότητες του εθνικού πολιτισμού όπως οι G. Maksudov, G. Sagdi, H. Fayzi και άλλοι σπούδασαν στο εξωτερικό.

Σύμφωνα με την εφημερίδα «Vakyt», το 1912 η S. Syrtlanova και η M. Gabdrakhmanova σπούδασαν στο Πανεπιστήμιο της Γενεύης. Εξαιρετική επιτυχία πέτυχε η S. Shakulova, μια από τις πρώτες γυναίκες Τατάρ με ανώτερη μαθηματική εκπαίδευση. Το 1913, η Shakulova έλαβε δίπλωμα αποφοίτησης από τη Σχολή Ακριβών Επιστημών του Πανεπιστημίου της Σορβόννης. Αντιμέτωπη με τις διακρίσεις στην πατρίδα της, δίνει ξανά 25 εξετάσεις και το 1915 γίνεται κάτοχος ενός άλλου διπλώματος, αποφοιτώντας τώρα από τη Φυσικομαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας.

Όπως έχει ήδη σημειωθεί, τα επιτεύγματα του Τατάρ στον τομέα της πνευματικής κουλτούρας, και κυρίως στον τομέα της εκπαίδευσης, αγνοήθηκαν για πολλές δεκαετίες, με βάση «ιερά» κίνητρα. Ήταν απαραίτητο να απεικονιστεί η Οκτωβριανή Επανάσταση ως μια νέα εποχή στην ιστορία της ανθρωπότητας και επομένως στην ιστορία του πολιτισμού. Αλλά ταυτόχρονα, «ξεχάστηκε» εντελώς, ή μάλλον αρνήθηκε ότι, πολύ πριν από τον Οκτώβριο, ο λαός των Τατάρων, ενοποιημένος σε έθνος, είχε πλούσιες εθνικές παραδόσεις, βρισκόταν σε αρκετά υψηλό επίπεδο πνευματικής και πνευματικής ανάπτυξης.

Και ένα ακόμη σημαντικό σημείο. Το εθνικό σχολείο των Τατάρων, το οποίο βρισκόταν στα χέρια της απολυταρχίας για αιώνες, λειτουργούσε υπό τη διαρκή απειλή της καταστροφής. Υπήρχαν περισσότερες από αρκετές προφάσεις για την ήττα των μεκτεμπών και των μεντρεσέ. Για παράδειγμα, ο Επίσκοπος Αντρέι, σε υπόμνημά του προς τον Π. Στολίπιν της 17ης Ιανουαρίου 1908, ανακοίνωσε ότι «η κατάκτηση από τους Μωαμεθανούς Τάταρους του Καζάν και ολόκληρης της περιοχής Κάμα λαμβάνει χώρα μπροστά στα μάτια μας ήσυχα, ειρηνικά, σταδιακά, αλλά σταθερά και σταθερά». Ο Stolypin αντέδρασε σε μια τέτοια «προειδοποίηση» όχι μόνο με μια έκθεση προς το Υπουργικό Συμβούλιο «Σχετικά με τα μέτρα αντιμετώπισης της πανισλαμικής και παντουρκικής (παντουρκικής) επιρροής μεταξύ του μουσουλμανικού πληθυσμού», αλλά επίσης ξεκίνησε τη σύγκληση πολλών « Ειδικά Συνέδρια» το 1900-1920, που στόχευαν στη μεγάλης κλίμακας καταστολή του εθνικού πολιτισμού και, πρώτα απ' όλα, των μεκτεμπών και των μαντρασά νέας μεθόδου. τσαρισμός Ταυτόχρονα, δεν απέφυγε τις πιο αποκρουστικές μεθόδους, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει το θρησκευτικό σχίσμα και την πνευματική διχόνοια του λαού για τους βρώμικους σκοπούς του. Οι αρχές βασίζονταν σοβαρά στους βαφτισμένους Τατάρους, οι οποίοι, σε 100 χιλιάδες ανθρώπους, σύμφωνα με τους αξιωματούχους του τσάρου, «αποτελούν σήμερα σημαντικό στήριγμα στον αγώνα κατά του Μωαμεθανισμού και για την ενημέρωση των δασκάλων των δημόσιων σχολείων και του κλήρου με όλα τα φαινόμενα που συμβαίνουν στον μουσουλμανικό κόσμο». Ήταν μια πορεία φύτευσης καταγγελίας, αντίθεσης ενός μέρους του έθνους σε άλλο με την πιο αγενή μορφή.

Στις αρχές φάνηκε παντού ότι στα σχολεία νέας μεθόδου τα μαθήματα γενικής εκπαίδευσης μελετώνται με «ενδοτικό, συχνά εχθρικό προς τη Ρωσία και όλη τη ρωσική κατεύθυνση», ότι οι μεντρεσά έχουν στόχο να «εκπαιδεύσουν τατάρους-μουσουλμάνους δασκάλους για δημοτικά σχολεία εμποτισμένα με θρησκευτικά και εθνική αυτονομία εντός του κράτους και επιδιώξεις πανισλαμικής και παντουρκικής ενότητας».

Στην αρχή, ο τσαρισμός, προφανώς, ήλπιζε σε μια φυσική κατάρρευση και εξαφάνιση της σχολής της παλιάς μεθόδου των Τατάρ, η οποία δεν ανταποκρίνεται στο πνεύμα των καιρών. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η δήλωση του εντολοδόχου της εκπαιδευτικής περιφέρειας Καζάν: «Τα μουσουλμανικά σχολεία θα πρέπει να λάβουν τη διαδικασία της φυσικής εξαφάνισης. Προκειμένου όμως αυτά τα σχολεία να μην έχουν καμία επιβλαβή επίδραση στον μουσουλμανικό πληθυσμό, είναι απαραίτητο να τεθεί ο κατάλληλος έλεγχος πάνω τους. Ωστόσο, όταν η νέα μέθοδος εκπαίδευσης άρχισε να κερδίζει δυναμική και η Ταταρική σχολή πήρε την κατεύθυνση της κοσμικής εκπαίδευσης, οι αρχές κατέστρεψαν μια ολόκληρη σειρά χτυπημάτων στα μεκτέμπ και τις μεντρεσέ, παιδαγωγικά μαθήματα. Ήδη στις 16 Ιουνίου 1901, με εντολή του κυβερνήτη του Όρενμπουργκ, η αστυνομία κατέστρεψε τα παιδαγωγικά μαθήματα στο Seitovsky Posad (Kargaly), τα οποία εκπαίδευαν κοσμικούς δασκάλους από Τατάρους, Καζάκους, Μπασκίρ και άλλους τουρκόφωνους λαούς. Το 1909, ένας βουλευτής της Κρατικής Δούμας III-IV, G. Kh. Ως παράδειγμα, ανέφερε ταταρικά σχολεία στα χωριά Shyalshali, Menglibai, Chupai, περιοχή Bugulma, επαρχία Samara. Σοβαρή δίωξη έπεσε σε πολλά νέας μεθόδου mektebs και madrasah στην περιοχή Mamadysh της επαρχίας Kazan: το 1910, 2 σχολεία έκλεισαν με εντολή του διευθυντή των δημόσιων σχολείων, 3 - με εντολή του διαχειριστή της εκπαιδευτικής περιφέρειας Kazan , έως 10 σχολεία - με απόφαση του επαρχιακού δικαστηρίου. Συνολικά, 97 σχολεία νέας μεθόδου έκλεισαν στην επαρχία Καζάν το 1910.

Η «κορυφή» της αποικιακής πολιτικής της απολυταρχίας στον τομέα της εθνικής εκπαίδευσης στις αρχές του 20ου αιώνα. η καταστροφή του μεντρεσέ Μπούμπι το 1920. Τη νύχτα της 29ης προς 30 Ιανουαρίου έφτασε εδώ ο λοχαγός της χωροφυλακής Μπουντογκόσσκι με ένα απόσπασμα ιππικού από ένοπλους φρουρούς (περίπου 100 άτομα), 7 δικαστικούς επιμελητές και έναν αστυνομικό. 10 Μουγκαλίμ από τους 14 οδηγήθηκαν στη δικαιοσύνη, βγήκαν πολλά βιβλία, χειρόγραφα κ.λπ. Στις 28 Μαΐου 1912, πραγματοποιήθηκε η δίκη των αδελφών Nigmatullin (Bobinsky), των ηγετών της μαντρασά, η οποία κατέληξε σε δίκη για την ιδέα της εθνικής εκπαίδευσης.

Τα μεκτέμπ και οι μεντρεσά βρίσκονταν υπό την άγρυπνη επίβλεψη βασιλικών αξιωματούχων διαφόρων βαθμίδων, και ακόμη και η χωροφυλακή, που παρενέβαινε κατάφωρα στις εσωτερικές υποθέσεις των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, παρακολουθούσε με εγρήγορση κάθε βήμα προοδευτικών λασπόφωνων και μουγκαλίμ, κρατούσε πληρωμένους πληροφοριοδότες στη μαντρασά. ενθάρρυνε την καταγγελία των δασκάλων, οργάνωσε διωγμούς δασκάλους για διάφορους λόγους.

Τα σύννεφα πάνω από την εθνική εκπαίδευση των Τατάρων μαζεύονταν. Ο αριθμός των γενικών συνελεύσεων των υποεπιτροπών της «Διατμηματικής Διάσκεψης για την Καθιέρωση Σχολικής Εκπαίδευσης για τον Μη Ορθόδοξο, Μη Ορθόδοξο και Άπιστο Πληθυσμό» ήταν αμέτρητος, «Ειδικές Συνεδριάσεις για την Ανάπτυξη Μέτρων Αντιμετώπισης της Ταταρο-Μουσουλμανικής Επιρροής στην Επικράτεια του Βόλγα» πραγματοποιήθηκαν επανειλημμένα κ.λπ. Όλοι τους ήταν κρίκοι μιας ενιαίας αλυσίδας πολιτικής αφομοίωσης, η καταστροφή της κοσμικής σχολής των Τατάρων ως βάση για την αναβίωση και την ανάπτυξη του έθνους. Ακόμη και η 300ή επέτειος της δυναστείας των Ρομανόφ, που γιορτάστηκε με μεγαλοπρέπεια τον Φεβρουάριο του 1913, στην οποία οι Τάταροι εναποθέτησαν μεγάλες ελπίδες, δεν άμβλυνε τη μοίρα του εθνικού διαφωτισμού. Οι διακρίσεις και οι διώξεις συνεχίστηκαν. Εντάθηκαν ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του λεγόμενου Βαλκανικού Πολέμου, όταν τα αντιτουρκικά αισθήματα ήταν έντονα υπερβολικά στη ρωσική κοινωνία. Ξεκίνησε μια νέα μαζική δίωξη της τατάρικης διανόησης, των Μουγκαλίμ, των ασκητών της δημόσιας εκπαίδευσης, που δήθεν δεν έκρυβαν τη συμπάθειά τους για την «καθολική» Τουρκία.

Την άνοιξη του 1914, μια νέα «Ειδική Διάσκεψη» για τα μουσουλμανικά θέματα πραγματοποιήθηκε στην Αγία Πετρούπολη υπό το τμήμα τεσσάρων (!) υπουργείων. Το επίκεντρο ήταν η εκπαίδευση. Ο αγώνας κατά του εθνικού σχολείου ανέβηκε σε νέο επίπεδο και ανυψώθηκε στο βαθμό της κρατικής πολιτικής. Η συνάντηση τάχθηκε υπέρ της «βέλτιστης διασφάλισης των συμφερόντων του ρωσικού κράτους». Η κοσμική εθνική σχολή των Τατάρων χαρακτηρίστηκε ως «εξαιρετικά ανεπιθύμητο φαινόμενο».

Δεν υπάρχει αμφιβολία: αν δεν είχε ξεσπάσει ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος τον Αύγουστο του 1914, ο τσαρισμός θα είχε καταδικάσει χωρίς μεγάλο δισταγμό θανατική καταδίκη σε όλη την εκπαίδευση των Τατάρων, θα είχε μπλοκάρει όλα τα «κανάλια» που, στον έναν ή τον άλλον βαθμό, « έθρεψε» το εθνικό σχολικό σύστημα, συνέβαλε στην πνευματική ανάπτυξη και την αναγέννηση του έθνους. Στις συνθήκες της διεθνούς σφαγής, η απολυταρχία αναγκάστηκε να λύσει κάπως τη θηλιά γύρω από το λαιμό του Ταταρικού λαού, του προμηθευτή «κανονιοτροφών» για τον τσαρικό στρατό.

Σύντομα ξέσπασε η επανάσταση του Φλεβάρη και στη συνέχεια το μπολσεβίκικο πραξικόπημα «πέτυχε». Εδώ ξεκίνησαν οι δοκιμασίες ενός άλλου είδους, που πηγάζουν από τις ιδεολογικές στάσεις των μπολσεβίκων.

Σημειώσεις:

1 History of the Tatar ASSR.-Kazan, 1968.-S.49.

2 Βλ.: Tinchele avyly tarihy. Επιστημονικός β-κα KGU. Τμήμα Σπάνιων Χειρογράφων και Βιβλίων.–Αρ. 2389 Τ.–Σ.88.

3 Βλ.: Heseen bin Emirkhan. Tavarikhe Bulgaria...–Kazan, 1883.–B.3.

4 Βλ.: Klimoviyach Lutsian. Το Ισλάμ στην τσαρική Ρωσία. Δοκίμια.–Μ., 1936.–Σ.12.

5 Nasyri Kayum. Επιλεγμένα έργα - Καζάν, 1977. - Σελ.14.

6 Βλ.: History of the Tatar ASSR - Kazan, 1973. - P.58.

7 NA RT, f.92, d.56, l.15.

8 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Σχολεία και μαθητές σε αυτά. Σχολικοί χώροι. ΑΙΘΟΥΣΕΣ διδασκαλιας. Θέμα. 1.–Kazan, 1905.–S.3.

9 Βλ.: Ό.π.

10 Ό.π.–Σ.7.

11 Βλέπε: Έκθεση για την κατάσταση και τις δραστηριότητες των Ανωτάτων Γυναικών Μαθημάτων του Καζάν για το ακαδημαϊκό έτος 1912/13. έτος.-Καζάν, 1913.-Σ.27-29.

12 Ave. A.S.-ov. Παλιό και νέο σχολείο - Καζάν, Κέντρο. τύπος., 1907. Απόσπασμα. Από το περιοδικό «Εκκλησία και Δημόσιος Βίος» για το 1907. Σ.3-4.

13 Κόκκινο Αρχείο.–1929. V.5 (36).–S.80.

14 Κόκκινο Αρχείο.,–1929. Τ. 4(35).–S.119.

15 Ibid.–S.122.

16 Κατά λέξη. έκθεση για τις συνεδριάσεις της πρώτης συνόδου της IV σύγκλησης του Κράτους. Δούμα. Αριθ. 2318.–Σ.2140.

17 ΣΕ RT. στ.92, ό.π. 1, αρχείο 1277, φύλλο 45.

18 Ό.π.–Ν.21.

19 Επιστολές του N.I.Ilminsky προς τον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου K.P.Pobedonostsev.-Kazan, 1898. - P. 178.

20 Kayum Nasyri. Sailanma eserler. 2 τόμοι. Τ.1.-Καζάν, 1974.-Σ.53.

21 Op. Παράθεση από: Abdullin Ya.G. Ταταρική εκπαιδευτική σκέψη. / Κοινωνική φύση και κύρια προβλήματα - Καζάν, 1976. - Σ. 233.

23 Βλ.: «Muhammadiya», προγράμματα μαντρασέ. 1913/14 uku ely. Kazan, 1913. Σ. 8,24,25.

24 Βλ.: Κόκκινο Αρχείο.–1929. V.4 (35).–S.119.

25 Kazan Utlary.–1983.–Αριθ. 11.–Β.160.

26 Koblov Ya.D. Ομολογιακά σχολεία των Τατάρων του Καζάν. Καζάν, 1916.–Σ.93.

27 Ibid.–S.95-96.

29 Βλ.: Shura.–1908.–Αριθ. 5.–Σ.158

30 Koblov Ya.D. Ομολογιακά σχολεία...–σελ.103.

31 Βλ.: Khanbikov Ya.I. Παιδαγωγική του Τζαντιντισμού. Uch. εφαρμογή. KSPI, Τομ. 193.–Kazan, 1979.–S.62.

32 Βλ.: Yuldashbaev B.Kh. Η ιστορία του σχηματισμού του έθνους των Μπασκίρ.–Ufa, 1972.–Σ.250.

33 Καζάν utlary. -1989.–Αριθ. 8. Β.162-172.

34 Βλ.: RGIA, φ.821, ό.π. 130, δ.471, λ.254.

35 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1905, φύλλο αρ. 13.

36 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1907, εκδ. Νο. 13.

37 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1913, εκδ. Νο. 16.

38 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1905.–S.95.

39 Βλ.: Επισκόπηση της επαρχίας Καζάν για το 1907.–S.83.

40 NA RT, f. 160, π. 1765, λ. 48-61.

41 Cit. Παράθεση από: Makhmutova A.Kh. Η διαμόρφωση της κοσμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων / Ο αγώνας γύρω από το σχολικό ζήτημα. 1861-1917.-Kazan, 1982.-σελ.14.

42 Βλ.: Ibid.–S. 57.

43 Βλ.: Ibid.–S. 92.

44 Βλ: Ibid.–S. 90.

48 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Σχολεία και μαθητές σε αυτά... Τόμ. 1. Καζάν, 1905.–Σ.19.

49 NA RT, στ.1. όπ.4, φάκελος 1622, φύλλο 10.

50 Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν... Τόμ. 1. 1905.–Σ.19.

51 Koblov Ya.D. Τα όνειρα των μουσουλμάνων Τατάρων για το εθνικό γενικό σχολείο - Καζάν, 1908. - С1.

52 Koblov Ya.D. Ομολογιακό σχολείο Τατάρων του Καζάν - Καζάν, 1916. - Σ. 3-4.

53 Ζναμένσκυ Π. Καζάν Τάταροι. – Καζάν, 1910.–Σ. 24, 29.

54 Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος. Επαρχία Καζάν. Σύντομο δοκίμιο για το πρώτο έτος - Καζάν, 1916. - Σ. 128.

55 Βλ.: Δημόσια εκπαίδευση στην επαρχία Καζάν. Ζητήματα εξωσχολικής αγωγής - Καζάν, 1905. - Σ.5.

56 Op. Απόσπασμα από: Το Αγροτικό Ζήτημα και το Αγροτικό Κίνημα στη δεκαετία του 50-70 του 19ου αιώνα / Υλικά για την ιστορία της Ταταρίας στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Κεφ.1.-Μ.-Λ., 1936.–Σ.285.

57 Speransky Aristarchus. Καζάν Τάταροι / Ιστορικό και εθνογραφικό δοκίμιο - Καζάν, 1914. - Σ. 9,28,30.

58 Βλ.: TsGA RB, f.187, op.1., d.467, l.150.

59 Βλ.: Uchen. εφαρμογή. Παιδαγωγικό Τμήμα ΚΣΠΙ.–Υπ. XIII, 1958.–Σ.418.

60 Ibid.–S.419.

70 Kazan Utlary.–1966.–Αριθ. 23.–Σ.136.

71 Βλ.: NA RT, f.1, op.4, d.4485, l.7.

72 Σάββ. “Mardzhani”.–Σ.115-117.

74 Βλ.: Idel.–1990.–No. 7.–S.35-36.

75 Κόκκινο Αρχείο.–1929.–Τ.4 (35).–Σ.107.

76 Ibid.–S.125.

77 Ibid.–S.115.

78 NA RT, f.92, op.2, d.2246, l.76.

79 “Γκάνι Μπάι”. -Orenburg, 1913.–B.222.

80 Βλ.: NA RT, f.1. όπ.4, τ.5482, λ.115, 135-136.

Αυτό το έγγραφο, που εγκρίθηκε από IV Πανρωσικό Φόρουμ Τατάρ θρησκευτικών μορφών, εκθέτει τις βασικές διατάξεις του Ισλάμ και τις διδασκαλίες του σε ζητήματα σχέσεων κράτους-ομολογιών και σε μια σειρά από σύγχρονα κοινωνικά σημαντικά προβλήματα. Το έγγραφο αποκαλύπτει επίσης τη θέση του Τατάρ μουσουλμανικού κλήρου στη σφαίρα των σχέσεων με το κράτος και την κοσμική κοινωνία. Το κύριο θέμα του είναι θεμελιώδη θεολογικά και κοινωνικά ζητήματα, καθώς και εκείνες οι πτυχές της ζωής του κράτους και της κοινωνίας που ήταν και παραμένουν επίκαιρες για την ταταρο-μουσουλμανική κοινότητα στις αρχές του 21ου αιώνα και στο εγγύς μέλλον. Η ιδέα προορίζεται να είναι ένα βήμα προς την εδραίωση του λαού των Τατάρ στη βάση των ισλαμικών αξιών.

Ι. Το Ισλάμ στην ιστορία του Τατάρ

Το Ισλάμ στην περιοχή του Βόλγα άρχισε να εξαπλώνεται τον 7ο-8ο αιώνα ως αποτέλεσμα των πολυετών εμπορικών, οικονομικών και πολιτιστικών σχέσεων με τις ανατολικές χώρες. Ένα νέο ορόσημο στην ιστορία ξεκινά το 922, μετά την επίσκεψη της διπλωματικής αποστολής της πρεσβείας από τη Βαγδάτη, η οποία αναγνώρισε επίσημα τη Βουλγαρία Βόλγα ως μέρος του μουσουλμανικού κόσμου.

Τέλη 9ου - αρχές 10ου αιώνα για τον Βόλγα, η Βουλγαρία έγινε περίοδος διαμόρφωσης όχι μόνο του κρατισμού, αλλά και του θρησκευτικού και νομικού συστήματος. Η σεβαστή στάση του Χαναφί μεντχάμπ απέναντι στις εναλλακτικές απόψεις και τα τοπικά έθιμα συνέβαλε στην επιτάχυνση της εξάπλωσης του Ισλάμ με ειρηνικό τρόπο.

Στη Χρυσή Ορδή, στον θρησκευτικό και νομικό τομέα, η κατάσταση ήταν παρόμοια με τη Βουλγαρική περίοδο. Έργο της θρησκευτικής και πολιτικής ηγεσίας αυτού του κράτους ήταν να επιτύχει την τάξη, την ειρήνη και την ευημερία στη χώρα. Αυτό ακριβώς προέβλεπε το Ισλάμ, επιτρέποντας διαφορετικές απόψεις, αν δεν επιβάλλονται με τη βία. Στη Χρυσή Ορδή, αυτό εκδηλώθηκε στη στάση του Ισλάμ απέναντι σε άλλες θρησκείες και σε σχέση με τις ενδομουσουλμανικές διαφορές. Στην πρωτεύουσα της Χρυσής Ορδής ζούσαν λόγιοι διάφορων μεντχάμπ - Χαναφίτες, Σαφίτες, Μαλίκι, καθώς και Σούφι.

Το επόμενο στάδιο στην ιστορία του Ισλάμ ξεκίνησε στα μέσα του 14ου αιώνα με το σχηματισμό ανεξάρτητων Τατάρ χανάτων - Αστραχάν, Καζάν, Σιβηρία κ.λπ., στο οποίο το Hanafi Madhhab καθιερώθηκε ως επίσημη θεολογική σχολή. Κατά τη διάρκεια του Χ - το πρώτο μισό του XVI αιώνα. Το Ισλάμ σε αυτά αναπτύχθηκε όχι μόνο στο πλαίσιο των αφηρημένων μουσουλμανικών δογμάτων, αλλά και στο πλαίσιο των κοινωνικοοικονομικών και πολιτικών συνθηκών που αναπτύχθηκαν σε αυτά τα κράτη.

Στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, οι Τάταροι έχασαν την κρατικότητά τους, γεγονός που διατάραξε τη φυσική πορεία της ζωής της Ταταρικής κοινωνίας. Το έργο της διατήρησης των θεμελίων της παραδοσιακής κοινωνίας σε αυτά τα δύσκολα χρόνια ανέλαβαν εκείνες οι δομές που ήταν σταθερά υφασμένες στην πνευματική ζωή των ανθρώπων. Ο ρόλος ενός τέτοιου δημόσιου ιδρύματος όπως η αγροτική κοινότητα αυξήθηκε και ήταν αυτή που εκτελούσε τις λειτουργίες ενός αυτοδιοικητικού οργάνου. Το Ισλάμ στην Ταταρική κοινωνία στους 16-18 αιώνες. παρείχε σταθερότητα. Χωρίς να σώσει την κοινωνία από ανατροπές, συνέβαλε στη διατήρηση στοιχείων της κοινωνικής δομής σε αυτήν και στην επέκταση των πολιτιστικών παραδόσεων. Η θρησκεία στην ταταρική κοινωνία έδειξε υψηλή ικανότητα επιβίωσης, εκτελώντας σε μεγάλο βαθμό τις λειτουργίες της κοινωνικής ένταξης, έναν ορισμένο θεσμό «νόμου και τάξης». Οι επιζώντες θρησκευτικοί θεσμοί εξασφάλισαν την ενότητα και τη συμφιλίωση των κοινωνικά και πολιτικά ετερογενών στοιχείων και κατέστησαν δυνατή την αυτοοργάνωση της κοινωνίας των Τατάρ.

Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. κατέστη σαφές ότι η κοινωνία από πολλές απόψεις χρειαζόταν τη δημιουργία πρόσθετων κοινωνικοπολιτικών και ιδεολογικών θεσμών. Σταδιακά, οι Ρώσοι άρχοντες κύκλοι, ειδικά υπό την Αικατερίνη Β', συνειδητοποίησαν ότι η μη συνεκτίμηση των συμφερόντων της ταταρικής κοινωνίας, η οποία λειτουργεί κυρίως με βάση τους οικουμενικούς δεσμούς του Ισλάμ, παραμένει μια σοβαρή πηγή αστάθειας στη Ρωσία. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να αναπτυχθούν πιο αποτελεσματικοί από τον εκχριστιανισμό μηχανισμοί για τη συμμετοχή της κοινωνίας των Τατάρων στο ρωσικό κρατικό σύστημα. Το 1788 δημιουργήθηκε η Μωαμεθανική Πνευματική Συνέλευση του Όρενμπουργκ. Οι Τάταροι χρησιμοποίησαν την εντατική κατασκευή τζαμιών και το άνοιγμα μεκτέμπ και μεντρεσά στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα για να δημιουργήσουν ένα ανεξάρτητο σύστημα δημόσιας εκπαίδευσης. Με τον καιρό, έγινε μια ισχυρή πνευματική βάση για τη διάδοση νέων ιδεών και την ενημέρωση της κοινωνικής βάσης του εθνικού-πολιτιστικού κινήματος μεταξύ των Τατάρων.

Ο 18ος αιώνας σηματοδότησε τη στροφή της κοινωνίας των Τατάρ στο μονοπάτι της σύγχρονης ανάπτυξης, αλλά ταυτόχρονα, η δημόσια συνείδηση ​​αναπτύχθηκε σε στενή σύνδεση με τις παραδοσιακές ιδέες και ιδέες. Η κοινωνική και θρησκευτική σκέψη του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα αντανακλούσε ακριβώς αυτή τη δυαδικότητα της κοινωνικής συνείδησης. Προέκυψε ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης δύο κατευθύνσεων - της κατανόησης της ανάγκης για ριζικές ιδεολογικές αλλαγές και της διατήρησης της δύναμης των παραδόσεων. Υπό αυτές τις συνθήκες, νέες απόψεις, έννοιες και κανόνες θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές μόνο μέσα από το πρίσμα του Ισλάμ στις εικόνες και τις έννοιες που είναι γνωστές στους ανθρώπους.

Ο Τζαντιντισμός, ο οποίος καθόρισε μια από τις κύριες τάσεις στην κοινωνική σκέψη των Τατάρ στο δεύτερο μισό του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, προέκυψε ως μεταρρύθμιση του συστήματος θρησκευτικής εκπαίδευσης. Η Ταταρική κοινωνία χρειαζόταν ένα νέο σύστημα συμπεριφοράς, νέους προσανατολισμούς αξιών. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα Jadid κατέβαλαν μεγάλες προσπάθειες για να χτίσουν γέφυρες μεταξύ της σύγχρονης (συμπεριλαμβανομένης της κοσμικής) γνώσης και του μουσουλμανικού πολιτισμού, για να εισαγάγουν τις σύγχρονες επιστήμες στο σύστημα της μουσουλμανικής γνώσης. Αυτό σήμαινε την εισαγωγή στοιχείων ενός κοσμικού μοντέλου κοσμοθεωρίας βασισμένου στις αρχές του ορθολογισμού, της καθολικότητας και της αντικειμενικότητας. Οι υποστηρικτές της παλιάς μεθόδου (Καδιμιστές) είδαν τον Τζαντιντισμό ως απειλή για τον μουσουλμανικό πολιτισμό και την κοσμοθεωρία. Η θεωρητική βάση του Καδιμισμού ήταν η ιδέα ότι το θεμέλιο της κοινωνίας είναι μια φυσικά διαμορφωμένη ακεραιότητα που έχει οργανικό χαρακτήρα. Το πιο σημαντικό στοιχείο του Καδιμισμού είναι επίσης η θέση για την ανάγκη διατήρησης των παραδόσεων, που είναι η σοφία των προγόνων, η άρνηση των οποίων μπορεί να οδηγήσει στην εξαφάνιση των Τατάρων ως εθνο-ομολογιακής κοινότητας.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, το Ισλάμ παρέμεινε το πιο σημαντικό στοιχείο της κοσμοθεωρίας και καθόριζε όχι μόνο τις ηθικές και ηθικές, αλλά και τις κοινωνικοπολιτικές ιδέες ενός σημαντικού μέρους του πληθυσμού. Από τη μια, η πόλωση των πολιτικών δυνάμεων στην κοινωνία αυξάνεται, ιδιαίτερα μετά τη ρωσική επανάσταση του 1905-1907, από την άλλη, στρέφοντας στη μαζική συνείδηση, αυτές οι πολιτικές δυνάμεις έλαβαν υπόψη τους τον ισλαμικό παράγοντα.

Η έλευση των Μπολσεβίκων στην εξουσία το 1917 δεν επέφερε αμέσως θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνικοπολιτική ζωή της περιοχής. Τις ελπίδες για τη διατήρηση και την αναβίωση του εθνικού πολιτισμού και του παραδοσιακού τρόπου ζωής, η ταταρική διανόηση κάρφωσε στην Πνευματική Διοίκηση, που δημιουργήθηκε ως το μοναδικό σώμα πνευματικής και θρησκευτικής φύσης το 1917 από τους ίδιους τους Μουσουλμάνους. Μεγάλη σημασία στη δεκαετία του 1920 δόθηκε στα προβλήματα της θρησκευτικής εκπαίδευσης και των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Πράγματι, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920. υπήρχαν ορισμένες προϋποθέσεις για τη διατήρησή τους.

Αλλά η γενική γραμμή του Μπολσεβίκικου Κόμματος για την αθεΐαση του πληθυσμού αναπτύχθηκε προς την κατεύθυνση της αυστηροποίησης των μέτρων που ελήφθησαν, τα οποία συνέβαλαν στην εκτόπιση των θρησκευτικών ενώσεων από τη σφαίρα της δημόσιας ζωής και καθιέρωσαν πολλούς περιορισμούς. Η αναγνώριση από τις αρχές των υπερβολών στη συνεχιζόμενη θρησκευτική πολιτική δεν εμπόδισε το κύμα των νομικά επισημοποιημένων αντιθρησκευτικών ενεργειών, που έφθασαν στο αποκορύφωμά τους στα μέσα της δεκαετίας του 1930.

Οι πιστοί άρχισαν να χάνουν την επαφή με τη θρησκευτική οργάνωση και την επίσημη θρησκευτική ιδεολογία. Μερικά τζαμιά διατήρησαν θρησκευτικές τελετουργίες, εισάγοντας τη θρησκευτική κοσμοθεωρία σε ελάχιστο βαθμό. Το Ισλάμ πέρασε στο καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο, αλλά ήταν αυτή η σφαίρα που αποδείχτηκε πρακτικά απρόσιτη για την επίσημη ιδεολογία. Στο πλαίσιο της εκκαθάρισης του συστήματος της θρησκευτικής εκπαίδευσης, του περιορισμένου αριθμού των τζαμιών που λειτουργούσαν, η επίσημη θρησκευτική δομή δεν μπορούσε να καλύψει πλήρως τις ανάγκες των πιστών. Εάν το 1917 υπήρχαν 1152 τζαμιά στην επαρχία Καζάν, τότε το 1952 ο αριθμός των εγγεγραμμένων τζαμιών σε ολόκληρη τη χώρα μειώθηκε σε 351 και στις αρχές του 1965 - σε 305. Επομένως, ο αυθόρμητος σχηματισμός του θεσμού του ανεπίσημου κλήρου (ανεπίσημος μουλάδες) που γνωρίζουν το Κοράνι και είναι σε θέση να εκτελούν τις απαραίτητες λατρευτικές τελετουργίες, είναι κατανοητό. Χωρίς στοιχειώδη θεολογική κατάρτιση, αυτοί οι μουλάδες, ωστόσο, διατήρησαν τις θέσεις του Ισλάμ σε καθημερινό και τελετουργικό επίπεδο.

Σε μεγάλο βαθμό χάρη σε αυτούς διατηρήθηκε η μουσουλμανική πίστη αυτά τα χρόνια. Είναι αλήθεια ότι η αξιοζήλευτη σταθερότητα του Ισλάμ ως μορφής κοινωνικής συνείδησης, η ικανότητά του να προσαρμοστεί στις μεταβαλλόμενες κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες έπαιξε επίσης το ρόλο της.

Σήμερα, σοβαρές διεργασίες λαμβάνουν χώρα εντός της Ούμα της Ρωσίας, που απαιτούν απαντήσεις σε θεμελιώδη ερωτήματα που σχετίζονται με την προοπτική μιας ισλαμικής αναγέννησης. Η μουσουλμανική κοινότητα έχει εισέλθει σε ένα πολύ σημαντικό στάδιο της ανάπτυξής της. Έχει πάρει μορφή οργανωτικά και δομικά, αλλά δεν έχει ακόμη καθοριστεί ως προς τις θεολογικές κατευθύνσεις και τις βασικές αρχές της λειτουργίας του. Η ιδιαίτερη σημασία του νέου σταδίου έγκειται στο γεγονός ότι σήμερα είναι απαραίτητο να καταβληθούν μεγάλες πνευματικές προσπάθειες προκειμένου να προσδιοριστούν με σαφήνεια οι απαραίτητες οδηγίες για την ισλαμική αναγέννηση.

II. Θεολογικά ορόσημα του λαού των Τατάρ

I. Η συντριπτική πλειοψηφία των Τατάρων ομολογεί το Ισλάμ, το οποίο έχει διατηρήσει την αγνότητά του στους κόλπους της σουνιτικής κατεύθυνσης, γνωστής ως Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Οπαδοί της Σούννας και της συναίνεσης της κοινότητας). Αυτός ο όρος αναφέρεται στην πλειονότητα (σύμφωνα με ορισμένες εκτιμήσεις, περισσότερο από το 90% των μουσουλμάνων στον κόσμο) της ummah, η οποία έχει επιλέξει ως οδηγό τους στην κοσμοθεωρία τη Σούννα (παράδοση) του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (σ.α.). παράδοση των συντρόφων του (σαχάμπα) και των διαδόχων τους (ταμπιγιίν). Οι Ahl as-sunnah wal-jamaa είναι οπαδοί της παραδοσιακής δηλ. Σουνιτικό Ισλάμ ή τέσσερα Σουνιτικά Μεντχάμπ (Χαναφί, Μαλίκι, Σαφίτες, Χανμπαλί) σε θέματα πρακτικής και δύο σουνίτες αιρέσεις (Ματουριδίτες και Ασχαρίτες) σε θέματα πίστης. Στη Ρωσία διαδόθηκαν ευρέως τα Χανάφι (Τούρκοι λαοί, Κιρκάσιοι, Καμπάρντιοι, Κιρκάσιοι, Οσσετοί) και Σαφιί (λαοί Νταγκεστάν, Τσετσένοι, Ινγκούς).

Το Ισλάμ διείσδυσε κυρίως στην περιοχή κατοικίας των προγόνων των σύγχρονων Τατάρων μέσω της Κεντρικής Ασίας και του Χορεζμ. Ως εκ τούτου, οι ισλαμικές παραδόσεις και διδασκαλίες των θεολογικών σχολών αυτής της περιοχής (Χαναφισμός, Ματουριδισμός, Σουφισμός Naqshbandiyya και Yasawyya) εξαπλώθηκαν σταδιακά στο Μέσο Βόλγα και στα Ουράλια. Από τότε, το Hanafi Madhhab έγινε η βάση της θρησκευτικής παράδοσης των Τατάρων. Ο ιδρυτής του madhhab, al-Imam al-A'zam Abu-Hanifa Nu'man ibn Thabit (π. 150 AH), ανήκε στη γενιά των Tabi'ins και ήταν ο πρώτος ισλαμιστής λόγιος που συστηματοποίησε τον ισλαμικό νόμο (fiqh) . Στην Ιστορία του, ο al-Khatib al-Baghdadi αναφέρει ότι ένας μαθητής του Imam ash-Shafi'i al-Rabi' είπε: "Άκουσα τον ash-Shafi'i να λέει: "Όσον αφορά το fiqh, όλοι οι άνθρωποι χρειάζονται στο Abu Ο Χανίφ, γιατί ήταν ένας από εκείνους που βοηθήθηκαν στην κατανόηση του fiqh.

II. Το Ισλάμ της πεποίθησης των Χανάφι και το γεγονός της επίσημης υιοθέτησης του Ισλάμ έκαναν τους προγόνους των Τατάρων έναν ενιαίο λαό, η έννοια του "μουσουλμάνου" έγινε η βάση της αυτοσυνείδησης και της ταυτότητάς τους. Ιστορικά, οι περισσότεροι Χαναφί, συμπεριλαμβανομένων των Τατάρων, ακολουθούν τη σχολή Ματουριντί της σουνιτικής θεολογίας. Ιμάμ Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (π. 333 AH), απόγονος συντρόφου του Abu Ayyub al-Ansari της Σαμαρκάνδης, όπως ένας άλλος σουνιτικός ιμάμης al-Ash'ari, απόγονος ενός συντρόφου του Abu Musa al -Ο Ash'aris από τη Βασόρα είναι γνωστοί ως ενεργοί υπερασπιστές του σουνιτικού δόγματος. Ο Ιμάμ αλ-Ματουρίντι διατύπωσε και συστηματοποίησε τις διατάξεις του ισλαμικού δόγματος, που κάποτε καθιερώθηκε σε γενική μορφή από τον ιμάμ Αμπού Χανίφα. Το δόγμα που διατυπώθηκε από τον Ιμάμ αλ-Ματουρίντι βασίζεται στο Ιερό Κοράνι και τη Σούννα του μακαριστού Προφήτη μας Μωάμεθ (s.a.w.). Οι Ματουριδίτες και οι Ασχαρίτες δηλώνουν τις ίδιες πεποιθήσεις στα κύρια ζητήματα της πίστης, οι διαφορές τους είναι τυπικές ή σχετίζονται με ιδιωτικά ζητήματα πίστη. Οι Ματουριδίτες, όπως και οι Ασαρίτες, είναι πεπεισμένοι ότι οι μεγάλοι ιμάμηδες του Αχλ αλ-Σουνά ουαλ Τζαμάα, όπως ο Αμπού Χανίφα, ο Μαλίκ, ο ας-Σαφιί, ο Ιμπν Χάνμπαλ, ο ατ-Ταχάουι, ο αλ-Ασάρι, ο αλ- Ο Ματουριντί και άλλοι, είχαν την ίδια πίστη σε βασικά ζητήματα πίστης (ακίντα), επομένως όλοι όσοι ακολουθούν αυτούς τους ιμάμηδες στην πίστη τους είναι οπαδοί του Αχλ αλ-Σούνα ουαλ Τζαμάα.

Οι σύγχρονοι μουσουλμάνοι Τάταροι, παρά τις πολυετείς διώξεις της θρησκείας και στη συνέχεια την εξάπλωση του λεγόμενου. «καθαρό» Ισλάμ, συνεχίστε να είστε ωριμασμένοι και καταλαβαίνετε ότι οι πρόγονοί τους ήταν στο σωστό δρόμο από την άποψη του σουνιτικού Ισλάμ, επέλεξαν συνειδητά τον Χαναφισμό και τον ωριμαντισμό.

Ο μεγάλος Τάταρος λόγιος Shigabutdin Marjani είπε: «... ο al-Maturidi, ένας από τους κύριους Χαναφίτες του Maverannahr, ο πιο εξέχων ιμάμης της εποχής του, ακολούθησε τις παραδόσεις των ευσεβών προγόνων μεταξύ των συντρόφων και οπαδών του Προφήτη και εξήγησε Το δόγμα του Ιμάμ Αμπού Χανίφα και των πρώτων οπαδών του, εξηγώντας το εκτενώς, ερμηνεύοντας, αποδεικνύοντας και επιβεβαιώνοντας. Ένας από τους Σουνίτες Μουσουλμάνους που αρνείται να ακολουθήσει τους Σουνίτες Ιμάμηδες και δεν αναγνωρίζει τους οπαδούς τους ως πιστούς Μουσουλμάνους δείχνει αλαζονεία και εχθρότητα απέναντι στις πεποιθήσεις των Σαχάμπα, των Ταμπιγιίν και των ιμάμηδων των δικαίων προκατόχων (Σαλάφ).

III. Αν και τα ζητήματα του fiqh δεν είναι τα κύρια στη Σαρία, σήμερα για τους Τάταρους μουσουλμάνους το ζήτημα της ακολουθίας της πρακτικής του Χανάφι Μεντχάμπ είναι οξύ. Οι περιπτώσεις επιθέσεων σε μουσουλμάνους που εκτελούν τελετουργίες σύμφωνα με την έννοια του Χανάφι έχουν γίνει συχνότερες από άτομα που δεν γνωρίζουν σε θέματα θρησκείας, ενώ για τους Σουνίτες μελετητές του Ισλάμ, η ορθοδοξία του Χαναφί Μαντχάμπ, που εκφράζει τις αλήθειες του Ιερού Κορανίου και της Σούννα , είναι προφανές.

Λόγω της ανάπτυξής του και της ευρείας πρακτικής του, το Hanafi Madhhab έχει πολλά πλεονεκτήματα και πλεονεκτήματα. Προέρχεται από μια πολυομολογιακή κοινωνία, οι νομικοί κανόνες της αντιστοιχούν πλήρως στον ρωσικό νομικό και πολιτιστικό χώρο. Ο Ιμάμ Αμπού Χανίφα έζησε νωρίτερα από τους άλλους τρεις ιμάμηδες, τους ιδρυτές των μεντχάμπ, δηλαδή ήταν πιο κοντά σε μια καθαρή πηγή γνώσης για το Ισλάμ. Η ιδέα της ειρήνης βρίσκεται στη βάση των εξωτερικών σχέσεων του Χαναφισμού. Ένας ιερός πόλεμος, σύμφωνα με τους Χανάφι, δεν μπορεί να έχει στόχο την καταπολέμηση της δυσπιστίας, αλλά είναι επιτρεπτός μόνο ως απάντηση στην εξωτερική επιθετικότητα. Το Hanafi Madhhab απαγορεύει τη μετάβαση στη τζιχάντ χωρίς την άδεια των γονέων. Ο ποινικός νόμος του madhhab προβλέπει την ίδια τιμωρία τόσο για τους μουσουλμάνους όσο και για τους μη μουσουλμάνους που διαπράττουν φόνο. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Hanafi medhhab είναι μια λεπτή ανάλυση και μια ολοκληρωμένη μελέτη της Sunnah. Ως πηγές του νόμου, το Χανάφι Μαντχάμπ, δίνοντας άνευ όρων προτεραιότητα στο Κοράνι, τη Σούννα, το ijma, το Qiyas κ.λπ., λαμβάνει υπόψη τα έθιμα και τα θεμέλια της κοινωνίας.

Οι εκπρόσωποι άλλων πεποιθήσεων σε θέματα πίστης αναγνωρίζονται επίσης από τους Χαναφίτες ως Μουσουλμάνοι, αλλά δεν τους θεωρούν οπαδούς του Ahl as-Sunnah Wal-Jamaa, ενώ προέρχονται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταδικαστούν για τις πεποιθήσεις τους, εφόσον αυτές οι πεποιθήσεις δεν βλάπτουν την κοινωνία και δεν απειλούν την ύπαρξή της.

IV. Μία από τις βασικές έννοιες για τους Χαναφίτες είναι η ιδέα ότι το ζήτημα της πίστης των «μεγάλων αμαρτωλών» πρέπει να αναβληθεί στην Αυλή του Παντοδύναμου και ταυτόχρονα να ελπίζει στο έλεός Του σε σχέση με αυτούς. Η θεολογική τεκμηρίωση της έννοιας της αναστολής των κρίσεων για τους μεγάλους αμαρτωλούς και η ασυνέπεια της κατηγορίας της απιστίας (takfira) των «μεγάλων αμαρτωλών» έγκειται στη διάκριση μεταξύ των εννοιών «πίστη» και «πράξη». Και εξαιτίας αυτού, το γεγονός της αμαρτίας ως τέτοιο δεν μπορούσε να θεωρηθεί ως βάση για την αναγνώριση ενός ατόμου ως άπιστου, το οποίο με τη σειρά του, σύμφωνα με τους νόμους εκείνης της εποχής, εξασφάλιζε σε ένα άτομο το απαραβίαστο του.

Ο Αμπού Χανίφα δεν έβγαλε βιαστικά συμπεράσματα σχετικά με τη δυσπιστία ενός ανθρώπου του οποίου οι δηλώσεις ήταν ασυνεπείς με τις γενικά γνωστές αλήθειες του Ισλάμ. Επιπλέον, πίστευε ότι ακόμα κι αν κάποιος αποκαλεί τον εαυτό του άπιστο, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πραγματικά έτσι.

Την ίδια στιγμή, ο Αμπού Χανίφα δεν αρνήθηκε τη σχέση μεταξύ πίστης και δράσης. «Για μένα, για έναν μικρό αμαρτωλό», δίδαξε, «υπάρχουν περισσότερες ελπίδες [για σωτηρία] παρά για έναν μεγάλο αμαρτωλό. Και μπορείτε να το συγκρίνετε αυτό με δύο συζύγους. Ο ένας κατέληξε στη θάλασσα, ο άλλος σε ένα ποταμάκι. Και για τα δύο φοβάμαι ότι θα πνιγούν? Ελπίζω να σωθούν και οι δύο ανάλογα με τις πράξεις τους. Είναι σημαντικό να επισημάνουμε την αναγνώριση μιας τέτοιας σχέσης από τον Αμπού Χανίφα, πρώτον, να τον διακρίνουμε από τους ακραίους Μουρτζιίτες, οι οποίοι πίστευαν ότι μια αμαρτωλή πράξη δεν βλάπτει την πνευματικότητα ενός ατόμου με κανέναν τρόπο, και ως εκ τούτου απορρίπτεται από την πλειοψηφία των μουσουλμάνων και, δεύτερον, να τονίσω: Ο Αμπού Χανίφα - αυτός ο πραγματικά μεγάλος ασκητής της ευσέβειας - δεν δικαιολογούσε την αμαρτία, αλλά πίστευε μόνο ότι βάσει αυτής δεν μπορούσε κανείς να κατηγορήσει ένα άτομο για απιστία, επειδή μια τέτοια υπόθεση οδηγεί τελικά σε ατελείωτη σειρά αμοιβαίων επιθέσεων που οδηγούν σε αιματοχυσία.

Η αρχή της αναστολής της κρίσης για τους μεγάλους αμαρτωλούς απηχείται αδιαχώριστα από τον βασικό ορισμό της πίστης στο ισλαμικό δόγμα, που είναι μόνο «λεκτική αναγνώριση και εσωτερική πεποίθηση» (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Το κύριο πράγμα σε αυτόν τον ορισμό των δύο μερών δεν είναι αυτό που λέει, αλλά αυτό που δεν υπάρχει - η «κατάλληλη πράξη» (amal bi-l-arkan), η οποία συμπεριλήφθηκε στην έννοια της πίστης από τους Χαριτζίτες, οι οποίοι θεωρούνται τους ιδεολογικούς προκατόχους των Ουαχαμπί. Η αναγνώριση της «δέουσας πράξης» ως συνώνυμο της πίστης, τελικά, δικαίωσε στα μάτια τους το τακφίρ («κατηγορία απιστίας») και τη δολοφονία όποιου αντιπάλου δεν τους άρεσε. Η λογική εδώ είναι απλή: ο καθένας μπορεί να αναγνωριστεί ως η απουσία μιας «σωστής πράξης», επειδή όλοι είναι αμαρτωλοί και, επομένως, όλοι μπορούν να αναγνωριστούν ως άπιστοι. Οι Αζρακίτες (παρακλάδι των Χαριτζιτών) αναγνώρισαν ως άπιστους που έπρεπε να σκοτωθούν, ακόμη και τους ίδιους τους υποστηρικτές τους, οι οποίοι, κατά τη γνώμη τους, δεν συμμετείχαν με πολύ ζήλο στην τζιχάντ. Δεν υπάρχει σωστή τζιχάντ, δεν υπάρχει σωστή πράξη. Αν δεν υπάρχει σωστή πράξη, τότε δεν υπάρχει πίστη. Αυτή η λογική είναι που καθοδηγεί τους ληστές που κρύβονται πίσω από τις ιδέες του Ισλάμ και διαπράττουν φόνους και τρομοκρατικές επιθέσεις. Δεν είναι τυχαίο ότι ακόμη και σήμερα διεξάγεται ένας πραγματικός αγώνας γύρω από αυτόν τον φαινομενικά απλούστερο ορισμό της πίστης. Έτσι, στις παλιές εκδόσεις του «Muallim as-sani» θα βρείτε έναν διμερή, τον Χαναφί, ορισμό της πίστης, και στις νέες - ήδη τριμερή, δηλ. ήδη με την προσθήκη του «amal bi-l-lasso».

Ο Αμπού Χανίφα πάλεψε όλη του τη ζωή για έναν διττό ορισμό της πίστης. Σε αυτό το θέμα, ήταν πιο αυστηρός και πιο αρχοντικός από τους ιδρυτές άλλων μαντχάμπ, οι οποίοι πίστευαν ότι η «σωστή πράξη» μπορεί να συμπεριληφθεί στον ορισμό της πίστης, υπονοώντας ωστόσο ότι δεν είναι σημάδι της παρουσίας της, αλλά απόδειξη της τελειότητα.

Η συνεπής έκκληση του Αμπού Χανίφα να εγκαταλείψει τις κρίσεις για τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, την αλήθεια της πίστης του και να αφήσει τέτοια ερωτήματα στο Δικαστήριο του Παντοδύναμου είχε ως στόχο την εναρμόνιση των σχέσεων εντός της μουσουλμανικής κοινότητας. Οι σύγχρονοι μουσουλμάνοι θεολόγοι μπορούν να προχωρήσουν ακόμη παραπέρα εάν βρουν την εφαρμογή της έννοιας των διδασκαλιών του Αμπού Χανίφ όχι μόνο για να ξεριζώσουν την πρακτική των Χαριτζιτών του τακφίρ (κατηγορίες για δυσπιστία) από τη μουσουλμανική ζωή, αλλά και για την οικοδόμηση σχέσεων με εκπροσώπους της άλλες θρησκείες.

Το Ισλάμ έχει τη δική του παράδοση αιώνων θρησκευτικής ανοχής, η οποία, σε αντίθεση με την παράδοση της Δύσης με τον Μεσαίωνα και τους διαθρησκευτικούς πολέμους, έχει μια πιο αρχαία ιστορία. Το πλεονέκτημα της έννοιας των διδασκαλιών του Αμπού Χανίφα σε σύγκριση με τις δυτικές ιδέες του διαθρησκειακού διαλόγου είναι ότι δεν προβλέπει την αναθεώρηση και την αναθεώρηση του δόγματος κάποιου και επιτρέπει σε κάποιον να διατηρήσει τη θρησκεία του στην αρχική της μορφή και ταυτόχρονα να οικοδομήσει σχέσεις καλής γειτονίας με οπαδούς άλλων θρησκειών και κοσμοθεωριών.

Ως εκ τούτου, για να αποφευχθούν οι παρεξηγήσεις, οι παρεξηγήσεις και η σύγχυση μεταξύ των μουσουλμάνων Τατάρων, είναι απαραίτητο να τηρήσουμε το Hanafi Madhhab. Ταυτόχρονα, προχωρήστε από το γεγονός ότι η παρακολούθηση ενός μαντχάμπ σε θέματα τελετουργίας θα συμβάλει στη συγκέντρωση των μουσουλμάνων Τατάρων και θα συμβολίσει την ενότητά τους. Ακριβώς με βάση την αρχή του Αμπού Χανίφα να μην ακολουθούμε το γράμμα, αλλά το πνεύμα του νόμου, είναι απαραίτητο να σχετιστούμε με τις διατάξεις που διατυπώθηκαν πριν από περισσότερα από 1000 χρόνια, αξιολογώντας τις στις συνθήκες της σύγχρονης πραγματικότητας. Η αυστηρή και αυστηρή τήρηση του Ιμάμ απαιτείται μόνο σε θέματα που έχουν κατηγορηματικά ξεκάθαρα επιχειρήματα από το Κοράνι, τη Σούννα ή το ijma (συναίνεση των επιστημόνων).

V. Οι προϊσλαμικές παραδόσεις που δεν έρχονται σε αντίθεση με τη Σαρία, που εκτελούνται μεταξύ των Τατάρων μετά την υιοθέτηση του Ισλάμ, σύμφωνα με το Χαναφικό Μαντχάμπ, επιτρέπεται να ανήκουν στην κατηγορία του εθιμικού δικαίου (γκορεφ-γκαντάτ). Οι παραδόσεις και τα έθιμα που δεν έρχονται σε αντίθεση με τη θρησκεία και τη λογική είναι σωστά στη Σαρία και εγκεκριμένα. Το ίδιο το Κοράνι επιβεβαιώνει αυτήν την πηγή νόμου: "Και η συντήρηση και τα ρούχα τους είναι στον πατέρα τους, σύμφωνα με το έθιμο (μαρουφ)" (2:233), "Και όποιος είναι φτωχός, ας ξοδέψει σύμφωνα με το έθιμο ( μαρούφ)» (4:6) . Οι μουσουλμανικές τελετές και ορισμένες θρησκευτικές πράξεις που βασίζονται στη Σαρία δεν μπορούν να αποτελούν καινοτομία στη θρησκεία (bidhat).

Επομένως, από την άποψη της σοφίας στο dagwat, δεν επιτρέπεται να ονομάζονται καινοτομίες και να απαγορεύεται στους μουσουλμάνους να γιορτάζουν το Mawlid - τη γέννηση του Προφήτη (s.a.w.), τη ragaiba - το βράδυ του γάμου των γονιών του - Abdullah και Amina, ανάγνωση ορισμένων στίχων και ντου (σκύλος) για τους νεκρούς, η ψυχή και η συγχώρεση του νεκρού, φορώντας khirz (beti), χρησιμοποιώντας κομποσκοίνι, κρατώντας κορανικό Majlis (ashlar), μνημόσυνο σε ορισμένες ημέρες, επίσκεψη (ziyarat) στους τάφους των «αγίων ” (αβλία), κ.λπ. τελετουργίες. Πιστεύεται ότι σε τέτοιες διακοπές, ο Αλλάχ δείχνει ιδιαίτερη εύνοια στους σκλάβους του. Οι Μουσουλμάνοι αυτή την περίοδο θυμούνται το έλεος που έδειξε ο Θεός στους ανθρώπους στέλνοντας τον Προφήτη Μωάμεθ (α.σ.).

VI. Σήμερα, πολλοί Μουσουλμάνοι Τάταροι δυσκολεύονται να κατανοήσουν ορισμένα θεολογικά ζητήματα, κυρίως αυτά που σχετίζονται με τα πρακτικά ζητήματα της θρησκείας. Πολλοί θεωρούν αποδεκτή τη χρήση φετβά ξένων ουλεμάδων που δεν γνωρίζουν τις πραγματικότητες της πραγματικότητάς μας. Μόνο οι θεολόγοι τους, οι οποίοι γνωρίζουν καλά τις τοπικές συνθήκες, μπορούν να αντλήσουν κατάλληλες λύσεις της Σαρία. Αυτός είναι ο λόγος που σήμερα είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε στα Συμβούλια των Ουλεμά υπό τις πνευματικές διοικήσεις των μουσουλμάνων που εργάζονται στο πλαίσιο του Χανάφι Μαντχάμπ. Οι μελετητές μας, χρησιμοποιώντας τα έργα ξένων ισλαμικών αρχών, αναγνωρισμένων μεταξύ των Σουνιτών, πρέπει να ανταποκριθούν έγκαιρα στις ανάγκες της ummah, να απαντήσουν σε επίκαιρες ερωτήσεις στον τομέα της Σαρία.

VII. Είναι επίσης σημαντικό για τους Μουσουλμάνους Τάταρους να αναβιώσουν την πνευματική τους πρακτική, τις διδασκαλίες του Ισλάμ για την ηθική (ihsan), η οποία συμπλήρωνε αρμονικά την πίστη (iman) και την τελετουργική πλευρά (Ισλάμ). Ο σουφισμός (tasavvuf) και οι παραδόσεις του ήρθαν στα εδάφη των Τατάρ ταυτόχρονα με τη διάδοση του Ισλάμ, κυρίως από την Κεντρική Ασία. Ως εκ τούτου, μεταξύ των Τατάρων, τα tarikats yasaviyya, kubraviyya ήταν ευρέως διαδεδομένα. Τον XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. Η πιο διαδεδομένη ήταν η ταρίκα Naqshbandiyya, που πήρε το όνομά της από τον δίκαιο άνθρωπο της Μπουχάρα, Bahaaddin Naqshband, ο οποίος ήταν επίσης Χανάφι σύμφωνα με το madhhab. Ο Muhammad Zakir Kamali και ο Zainulla Rasuli ήταν εξέχοντες μελετητές αυτού του ταρικάτ.

Ο σουφισμός στο Ισλάμ αντανακλά, πρώτα απ 'όλα, την ηθική πλευρά μέσω της έκκλησης στον εσωτερικό κόσμο του πιστού, στις πνευματικές του εμπειρίες, στον στοχασμό. Η ηθική στο Ισλάμ είναι ένα πρόγραμμα ζωής που δίνει αφορμή για ένα υπέροχο παράδειγμα ενός άψογου, μορφωμένου, ευφυούς, ευγενικού και φιλικού ατόμου με καλή καρδιά, που νοιάζεται για την ευημερία όλης της ανθρωπότητας και εργάζεται για να αναβιώσει τη γη μέσω της θρησκείας.

III. Ισλάμ και έθνη

Ι. Το Κοράνι δείχνει ξεκάθαρα την κοινή καταγωγή όλων των ανθρώπων: «Ω άνθρωποι! Αλήθεια, σας δημιουργήσαμε αρσενικό και θηλυκό και σας κάναμε λαούς και φυλές για να γνωρίσετε ο ένας τον άλλον. Πράγματι, ο πιο ευσεβής ανάμεσά σας στα μάτια του Αλλάχ είναι αυτός που φοβάται περισσότερο τον Θεό» (49:13). Επομένως, στο Ισλάμ δεν υπάρχει δήλωση για την αποκλειστικότητα κάποιου μόνο κατά καταγωγή ή κατά φύλο. Ο μακαριστός προφήτης μας Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Έχει πλεονέκτημα ένας Άραβας έναντι ενός μη Άραβα; Έχει πλεονέκτημα ένας μη Άραβας έναντι ενός Άραβα; Ή μήπως είναι το μαύρο πριν από το λευκό και το αντίστροφο; Η αριστεία βρίσκεται μόνο στην ευσέβεια και την ευσέβεια!». Έτσι, στο Ισλάμ, η πνευματική οικειότητα έρχεται πρώτη και όχι η αναγωγή των ανθρώπων σε κάποια φυλή και φυλή. Γι' αυτό ο όρος ummah - «κοινότητα» αναφέρεται συχνά στο Κοράνι. «Πράγματι, η κοινότητά σας είναι μία κοινότητα» (21:92). Αυτή η έκκληση υπονοεί ότι όλοι οι μουσουλμάνοι είναι μια ενιαία κοινότητα, ενωμένη με την πίστη στον Αλλάχ.

Όσο για τους πιστούς άλλων θρησκειών και αλλόθρησκους, ανήκουν σε άλλες κοινότητες. «Εάν ο Κύριός σας ήθελε, θα είχε δημιουργήσει τους ανθρώπους ως κοινότητα που δηλώνουν την ίδια πίστη. Αλλά παραμένουν διαφορετικοί, εκτός από εκείνους τους οποίους ο Κύριός σας ελεεί» (11:118-119). Και κάθε κοινότητα, με τη σειρά της, «έχει τον δικό της αγγελιοφόρο. Όταν αυτός ο αγγελιοφόρος έρθει σε αυτούς την Ημέρα της Ανάστασης, οι υποθέσεις τους θα επιλυθούν με δικαιοσύνη και δεν θα υπάρχει προσβολή σε αυτούς "(10:47).

II. Η αρχή στην οποία βασίζεται η ισλαμική προσέγγιση του έθνους και του εθνικού ζητήματος είναι η έννοια του θεϊκού προορισμού και η θέση ότι οτιδήποτε δημιουργείται από τον Αλλάχ και τη φύση και τους ανθρώπους δεν μπορούν να αλλάξουν με ανθρώπινες προσπάθειες. Καθοδηγούμενοι από αυτές τις διατάξεις, οι μουσουλμάνοι θεολόγοι θεωρούν την ένωση των ανθρώπων σε φυλές και εθνικότητες μέσα σε μια θρησκευτική κοινότητα ως αιώνια και αμετάβλητη.

Έτσι, το Ισλάμ προστατεύει την εθνική ταυτότητα και την ποικιλομορφία που υπάρχει εντός των ορίων των ισλαμικών κανόνων της Σαρία. Ο Παντοδύναμος μας λέει ότι μας δημιούργησε «λαούς και φυλές» για να «γνωρίζουμε ο ένας τον άλλον». Από τη Σούννα του μακαριστού Προφήτη μας (s.a.v.) και το σύνταγμα της Μεδίνας που συνέταξε ο ίδιος, βλέπουμε ότι η πρώτη γενιά μουσουλμάνων που ζούσαν στη Μεδίνα ήταν, φυσικά, ένα ενιαίο έθνος (κοινότητα). Αλλά σε αυτή την κοινότητα, κάθε φυλή και φυλή διατήρησε τη φυσική της απομόνωση και πρωτοτυπία, που δεν έρχονταν σε αντίθεση με την ενότητα του έθνους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Προφήτης Μωάμεθ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν), ο οποίος διέθετε μεγάλη εξουσία, θα μπορούσε να δημιουργήσει από τους οπαδούς του μια ομοιογενή κοινότητα αδελφών μόνο στο πνεύμα, απορρίπτοντας τους δεσμούς αίματος. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη. Όταν οι Μουχατζίρ μετακόμισαν στη Μεδίνα, η φλόγα της πίστης ήταν τόσο δυνατή που άρχισαν να κληροδοτούν την περιουσία τους όχι στους συγγενείς τους εξ αίματος, αλλά στους Ανσάρ - αδελφούς στο πνεύμα. παρά στους πιστούς και στους Μουχατζίρ» (33:6). και έτσι προστάτευε τη συγγενική αλληλεγγύη των πιστών. Πολλοί άλλοι στίχοι του Κορανίου καθοδηγούν επίσης τους πιστούς να κρατήσουν αυτούς τους δεσμούς και όσοι τους σπάνε ενάντια στην πίστη θεωρούνται αμαρτωλοί. Η στάση του Αλλάχ στη σημασία των «λαών και φυλών» που δημιούργησε είναι ήδη εμφανής από το γεγονός ότι αποκαλεί τις διαφορές στη γλώσσα και το χρώμα του δέρματος «Τα σημάδια Του για εμάς» (βλέπε: 30:22).

III. Τα μουσουλμανικά κράτη των προγόνων των Τατάρων βρίσκονταν σε σημαντική απόσταση από τα κέντρα του ισλαμικού πολιτισμού. Ως εκ τούτου, η εθνική συνείδηση ​​των Τατάρων διαμορφώθηκε πολύ νωρίτερα από ό, τι στις χώρες της κλασικής Ανατολής. Στις αρχές του 20ου αιώνα, στην κοινωνία των Τατάρων, οι εθνικές ιδέες ενώθηκαν γρήγορα με το Ισλάμ, συνέβαλαν στην ενίσχυση της θέσης της θρησκείας και ταυτόχρονα ενίσχυσαν την ασυλία του εθνικού πολιτισμού. Οι περισσότεροι εκπρόσωποι της διανόησης των Τατάρ προέρχονται από το γεγονός ότι το Ισλάμ είναι αναπόσπαστο μέρος του εθνικού πολιτισμού, η ηθική και ηθική βάση της κοινωνίας, η δημιουργική δύναμη του λαού, η πνευματική του ενέργεια.

IV. Ένα από τα ρητά του Προφήτη μας Μωάμεθ (s.a.w.) λέει: «Η αγάπη για την πατρίδα είναι μια εκδήλωση πίστης» (As-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Η Ρωσία είναι η πατρίδα των μουσουλμάνων Τατάρων. Πρόκειται για ένα κράτος στη διαμόρφωση και προστασία του οποίου συμμετείχαν ενεργά οι πρόγονοί μας. Σήμερα, είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε και να συνειδητοποιήσουμε ότι κάθε μουσουλμάνος που ζει στη Ρωσία έχει πολλές ευκαιρίες για αυτοπραγμάτωση, καθώς το κράτος ενδιαφέρεται να οικοδομήσει μια ολοκληρωμένη ομολογιακή πολιτική, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με το Ισλάμ.

Οι Μουσουλμάνοι Τάταροι ζουν δίπλα-δίπλα με άλλους λαούς και θρησκείες εδώ και αιώνες. Αυτό αφενός τα εμπλουτίζει και αφετέρου τα ωθεί να εξελιχθούν και να είναι επιτυχημένα. Αυτό δείχνει επίσης το ανταγωνιστικό πλεονέκτημα του λαού μας έναντι πολλών άλλων μουσουλμανικών εθνών. Βρισκόμενοι στο σταυροδρόμι πολιτισμών και πολιτισμών και η ενεργός συμμετοχή στην ανάπτυξη της εθνικής οικονομίας της Ρωσίας, δημιουργούν τις προϋποθέσεις ώστε οι Τατάροι να γίνουν ένας από τους κορυφαίους μουσουλμανικούς λαούς.

IV. Ισλάμ και ζητήματα εξουσίας

Ι. Θεολογικές βάσεις του δόγματος του Ισλάμ. Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του δόγματος του Ισλάμ είναι το άνοιγμα στις κοινωνικοοικονομικές αλλαγές που συνοδεύουν την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας. Το Ιερό Κοράνι και η Σούννα δεν ορίζουν μια για πάντα μια ενιαία μορφή πολιτικής διακυβέρνησης, αφήνοντας τις αποφάσεις για τέτοια θέματα στη διακριτική ευχέρεια του κοινού σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής.

Η θεία σοφία της ισλαμικής διδασκαλίας έγκειται στο γεγονός ότι το Κοράνι δεν παρέχει λεπτομερή ρύθμιση της πολιτικής ζωής της μουσουλμανικής κοινότητας. Δεν υπάρχουν διατάξεις στο Ιερό Βιβλίο των Μουσουλμάνων σχετικά με το ποια πρέπει να είναι η μορφή διακυβέρνησης στην κοινωνία - μοναρχική ή δημοκρατική, δεσποτική ή δημοκρατική. πώς οι κλάδοι της εξουσίας πρέπει να συνδέονται μεταξύ τους - πνευματικός και κοσμικός, καθώς και νομοθετικός, εκτελεστικός και δικαστικός. με ποιον τρόπο θα πρέπει να εδραιωθεί η εξουσία - μέσω της εκλογής ενός ηγεμόνα, με το διορισμό του από προηγούμενο ηγεμόνα ή με τη μεταβίβαση της εξουσίας σε αυτόν μέσω κληρονομιάς. και τα λοιπά. Στην πραγματικότητα, το Κοράνι μας δίνει μόνο μερικές βασικές αρχές βάσει των οποίων θα πρέπει να αποφασιστεί το ζήτημα της εξουσίας στην κοινωνία:

• «Ω πιστοί, υπακούτε στον Θεό, στον Αγγελιοφόρο και στους ανθρώπους της εντολής». (4:59) Από αυτό το εδάφιο ακολουθεί η αρχή της υπακοής στους «άνθρωπους της διοίκησης» (ulu al-amr), που στην ισλαμική σκέψη σημαίνει «κάτοχοι εξουσίας», «αξιωματούχοι».
• «Με τη χάρη του Θεού, είσαι ευγενικός μαζί τους. Αν ήσουν αγενής ή σκληρόκαρδος, σίγουρα θα σε απέρριπταν. Γι' αυτό συγχωρέστε τους. Προσευχήσου στον Θεό για αυτούς και συμβουλεύσου μαζί τους για θέματα (amr)» (3:159). Με αυτό το εδάφιο, ένα άλλο εδάφιο συσχετίζεται ως προς το νόημα, το οποίο κηρύσσεται σε εκείνους «που πρόσεχαν [τις εντολές] του Κυρίου, προσεύχονται, και των οποίων οι υποθέσεις [αποφασίζονται] με συμβούλιο μεταξύ τους» (42:38). Από αυτούς τους στίχους προκύπτει η αρχή της διαβούλευσης-σούρα του ηγεμόνα με τους υπηκόους του. Ανεξάρτητα από τη μορφή διακυβέρνησης, οι αρχές πρέπει να «διαβουλεύονται» με τον λαό, να αντικατοπτρίζουν στην πολιτική τους τις ανάγκες και τα συμφέροντά τους. Ταυτόχρονα, το κλειδί δεν είναι η επίσημη ύπαρξη τέτοιων θεσμών, αλλά η πραγματική πλήρωση της συνεχιζόμενης πολιτικής με τα συμφέροντα του λαού.
• «Αλήθεια ο Θεός σε διατάζει να κρίνεις σύμφωνα με [όλη] δικαιοσύνη, αν κληθείς να κρίνεις» (4:58). Αυτός ο στίχος αρθρώνει την ιδέα της δικαιοσύνης (‘adl).

Αυτές οι αρχές, που σήμερα μπορούν να ερμηνευθούν ως μορφές υλοποίησης της ιδέας της δημοκρατίας και της ισότητας, αποτελούν τη βάση της κορανικής (ισλαμικής) πολιτικής θεωρίας. Είναι προφανές ότι αυτές οι βασικές αξίες είναι καθολικής φύσης.

Οι κορανικές αρχές για την επίλυση του ζητήματος της εξουσίας αντικατοπτρίζονται επίσης στην προφητική Σούννα, αν και αφήνει επίσης ένα ευρύ περιθώριο επιλογής στη μουσουλμανική κοινότητα. Ακολουθώντας το Κοράνι, η Σούννα επιβεβαιώνει την αρχή της υπακοής στους έχοντες την εξουσία. Όπως δίδαξε ο μακαριστός Προφήτης μας (s.a.w.), «είναι καθήκον ενός μουσουλμάνου να υπακούει και να υπακούει – σε ό,τι του αρέσει ή δεν του αρέσει». «Αν σε κάποιον δεν αρέσει κάτι στις [αποφάσεις] του εμίρη, ας κάνει υπομονή». «Υπακούτε και υπακούτε, έστω κι αν σας βάλουν μαύρο σκλάβο».

Ταυτόχρονα, η Σούννα ορίζει: «Δεν υπάρχει υπακοή στην ανυπακοή στον Θεό. υπακούτε [επιτρέπεται μόνο] στο καλό!». Στη συνέχεια, αυτό το ρητό του Προφήτη (s.a.w.) εξελίχθηκε σε μία από τις θεμελιώδεις αρχές της Σαρία: «Δεν υπάρχει υπακοή στο πλάσμα σε ανυπακοή στον Δημιουργό» (la ta‘a li mahluk fi ma‘syyat al-Khaliq).

Η ευθύνη του ηγεμόνα προς τους υπηκόους του εκφράστηκε από τον μακαριστό Προφήτη (ειρήνη σε αυτόν) με τα ακόλουθα λόγια: «Ο καθένας σας είναι βοσκός και ο καθένας σας είναι υπεύθυνος για το κοπάδι…».

II. κοσμικό και πνευματικό. Το πιο σημαντικό καθήκον της σύγχρονης θεολογικής σκέψης του Ισλάμ είναι να κατανοήσει το φαινόμενο ενός κοσμικού κράτους από τη σκοπιά της μουσουλμανικής παράδοσης. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν επίσης πολλές απόψεις στη μουσουλμανική κοινότητα. Έτσι, υπάρχει η άποψη ότι ο Αλλάχ δίνει στους κυβερνώντες την εξουσία. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης αναφέρονται στο εδάφιο, το οποίο στην ερμηνεία τους έχει ως εξής: «Πες: «Θεέ, ο Κάτοχος της Δύναμης (μαλίκ αλ-μουλκ)! Δίνεις εξουσία σε όποιον θέλεις, και αφαιρείς την εξουσία από όποιον θέλεις…» (3:26). Αυτές οι λέξεις του Κορανίου είναι σύμφωνες με ένα άλλο εδάφιο, που λέει: «Ο Θεός θα δώσει δύναμη (μούλκ) σε όποιον θέλει» (2:247). Παρόμοιες δηλώσεις του Κορανίου αφορούν την έννοια του hukm («κρίνω», «λήψη αποφάσεων», «κυβέρνηση»), που ανήκει στον Θεό (6:62; 28:70, 88; 40:12) και μόνο σε Αυτόν ( 6:57· 12:40, 67).

Το Ιερό Κοράνι διαχωρίζει τη θρησκεία και την πολιτική. Το προηγούμενο είναι η συνύπαρξη πνευματικής εξουσίας, που εκπροσωπείται από τον προφήτη Σαμουήλ, και κοσμικής εξουσίας, που προσωποποιείται από τον βασιλιά Σαούλ (βλ.: 2:246-251).

Ο μακαριστός Προφήτης (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) διέκρινε ξεκάθαρα το πνευματικό και το κοσμικό βασίλειο. Ταυτόχρονα θεωρούσε τον εαυτό του αυθεντία μόνο στο πρώτο. Σύμφωνα με το χαντίθ, ο Προφήτης (s.a.w.) επισήμανε κάποτε στους κατοίκους της Μεδίνας ότι δεν υπήρχε ανάγκη να επικονιαστούν οι φοίνικες, όπως έκαναν πριν την άφιξή του. Μετά τη γνώμη του, οι κάτοικοι της Μεδίνας διαπίστωσαν ότι την επόμενη χρονιά η σοδειά αποδείχθηκε εξαιρετικά πενιχρή. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, ο μακάριος Προφήτης μας (η ειρήνη και οι ευλογίες να είναι μαζί του) είπε: «Είμαι απλώς ένας απλός θνητός (μπασάρ). Εάν διατάζω κάτι σχετικά με τη θρησκεία (din), τότε προσέξτε τα λόγια μου. και αν διατάξω κάτι κατά την κρίση μου, τότε είμαι μόνο άντρας "ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή του χαντίθ:" Εάν αφορά την επίγεια ζωή (dunya), τότε εξαρτάται από εσάς, και αν αφορά τη θρησκεία, τότε είναι στο χέρι μου. Έπειτα είπε τα περίφημα λόγια του: «Είσαι καλύτερα μυημένος στις υποθέσεις της επίγειας ζωής».
Από τη Σούννα προκύπτει ότι ο μακαριστός Προφήτης μας (ειρήνη σε αυτόν) θεωρούσε επίσης τα πολιτικά ζητήματα ως την κοσμική πλευρά της ζωής της πρώτης κοινότητας. Σε αυτά τα θέματα, πολύ συχνά έκανε συμβουλές (σούρα) με τους Μουσουλμάνους, ακολουθώντας την εντολή του Παντοδύναμου: «Συμβουλεύσου μαζί τους για τις πράξεις τους». Το ίδιο το γεγονός της στροφής σε απλούς μουσουλμάνους για συμβουλές σε αυτόν τον τομέα μαρτυρεί την κοσμική φύση της πολιτικής ζωής - τελικά, ο ευλογημένος Προφήτης (ειρήνη και ευλογίες σε αυτόν) δεν θα αποφάσιζε πνευματικά, θρησκευτικά ζητήματα με συμβουλές-σούρα.

Ο Προφήτης (S.A.V.) περιέλαβε επίσης νομικές διαδικασίες στη σφαίρα του «κοσμικού». Μόνο με έναν τέτοιο συσχετισμό μπορεί κανείς να καταλάβει τα λόγια του: «Εγώ είμαι ένας απλός θνητός (μπασαρ). Έρχεσαι σε μένα με τις αξιώσεις σου. Και τυχαίνει ένας από σας να είναι πιο εύγλωττος στα επιχειρήματα, και θα αποφασίσω υπέρ του σύμφωνα με όσα άκουσα από αυτόν. Μάθε λοιπόν: σε ποιον θα απονείμω ό,τι δικαιωματικά ανήκει σε άλλον μουσουλμάνο, τότε αυτό είναι από τις φλόγες της κόλασης και ας το [σκέφτεται] να το δεχτεί ή να το αφήσει.

III. Ένα κοσμικό κράτος πρέπει να διακρίνεται από ένα αθεϊστικό κράτος που αρνείται κατ' αρχήν τη θρησκεία. Η εκκοσμίκευση πρέπει να περιγράφεται μέσα από μια θέση που φέρνει την προσωπική επιλογή σε θέματα πίστης στη σφαίρα της ιδιωτικής ζωής. Χάρη σε αυτό, το κοσμικό κράτος μπορεί να συνεργάζεται με διάφορες θρησκευτικές κοινότητες και να παρέχει βοήθεια στους πιστούς.

Για την πολυεθνική και πολυομολογιακή Ρωσία, ένα κοσμικό κράτος είναι η βέλτιστη μορφή κοινωνικής οργάνωσης, επειδή επιτρέπει στους εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών και κοσμοθεωριών να είναι ίσοι ως προς τα δικαιώματα και τις ευκαιρίες τους. Σήμερα, για πρώτη φορά στην ιστορία της χώρας τους, οι μουσουλμάνοι ζουν ελεύθεροι και επί ίσοις όροις με εκπροσώπους άλλων θρησκειών και μπορούν με ασφάλεια να επιβεβαιώσουν ότι η κοσμική φύση του ρωσικού κράτους, χωρίς αμφιβολία, είναι μια αξιόπιστη βάση για την ενότητα των ρωσικών λαών, τους οποίους ο Κύριος έχει συγκεντρώσει με διαφορετικούς τρόπους κάτω από τη στέγη μιας ενιαίας Εστίας - της Ρωσίας.

Ένα κοσμικό κράτος δεν είναι μια χώρα δυσπιστίας (kufr), δεν είναι ένα «έδαφος πολέμου» (dar al-harb), αλλά μια περιοχή ίσων ευκαιριών για όλους, συμπεριλαμβανομένων των μουσουλμάνων.

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, μερικές φορές με δοκιμή και λάθος, για τα οποία οι πρόγονοί μας πλήρωσαν συχνά με το αίμα τους, οι ρωσικοί λαοί έμαθαν και συνεχίζουν να μαθαίνουν να ζουν μαζί και να έχουν επίγνωση της κοινής ευθύνης τους απέναντι στις μελλοντικές γενιές. Ο κοσμικός χαρακτήρας του δημόσιου χώρου κάνει αυτή την κοινή ζωή δίκαιη και όσο το δυνατόν πιο άνετη για όλους τους πολίτες της Πατρίδας μας.

IV. πνευματική δύναμη. Αναγνωρίζοντας ένα κοσμικό κράτος, το Ισλάμ εξετάζει σε μεγαλύτερο βαθμό τα προβλήματα της πνευματικής δύναμης, η οποία σχετίζεται άμεσα με την εσωτερική ζωή της μουσουλμανικής Ομμά, τους τρόπους αυτοοργάνωσής της.
Μια βαθύτερη κατανόηση απαιτεί τη θέση των μεσαιωνικών μουσουλμάνων θεολόγων, σύμφωνα με την οποία ο επικεφαλής των μουσουλμάνων θα πρέπει να εκλεγεί εκπρόσωπος της φυλής των Κουράις. Μια κυριολεκτική κατανόηση αυτής της αρχής θα καταδικάσει τους μουσουλμάνους της Ρωσίας στην αδυναμία εύρεσης πνευματικού ηγέτη. Επίσημα, αυτή η αρχή βασίζεται σε ορισμένα χαντίθ. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η έμφαση στην ανάγκη εκλογής ενός αντιπροσώπου της φυλής των Κουράϊς ως επικεφαλής των μουσουλμάνων έγινε από τις πρώτες γενιές μουσουλμάνων σε συγκεκριμένες ιστορικές συνθήκες ως αποτέλεσμα της υπάρχουσας πολιτικής κατάστασης.

Με τον θάνατο του Προφήτη (s.a.w.), διάφορες προσεγγίσεις για την επίλυση του ζητήματος της εξουσίας διατυπώθηκαν στην Ισλαμική Ούμα. Οι πιο αξιόλογοι από αυτούς ήταν οι Χαριτζίτες και οι Σιίτες. Ο σιισμός επέμενε στη μεταβίβαση της εξουσίας μέσω κληρονομιάς, τη διατήρησή της στην «οικογένεια του Προφήτη». Οι Χαριτζίτες, αντίθετα, διακήρυξαν ότι ο καθένας μπορεί να γίνει επικεφαλής της μουσουλμανικής κοινότητας. Η σουνιτική πλειοψηφία, από την άλλη πλευρά, πήρε μια μέση θέση μεταξύ αυτών των δύο ακραίων θέσεων: ο χαλίφης πρέπει να εκλέγεται, αλλά όχι μεταξύ όλων, αλλά μεταξύ της οικογένειας του Προφήτη (s.a.w.), η οποία περιλαμβάνει έναν μεγαλύτερο κύκλο ανθρώπων από τους «Οικογένεια του Προφήτη».

Ταυτόχρονα, η ιδέα της μεσότητας δεν αφορά μόνο το ζήτημα της μεθόδου νομιμοποίησης του μουσουλμάνου ηγέτη, αλλά και τις εξουσίες και το καθεστώς του γενικότερα. Σε όλες αυτές τις πτυχές, η σουνιτική θέση βρίσκεται στη μέση. Ο ηγέτης των Ρώσων Μουσουλμάνων πρέπει να καθοριστεί βάσει αυτής της αρχής.

Στη Ρωσία, αυτά τα ζητήματα επιλύονται στο πλαίσιο εκείνων των θεσμών που λαμβάνουν υπόψη τις συγκεκριμένες συνθήκες για την ύπαρξη του Ισλάμ στο πλαίσιο μιας πολυομολογιακής κοινωνίας και ενός κοσμικού κράτους.

Οι ηγέτες των Ρώσων Μουσουλμάνων είναι οι επικεφαλής των ιδρυμάτων των Πνευματικών Συμβουλίων των Μουσουλμάνων. Το πρωτότυπο αυτού του ιδρύματος ήταν η Μωαμεθανική Πνευματική Συνέλευση του Όρενμπουργκ, η οποία ιδρύθηκε το 1788, αργότερα - η Πνευματική Διοίκηση των Μουσουλμάνων, η οποία υπάρχει μέχρι σήμερα.

Αυτή η δομή θα πρέπει να θεωρείται ως η εφαρμογή των αρχών της πνευματικής δύναμης των μουσουλμάνων σε συγκεκριμένες ρωσικές συνθήκες. Το Ινστιτούτο Πνευματικής Διοίκησης, που είναι συνέπεια της θέλησης των ίδιων των Μουσουλμάνων και ένας τρόπος αυτοοργάνωσής τους, έχει γίνει το εσωτερικό, ιερό σώμα του Ισλάμ στη Ρωσία. Και ο επικεφαλής της, ο μουφτής, είναι ο πνευματικός ηγέτης της εθνικής ομμάτ, ο οποίος είναι πρώτα απ' όλα ο οργανωτής της πνευματικής ζωής των πιστών, που έχει την κατάλληλη θεολογική παιδεία.

V. Στάση στο πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης. Ανοχή.

Ι. Το πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης στο Ισλάμ συνδέεται με την κατανόηση της έννοιας «τζιχάντ». Τζιχάντ σημαίνει επιμέλεια. Από τη μια είναι ένας αγώνας με προσωπικά πάθη και από την άλλη είναι ένας δίκαιος αγώνας. Στο Ισλάμ, η μεγάλη τζιχάντ (ζήλος στην πίστη) περιλαμβάνει τον αγώνα ενός ατόμου με τα βασικά του πάθη, τα ένστικτα, την υπέρβαση αυτών των παθών, τον καθαρισμό του εαυτού του από όλες τις ελλείψεις και τα αρνητικά γνωρίσματα, την απελευθέρωση από τον φθόνο και το μίσος των άλλων. Μια μικρή τζιχάντ είναι ένας δίκαιος αγώνας για πίστη.

II. Η μικρή τζιχάντ προϋποθέτει μόνο την απόκρουση μιας επίθεσης. Οι στίχοι του Κορανίου για αυτό το θέμα είναι σαφείς και κατανοητοί. Ο Αλλάχ έχει επιτρέψει στους Μουσουλμάνους να πολεμήσουν εναντίον των εχθρών που τους επιτίθενται. «Αυτοί που δέχονται επίθεση επιτρέπεται να πολεμήσουν» (22:39). «Πολεμήστε στο δρόμο του Αλλάχ με αυτούς που πολεμούν εναντίον σας, αλλά μην υπερβαίνετε (τα επιτρεπόμενα όρια). Αλήθεια, ο Αλλάχ δεν αγαπά τους επιθετικούς» (2:190). Αυτό δείχνει ότι το Ισλάμ, αν και επιτρέπει τη μάχη για να αμυνθεί, δεν επιτρέπει να περάσουν τα επιτρεπόμενα όρια και να διαπράξουν επιθετικότητα. «Αν κάποιος παραβιάζει τις απαγορεύσεις εναντίον σας, τότε παραβαίνετε και εσείς εναντίον του, όπως αυτός παραβίασε εναντίον σας» (2:194). Το μίσος για την επιθετικότητα και την αιματοχυσία είναι η θεμελιώδης θέση του Ισλάμ.

III. Το Ισλάμ ζητά μια ειρηνική ύπαρξη με όλους τους ανθρώπους και τη δημιουργία καλών σχέσεων μαζί τους. Υπάρχουν πολλά εδάφια στο Κοράνι που ενθαρρύνουν τους Μουσουλμάνους να οικοδομήσουν σχέσεις με βάση τη δικαιοσύνη, τη φιλικότητα και την ευεργεσία. «Ο Αλλάχ δεν σας απαγορεύει να δείξετε φιλία και δικαιοσύνη σε όσους δεν πολέμησαν μαζί σας λόγω πίστης και δεν σας έδιωξαν από τις κατοικίες σας, γιατί ο Αλλάχ αγαπά τους δίκαιους» (60:8).

Το Ισλάμ καλεί για δικαιοσύνη και ειρήνη, προστατεύει την ελευθερία και την τιμή του ανθρώπου. Ο Προφήτης μας (s.a.w.) είπε για την αποστολή του: «Με έστειλαν να κάνω ευγενείς, ηθικές πράξεις» (Μπουχάρι). Το Ισλάμ έδωσε σε ένα άτομο το δικαίωμα της ελεύθερης επιλογής ακόμη και σε θέματα θρησκείας: «Όποιος θέλει, ας πιστέψει, και όποιος δεν θέλει, ας μην πιστέψει» (18:29).

IV. Το Ισλάμ απαγορεύει την επιθετικότητα εναντίον άλλων σε οποιαδήποτε μορφή και σε οποιονδήποτε βαθμό, θεωρεί ότι η επιθετικότητα εναντίον ενός μέλους της κοινωνίας είναι ίση με την επιθετικότητα εναντίον όλης της ανθρωπότητας: «Αν κάποιος σκοτώσει έναν άνθρωπο, τότε αυτό ισοδυναμεί με τη δολοφονία όλων των ανθρώπων. Και αυτός που σώζει αυτή την ψυχή θα σώσει, όπως λέγαμε, όλους τους ανθρώπους από το θάνατο και θα αξίζει μια μεγάλη ανταμοιβή από τον Αλλάχ "(5:32).

V. Το Ισλάμ απαιτεί από τους Μουσουλμάνους να είναι ενάρετοι και δίκαιοι απέναντι στους οπαδούς άλλων θρησκειών, να σέβονται τα δικαιώματα, τις παραδόσεις και τον πολιτισμό τους. Το Κοράνι λέει: «Δεν υπάρχει καταναγκασμός στη θρησκεία» (2:256). Αυτό σημαίνει απαγόρευση του εξαναγκασμού τόσο για την υιοθέτηση του Ισλάμ όσο και για την υιοθέτηση οποιασδήποτε άλλης θρησκείας. Το Κοράνι τονίζει μια ορισμένη κοινότητα με τους οπαδούς των μονοθεϊστικών θρησκειών - "Λαοί του Βιβλίου": "Αναμφίβολα, θα πειστείτε ότι όσοι λένε: Αλήθεια είμαστε Χριστιανοί είναι οι πιο φιλικοί με αυτούς που πιστεύουν" (5: 82). Το Ισλάμ διδάσκει να αντιμετωπίζουμε ο ένας τον άλλον με ανεκτικότητα και να αποδεχόμαστε το γεγονός ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ανθρώπων. Όμως ο άνθρωπος έχει υπεροχή όχι λόγω της καταγωγής του, αλλά λόγω της συμπεριφοράς του. «Από τα σημεία Του είναι η δημιουργία των ουρανών και της γης, η διαφορά των γλωσσών και των χρωμάτων σας. Αλήθεια, σε αυτό είναι σημάδι για όσους γνωρίζουν!». (30:22). Στο αποχαιρετιστήριο κήρυγμα του, ο Προφήτης (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ξέρετε ότι κάθε μουσουλμάνος είναι αδελφός με έναν άλλο μουσουλμάνο. Κανείς δεν έχει υπεροχή έναντι του άλλου παρά μόνο στην ευσέβεια και τις καλές πράξεις».

VI. Είναι καθήκον των μουσουλμάνων να μεταφέρουν το μήνυμα του Ισλάμ με σαφή τρόπο, αλλά όχι να χρησιμοποιούν οποιονδήποτε εξαναγκασμό ή να δείχνουν μισαλλοδοξία. Εάν οι μη μουσουλμάνοι δεν αποδέχονται το μήνυμα που τους δόθηκε, τότε θα πρέπει να αντιμετωπίζονται με καλοσύνη και ευγένεια, αφήνοντας την κρίση για αυτούς στον Αλλάχ. Ο Αμπού Χουράιρα αφηγείται: «Ο Αγγελιαφόρος του Αλλάχ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι πάνω του) συνήθιζε να λέει: «Όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει είτε να λέει καλά λόγια είτε να σιωπά. Όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει να συμπεριφέρεται στον πλησίον του με καλοσύνη. όποιος πιστεύει στον Αλλάχ και στην Εσχάτη Ημέρα πρέπει να δείξει φιλοξενία.» (Μουσουλμάνος)

VII. Ανεκτικότητα σημαίνει την ικανότητα αποδοχής του γεγονότος ότι οι άνθρωποι έχουν διαφορετικές ιδέες, πεποιθήσεις, αξίες και έθιμα. Δεν σημαίνει συμφωνία με εκείνους των οποίων οι απόψεις διαφέρουν από αυτές των μουσουλμάνων, αλλά μόνο την αναγνώριση του δικαιώματός τους να διαφωνούν μαζί μας. Η ανεκτικότητα είναι η βάση του σεβασμού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και του κράτους δικαίου. Το Κοράνι θυμίζει: «Για κάθε έθνος έχουμε κανονίσει μια τελετουργία λατρείας, την οποία λατρεύουν. Αφήστε τους να μην διαφωνούν μαζί σας για αυτό το θέμα. Κάλεσε τον Κύριό σου, γιατί είσαι στον ίσιο δρόμο! Και αν σε μαλώσουν, τότε πες: «Ο Αλλάχ ξέρει καλύτερα τι κάνεις! Ο Αλλάχ θα κρίνει μεταξύ σας την Ημέρα της Ανάστασης σε αυτό στο οποίο συχνά διαφωνούσατε» (22:67-69).

VI. Οικονομία και μουσουλμανική κοινότητα.

Ι. Οι μουσουλμάνοι ακολουθούν τις οδηγίες του Αλλάχ στην καθημερινή ζωή - στην καθημερινή ζωή, στις επιχειρήσεις. Το Ισλάμ ορίζει τα επιτρεπόμενα όρια μέσα στα οποία πρέπει να οικοδομηθεί μια μουσουλμανική κοινωνία. Αυτές οι αρχές είναι το απαράδεκτο της παραβίασης των ατομικών ελευθεριών, η διατήρηση των οικογενειακών δεσμών και η ενίσχυση της κοινωνικής αλληλεγγύης, η εμπιστοσύνη σε ηθικές αξίες κ.λπ. Οι οικονομικές σχέσεις στο Ισλάμ συνδέονται άμεσα με έναν από τους στρατηγικούς στόχους της Σαρία - την προστασία της ιδιοκτησίας, και σχετίζονται έμμεσα με τα υπόλοιπα τέσσερα: την προστασία της θρησκείας, της ζωής, των απογόνων και της γνώσης. Οι οικονομικές δραστηριότητες που απαγορεύονται από το Ισλάμ περιλαμβάνουν κερδοσκοπία, τοκογλυφία, απόρριψη, δόλο, κατασκοπεία, εξαναγκασμό σε μια συμφωνία, σπατάλη, διαφθορά, παραγωγή, πώληση, παροχή υπηρεσιών που σχετίζονται με αγαθά, υπηρεσίες και ενέργειες που απαγορεύονται από τη Σαρία: χοιρινό, κρέας κατοικίδιων ζώων, σφάζονται όχι σύμφωνα με τους κανόνες της Σαρία, αλκοολούχα ποτά, προϊόντα καπνού, ναρκωτικά, πορνεία και πορνογραφικά προϊόντα, τυχερά παιχνίδια, κάθε άλλο είδος συναλλαγών που είναι επιβλαβείς για την κοινωνία.

II. Μεταξύ των ενεργειών, των συνθηκών και των ιδιοτήτων που είναι απαραίτητες για την υλοποίηση οικονομικών δραστηριοτήτων, που χτίζονται σύμφωνα με το Ισλάμ είναι η ειλικρίνεια. Μία από τις πιο σημαντικές αρχές της ισλαμικής οικονομίας είναι η ελευθερία σύναψης συμβάσεων και ο σεβασμός των συμβατικών σχέσεων, αφού σχεδόν όλες οι συναλλαγές βασίζονται σε συμβατική νομική βάση.

Σύμφωνα με το ισλαμικό δόγμα, η βάση για την απόκτηση υλικών πόρων (συμπεριλαμβανομένων των χρημάτων) είναι η εργασία. Η εργασία στην έννοια του Ισλάμ είναι αναπόσπαστο μέρος της θρησκείας. Αυτός που κερδίζει τίμια το ψωμί του αξίζει τον υψηλότερο έπαινο. Ένα άτομο θα αισθανθεί τα αποτελέσματα της δουλειάς του όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά και στην επόμενη ζωή, και καμία από τις πράξεις του δεν θα είναι κρυμμένη από τον Αλλάχ (βλέπε: 99:6-8).

Η εργασία είναι δικαίωμα και καθήκον ταυτόχρονα. Το Ισλάμ δίνει σε ένα άτομο το δικαίωμα να επιλέξει το είδος της δραστηριότητας που του αρέσει. Το άτομο όμως πρέπει να λαμβάνει υπόψη του τις κοινωνικές ανάγκες σε μια συγκεκριμένη ειδικότητα. Έτσι, το επάγγελμα του κοσμηματοπώλη θα είναι εντελώς άχρηστο σε μια πεινασμένη και φτωχή κοινωνία που έχει ανάγκη από παραγωγούς τροφίμων.
Το Ισλάμ προστατεύει επίσης όσους, λόγω ηλικίας ή λόγω σωματικών αναπηριών, δεν μπορούν να εργαστούν (βλέπε: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Μια άλλη φιλανθρωπική πηγή εσόδων είναι η λήψη υλικών αξιών ως αποτέλεσμα της σύναψης συναλλαγών που αναγνωρίζονται από τη Σαρία (δώρο, κληρονομιά, αγορά και πώληση κ.λπ.). Με αυτόν τον τρόπο, υπάρχει νόμιμη μεταβίβαση της κυριότητας από ένα πρόσωπο σε άλλο.

Ο πλεονάζων υλικός πλούτος που έχει στη διάθεσή του το άτομο θα πρέπει να χρησιμοποιείται για τα συμφέροντα ολόκληρης της μουσουλμανικής κοινότητας (Ummah). Πρώτα όμως, ένα άτομο πρέπει να ικανοποιήσει τις ανάγκες του, όπως και τις ανάγκες της οικογένειάς του.
Ο πλούτος για χάρη του ίδιου του πλούτου καταδικάζεται από τη Σαρία ως απληστία (βλέπε: 102:1-8, 104:1-9). Είναι όμως ευπρόσδεκτο εάν υπάρχει δίκαιη κατανομή μέσω των θεσμών υποχρεωτικών εισφορών (zakat), εθελοντικών δωρεών (sadaqah) και waqf.

Οι υλικοί πόροι του πιστού δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται για να βλάψουν άλλους ανθρώπους. Και όπου υπάρχει περιουσιακή ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων, δημιουργείται το έδαφος για την εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο, κάτι που είναι απαράδεκτο από την άποψη του Ισλάμ. Επομένως, η διάθεση του συσσωρευμένου πλούτου θα πρέπει να περιορίζεται στα συμφέροντα άλλων.

Τα χρήματα πρέπει πάντα να κυκλοφορούν. Ο ιδιοκτήτης πλεονάζοντος κεφαλαίου θα πρέπει να δώσει προσοχή στις ανάγκες της κοινωνίας για να χρησιμοποιήσει το κεφάλαιό του επιδέξια και με όφελος για την Ομμά.

III. Οι επιστήμονες αποκαλούν τα ακόλουθα κύρια πλεονεκτήματα του ισλαμικού οικονομικού μοντέλου για τα κράτη: σταθερή οικονομία. μεγαλύτερη κοινωνική ευθύνη του κράτους έναντι των ατόμων· μείωση του χάσματος μεταξύ πλουσίων και φτωχών· μείωση του χρέους του κράτους κ.λπ.

Η χρήση του ισλαμικού οικονομικού μοντέλου στη Ρωσία θα βοηθήσει στην προσέλκυση επενδύσεων από μουσουλμανικές χώρες, θα επιτρέψει στενότερη οικονομική συνεργασία με τις χώρες μέλη του Οργανισμού Ισλαμικής Συνεργασίας κ.λπ. Ο προσανατολισμός των μουσουλμάνων Τατάρων προς το ισλαμικό οικονομικό μοντέλο θα συμβάλει στην ηθική επιχείρηση, η οποία είναι πολύ σημαντική στις συνθήκες του «άγριου καπιταλισμού».».

Οι ισλαμικοί οικονομικοί θεσμοί υλοποιούνται μέσω:

• Ισλαμικές τράπεζες.Στην επικράτεια της Ρωσικής Ομοσπονδίας, υπάρχουν ήδη χρηματοοικονομικοί οίκοι και συνεργασίες πίστης που παρέχουν χρηματοοικονομικές υπηρεσίες σύμφωνα με τις απαιτήσεις της Σαρία. Η δημιουργία μιας πλήρους ισλαμικής τράπεζας απαιτεί αλλαγή της νομοθεσίας με την παροχή στις τράπεζες το δικαίωμα να ασκούν εμπόριο, καθώς και να ασκούν δραστηριότητες χωρίς να χρεώνουν τόκους δανείου.
• Ισλαμικές ασφαλιστικές εταιρείες (takaful).Οι εταιρείες αλληλασφάλισης είναι η πιο αποδεκτή μορφή υλοποίησης της ιδέας της ισλαμικής ασφάλισης στη Ρωσία. Είναι αυτή η μορφή που καθιστά δυνατή την πιο συνεπή εφαρμογή των αρχών της ισλαμικής ασφάλισης υπό τους όρους της ρωσικής νομοθεσίας.
• Βακούφια. Μέσω βακουφίων χρηματοδοτούνται φιλανθρωπικά και εκπαιδευτικά έργα, αναδιανέμεται η περιουσία των πλουσίων και των πλουσίων υπέρ των φτωχών και των απόρων. Σημαντικές προϋποθέσεις είναι η σταθερότητα στη συμφωνία του ιδρυτή του βακουφ και οι σαφώς καθορισμένοι στόχοι για τους οποίους ιδρύεται αυτό το βακούφ. Αυτό απαιτεί κατάλληλη νομική εγγραφή. Στη σύγχρονη πραγματικότητα, το σύστημα waqf εφαρμόζεται μέσω συμφωνιών δωρεάς, δημιουργίας ταμείων δωρεάς και άλλων νομικών μέσων που προβλέπονται από τη ρωσική νομοθεσία.
• Ζακάτ. Σύμφωνα με το Κοράνι (βλ. 9:60), οι φτωχοί, οι άποροι, όσοι ασχολούνται με τη συλλογή και τη διανομή του zakat μπορούν να κάνουν αίτηση για zakat. Το Ζακάτ έχει επίσης σκοπό να στρέψει τις καρδιές των ανθρώπων στην πίστη, να βοηθήσει τους οφειλέτες, να ξοδέψει στο μονοπάτι του Αλλάχ και να βοηθήσει τους ταξιδιώτες. Τα ποσοστά Zakat εξαρτώνται από τον τύπο του ακινήτου και κυμαίνονται από 2,5% έως 20%. Το ποσοστό που χρησιμοποιείται συχνότερα είναι 2,5%. Ειδικότερα, ισχύει για μετρητά, τίτλους, μετοχές αμοιβαίων κεφαλαίων.
• Η σειρά της κληρονομιάς σύμφωνα με τη Σαρία.Όπως γνωρίζετε, η σειρά κληρονομικότητας που καθορίζεται στο Κοράνι και τη Σούννα του Προφήτη (s.a.w.) διαφέρει από το σύστημα κληρονομικότητας σύμφωνα με το ρωσικό δίκαιο. Ως εκ τούτου, ο καλύτερος τρόπος για τους Μουσουλμάνους να εφαρμόσουν τις διατάξεις της Σαρία σχετικά με τη σειρά κληρονομιάς είναι να συντάσσουν διαθήκες που θα λαμβάνουν υπόψη αυτή τη διάταξη.
• Χρηματοδότηση κατασκευής κατοικιών σύμφωνα με τις απαιτήσεις της Σαρία.Τέτοια προγράμματα είναι πολύ δημοφιλή στους μουσουλμάνους του δυτικού κόσμου. Χάρη σε τέτοια προγράμματα, οι μουσουλμάνοι έχουν την ευκαιρία να αποκτήσουν στέγη με αρκετά ευνοϊκούς όρους χωρίς να παραβιάζουν τις διατάξεις της Σαρία.

VII. Μουσουλμανική κοινότητα (μαχαλά) μεταξύ των Τατάρων.

Ι. Οι λαοί που ομολογούσαν το Ισλάμ και οργάνωσαν τη ζωή και την καθημερινότητά τους με βάση τη Σαρία, σε πόλεις και αγροτικές περιοχές ενώθηκαν σε τοπικές μουσουλμανικές κοινότητες - μαχαλάδες. Η ιστορία του σχηματισμού και της ανάπτυξης του Τατάρ μαχαλά ξεκινά από τη στιγμή που οι Βούλγαροι υιοθέτησαν το Ισλάμ. Ταυτόχρονα, στη διαδικασία συγκρότησής της, γνώρισε τόσο τη Μέση Ανατολή όσο και την Κεντρική Ασία επιρροή. Γνωστός, ειδικότερα, ο υψηλός ρόλος των οικοδόμων και των δασκάλων της μουσουλμανικής Ανατολής στην οικοδόμηση της ισλαμικής πρωτεύουσας της Βουλγαρίας του Βόλγα, οι οποίοι δεν μπορούσαν παρά να φέρουν μαζί τους στοιχεία του οικείου αστικού πολιτισμού. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους βουλγαρο-ταταρικούς οικισμούς της περιόδου της Χρυσής Ορδής και το Χανάτο του Καζάν, που αποτελούσαν αναπόσπαστο και οργανικό μέρος του μουσουλμανικού πολιτισμού.

Η κατάσταση γύρω από τον μαχαλά άλλαξε δραματικά αφού οι Τάταροι έχασαν την κρατικότητά τους. Υπό τις νέες συνθήκες, η μουσουλμανική κοινότητα αποδείχθηκε ότι ήταν ο μόνος θεσμός που δεν εξαφανίστηκε, αλλά προσαρμόστηκε στις νέες συνθήκες. Έτσι, έχει υποστεί δραστικές αλλαγές, αποκτώντας περισσότερα από τα χαρακτηριστικά μιας κοινωνικής κοινότητας.

II. Στον μαχαλά, ο ιμάμης ήταν ειδικός στο θρησκευτικό δίκαιο και ο ερμηνευτής του στον πληθυσμό, επηρέαζε τη διαμόρφωση της κοινής γνώμης, καταδίκαζε ή υποστήριζε τις ενέργειες ενός μέλους της κοινότητας από την άποψη της Σαρία. Ήταν ο πνευματικός ηγέτης των ενοριτών: παρακολουθούσε την ηθική τους, ακολουθούσε την τήρηση της Σαρία, καταδίκαζε τους παραβάτες. Επιπλέον, συμμετείχε σε όλες τις οικογενειακές εκδηλώσεις στη ζωή τους: έκανε γάμους, διάβαζε προσευχές για τους αρρώστους, παρευρέθηκε σε γάμους, μνημόσυνα κ.λπ. Επιπλέον, σε όλες αυτές τις εκδηλώσεις, ο ιμάμης ήταν από τους πιο σεβαστούς ανθρώπους του μαχαλά. Στις περισσότερες περιπτώσεις, ο ιμάμης ήταν επίσης ο δάσκαλος του τοπικού mektebe ή madrasah. Οι δραστηριότητες του ιμάμη στο χωριό δεν περιορίζονταν μόνο σε θρησκευτικά και τελετουργικά πλαίσια. Συμμετείχε άμεσα στη διαχείριση όλων των υποθέσεων της αγροτικής κοινότητας, έχοντας ιδιαίτερη φωνή στην επίλυση τυχόν ζητημάτων, εμβαθύνθηκε σε όλες ανεξαιρέτως τις αστικές υποθέσεις και συμμετείχε στην είσπραξη φόρων.

III. Στη διαδικασία της αναβίωσης του Ισλάμ στις σύγχρονες συνθήκες, η κύρια έμφαση εξακολουθεί να δίνεται στο εκπαιδευτικό έργο και στην αναβίωση των θρησκευτικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, κάτι που είναι αρκετά κατανοητό και αντικατοπτρίζει τις πρωταρχικές ανάγκες του σχηματισμού της πνευματικής ζωής της ρωσικής Ομμά . Σε αυτό το πλαίσιο, η οικοδόμηση των μουσουλμανικών κοινωνικών δομών είναι λιγότερο έντονη. Αυτή η συγκυρία επηρέασε και τον θεσμό του μαχαλά, του οποίου οι δυνατότητες δεν έχουν ακόμη πλήρως αξιοποιηθεί και είναι ζητούμενο από τη σύγχρονη μουσουλμανική κοινότητα. Η αναβίωση του θεσμού mahalla θα ενισχύσει με πολλούς τρόπους τη θέση του Ισλάμ μεταξύ του λαού των Τατάρων, θα παράσχει σημαντική βοήθεια στην πνευματική και ηθική εκπαίδευση της σύγχρονης νεολαίας και θα προστατεύσει τους Τατάρους από πολλές ασθένειες της σύγχρονης κοινωνίας.

Η διαδικασία αστικοποίησης, η οποία οδήγησε στην ενεργό μετανάστευση των Τατάρων από τα χωριά στις πόλεις, η οποία έλαβε χώρα τα τελευταία εκατό χρόνια, θα πρέπει αναμφίβολα να ληφθεί υπόψη κατά την οικοδόμηση της κοινωνικής οργάνωσης της πνευματικής ζωής των σύγχρονων μουσουλμάνων. Αυτές οι συνθήκες έθεσαν στην ημερήσια διάταξη το θέμα της ίδρυσης μαχαλά για μεγάλες πόλεις σε εξωεδαφική βάση.

VIII. μουσουλμανική εκπαίδευση

Ι. Στις σύγχρονες συνθήκες, η εκπαίδευση καθορίζει τη θέση του κράτους στον σύγχρονο κόσμο και ενός ανθρώπου στην κοινωνία. Το εθνικό δόγμα της εκπαίδευσης έχει σχεδιαστεί για να βοηθήσει στην ενίσχυση του κοινού νου της ιδέας της εκπαίδευσης και της επιστήμης ως καθοριστικών παραγόντων στην ανάπτυξη της σύγχρονης ρωσικής κοινωνίας. Η εκπαίδευση στη Ρωσία θα πρέπει επίσης να λαμβάνει υπόψη τα ομολογιακά χαρακτηριστικά, τις θρησκευτικές και πνευματικές ανάγκες των λαών που την κατοικούν.

II. Τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα που αποτελούν μέρος του ρωσικού εκπαιδευτικού χώρου έχουν την ευκαιρία να βασιστούν στην μακραίωνη εμπειρία των μουσουλμάνων στο σύστημα της θρησκευτικής εκπαίδευσης και παράδοσης. την πλούσια θεολογική κληρονομιά των μουσουλμανικών λαών της Ρωσίας, συμπεριλαμβανομένων των έργων τέτοιων επιφανών Τατάρων επιστημόνων όπως οι G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi και οι υπολοιποι.

III. Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, η πλούσια εμπειρία των Ρώσων Μουσουλμάνων στον τομέα της θρησκευτικής εκπαίδευσης χάθηκε εντελώς. Τα πρώτα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στη μετασοβιετική Ρωσία εμφανίστηκαν μόλις στα τέλη της δεκαετίας του 1980. Αυτό οδήγησε στην αδυναμία, στα πρώτα στάδια, να αντισταθούμε στην επέκταση των διαφόρων ξένων πολιτικών κινημάτων που χρησιμοποιούσαν τα θρησκευτικά αισθήματα των πιστών για να τους εμπλέξουν σε εξτρεμιστικές ομάδες.

Ως εκ τούτου, σήμερα, προκειμένου να δημιουργηθούν σύγχρονα, ανταγωνιστικά και εθνικά προσανατολισμένα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε και να χρησιμοποιούμε την ιστορική εμπειρία και τα σύγχρονα επιτεύγματα στον τομέα της θρησκευτικής εκπαίδευσης. Το εκπαιδευτικό σύστημα θα πρέπει να είναι μια ευέλικτη και κινητή δομή, να ανταποκρίνεται στο πνεύμα της εποχής, να καλύπτει τις πνευματικές ανάγκες της κοινωνίας, να αυξάνει το κύρος των ιμάμηδων στην κοινωνία.

Η πνευματική και θεολογική κληρονομιά πρέπει να αντιμετωπίζεται συνολικά. Είναι καιρός να απαλλαγούμε από τον ξεπερασμένο διαχωρισμό σε προοδευτικές (τζαντίντ) και συντηρητικές (καδιμιστικές) τάσεις. Μια τέτοια προσέγγιση καθιστά αδύνατη τη χρήση της πολύπλευρης εμπειρίας στον τομέα της εκπαίδευσης: στο ταταρικό μοντέλο της μουσουλμανικής εκπαίδευσης της προεπαναστατικής περιόδου, ο τζαντιντισμός ήταν ένα είδος κοσμικού μοντέλου εκπαίδευσης και τα καδιμιστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα συνέχισαν τις καλύτερες παραδόσεις του Μουσουλμανική μάθηση.

IV. Η ιδιαιτερότητα της Ρωσίας, στην οποία λαμβάνει χώρα η διαμόρφωση της ισλαμικής εκπαίδευσης, οφείλεται στη μακροχρόνια ειρηνική συνύπαρξη διαφόρων παγκόσμιων θρησκειών και πολιτισμών, λαών διαφορετικών γλωσσικών ομάδων και παραδόσεων, στη συνεχή αλληλεπίδραση και αμοιβαία επιρροή ανατολικών και δυτικών πολιτισμών. Ως εκ τούτου, η επέκταση του εύρους της εγχώριας και διεθνούς συνεργασίας με κορυφαία μουσουλμανικά εκπαιδευτικά, επιστημονικά κέντρα και οργανισμούς απαιτεί μια στοχαστική προσέγγιση - η χρήση ενός ή του άλλου μοντέλου εντελώς στη Ρωσία είναι σχεδόν αδύνατη λόγω της προσήλωσής του σε ορισμένες κοσμοθεωρίες.

V. Η διατήρηση και η ανάπτυξη της πνευματικής και κανονικής ενότητας της ισλαμικής εκπαίδευσης στη Ρωσία στις σημερινές συνθήκες οργανωτικής και ιδεολογικής διχόνοιας των Ρώσων μουσουλμάνων καθίσταται ιδιαίτερα σημαντική. Όντας υπό τη δικαιοδοσία διαφορετικών πνευματικών διοικήσεων, τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα θα πρέπει να συνδυάσουν τις προσπάθειές τους τόσο για την ανάπτυξη κοινών εκπαιδευτικών προτύπων στον τομέα της ισλαμικής εκπαίδευσης όσο και για τη λήψη άλλων σημαντικών βημάτων προς τη δημιουργία ενός ενιαίου ισλαμικού εκπαιδευτικού χώρου. Μακροπρόθεσμα, αυτό θα αποτελέσει ένα ισχυρό εργαλείο για την ένωση των Ρώσων Μουσουλμάνων και σε οργανωτικό επίπεδο.

IX. Ισλάμ και οικογενειακές αξίες.

Ι. Η παραδοσιακή Ταταρο-Μουσουλμανική οικογένεια είναι μονογαμική. Παρά την άνευ όρων πατριαρχική φύση της οικογένειας Τατάρ-Μουσουλμάνων, στην παράδοση του Τατάρ, ο ρόλος της γυναίκας ήταν πάντα υψηλός τόσο στην οικογένεια όσο και στη δημόσια ζωή της κοινωνίας. Σε ένα από τα αυθεντικά χαντίθ (αν-Νασάι) λέγεται ότι «ο παράδεισος είναι κάτω από τα πόδια της μητέρας», που σημαίνει ότι η στάση απέναντί ​​της καθορίζει την ευημερία ενός άνδρα σε αυτή και την επόμενη ζωή. Το Ισλάμ απαιτεί επίσης από τους άνδρες να φροντίζουν τις μητέρες, τις αδερφές, τις κόρες και τις γυναίκες τους. Οι αρχές της παραδοσιακής οικογενειακής εθιμοτυπίας της οικογένειας των Τατάρ βασίζονται στον άψογο σεβασμό και την τιμή των μεγαλύτερων από τους νεότερους, στους γονείς από τα παιδιά, στη σκληρή δουλειά.

II. Το Ισλάμ δίνει ιδιαίτερη προσοχή στο γάμο και με κάθε δυνατό τρόπο ενθαρρύνει την είσοδο σε αυτόν μόλις φτάσει στην ηλικία της ενηλικίωσης, εάν κάποιος είναι έτοιμος για αυτό σωματικά, ηθικά και οικονομικά.

Η οικογένεια είναι σημάδι του Παντοδύναμου: «Από τα σημάδια Του - ότι δημιούργησε για εσάς συζύγους από τον εαυτό σας για να ζήσετε μαζί τους, κανόνισε αγάπη και έλεος μεταξύ σας. Αλήθεια, σε αυτό είναι σημάδι για τους ανθρώπους που διαλογίζονται!». (30:21).

Ο γάμος είναι μια Σούννα και μια ιδιότητα εγγενής στους Προφήτες και τους δίκαιους, η αβάσιμη άρνηση δημιουργίας οικογένειας είναι απαράδεκτη και καταδικασμένη από το Ισλάμ. Ο Αγγελιαφόρος του Αλλάχ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ο γάμος είναι η Σούννα μου, όποιος αποφεύγει τη Σούννα μου με αποφεύγει» (Ιμπν Μάτζα). Υπάρχουν πολλά θεϊκά και προφητικά ρητά στα οποία συνιστάται αναμφίβολα να συνάψετε γάμο όχι μόνο για να αποφύγετε την είσοδο στο μονοπάτι του λάθους, της ακολασίας και της μοιχείας, αλλά και για να κερδίσετε τα οφέλη αυτής και της επόμενης ζωής.

Ο μόνος σωστός τρόπος δημιουργίας οικογένειας είναι μέσω του νόμιμου γάμου, δηλαδή του nikah. Ο γάμος στο Ισλάμ είναι ότι καλύτερο μπορεί να έχει από τα εγκόσμια αγαθά σε αυτή τη ζωή. Η οικογένεια είναι το μόνο είδος λατρείας που μπορεί να συνεχιστεί στον αιώνιο κόσμο. Ο διάσημος θεολόγος Ibn Abidin είπε: «Δεν υπάρχει λατρεία που να έχει καθιερωθεί από την εποχή του Αδάμ και να υπάρχει μέχρι σήμερα και να έχει συνέχεια στην επόμενη ζωή, εκτός από τον γάμο».

Ο μουσουλμανικός γάμος αναφέρεται σε μια ένωση που συνάπτεται μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας σύμφωνα με τους νόμους του ισλαμικού νόμου. Αυτοί οι νόμοι εφαρμόζονται από τους Τατάρους μέσα από το πρίσμα της νομικής σχολής Χανάφι, η οποία είναι η πηγή του οικογενειακού δικαίου στις περισσότερες μουσουλμανικές χώρες του κόσμου. Από αυτή την άποψη, οι κανόνες της Σαρία ή τα θεολογικά συμπεράσματα (φατβά) σχετικά με τις σχέσεις οικογένειας και γάμου και παράγονται στο έδαφος των πνευματικών διοικήσεων της κεντρικής Ρωσίας θα πρέπει να γίνονται σύμφωνα με τη νομική σχολή των Χανάφι.

Ο ισλαμικός γάμος (nikah) στη χώρα μας δεν έχει νομική ισχύ σύμφωνα με το ρωσικό δίκαιο, επομένως, για την προστασία των δικαιωμάτων των μελών της οικογένειας, οι νεόνυμφοι πρέπει να καταχωρήσουν το γάμο τους στο γραφείο μητρώου. Ο Παντοδύναμος Αλλάχ είπε: «Υπάκουτε τον Αλλάχ, υπακούτε στον Αγγελιοφόρο και στους εξουσιοδοτημένους ανάμεσά σας» (4:59). Με βάση αυτό το εδάφιο, οι θεολόγοι καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι για τους Μουσουλμάνους, οι νόμοι της περιοχής διαμονής τους, οι οποίοι δεν έρχονται σε αντίθεση με τη Σαρία, είναι οι ίδιες θρησκευτικές συνταγές που είναι δεσμευτικές με τους άλλους κανόνες της Σαρία.

Ο γάμος, ο οποίος συνήφθη μόνο στο ληξιαρχείο, συμμορφώνεται επίσης σε μεγάλο βαθμό με τους κανόνες του ισλαμικού γάμου (nikah). Και ως εκ τούτου, δεν είναι σωστό να πιστεύουμε ότι οι μουσουλμάνοι Τάταροι που έχουν καταχωρήσει γάμο σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ρωσικής νομοθεσίας και, για κάποιους αντικειμενικούς λόγους, δεν έχουν πραγματοποιήσει το ισλαμικό τελετουργικό του γάμου, θεωρούνται μοιχοί. Θα πρέπει επίσης να προσέξετε ότι η λύση του γάμου στο ληξιαρχείο, στην πραγματικότητα σπάει τον ισλαμικό γάμο, δηλ. εμφανίζεται ταλάκ.

III. Στο Ισλάμ, η λύση του γάμου δεν είναι ευπρόσδεκτη, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη ρήση του Προφήτη (s.a.v.) «Η πιο μισητή από τις επιτρεπόμενες πράξεις ενώπιον του Παντοδύναμου είναι το διαζύγιο» (Ibn Maja, Abu Dawood). Οι μουσουλμάνοι σύζυγοι και η μουσουλμανική κοινότητα πρέπει να καταβάλουν κάθε προσπάθεια για τη διατήρηση της οικογένειας. «Και αν φοβάστε μια ρήξη μεταξύ των δύο, στείλτε έναν δικαστή από την οικογένειά του και έναν δικαστή από την οικογένειά της. εάν επιθυμούν τη συμφιλίωση, τότε ο Αλλάχ θα τους βοηθήσει. Αληθινά, ο Αλλάχ είναι Παντογνώστης, Ενημερωμένος!». (Κοράνι, 4:35). Αυτή η αποκάλυψη υποδηλώνει την ανάγκη ύπαρξης ενός συγκεκριμένου σώματος που θα εκτελεί τις λειτουργίες ενός ειρηνοποιού, θα επιλύει κοινά οικογενειακά προβλήματα κ.λπ. Το σύστημα των kazyyats, που λειτουργεί σε μια σειρά από DUM, μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως πρότυπο.

Σύμφωνα με τους κανόνες του ισλαμικού νόμου, το διαζύγιο συμβαίνει μόνο ως αποτέλεσμα της εκούσιας ή αναγκαστικής βούλησης του συζύγου. Η καταναγκαστική βούληση είναι το αποτέλεσμα της δουλειάς των καζυιάτ, οι οποίοι έχουν το δικαίωμα να διαλύουν τους μουσουλμανικούς γάμους, με βάση τους νόμους του ισλαμικού νόμου της πεποίθησης των Χανάφι.

Η απόφαση για τη λύση ενός γάμου, κατά κανόνα, δεν έρχεται μονομιάς, Είναι αποτέλεσμα συσσωρευμένων άλυτων προβλημάτων. Επομένως, για τη διατήρηση και ενίσχυση της οικογένειας ως μονάδας της κοινωνίας, είναι απαραίτητος ο εντοπισμός και η πρόληψη αυτών των προβλημάτων. Ολόκληρη η μουσουλμανική κοινότητα θα πρέπει να εμπλακεί σε αυτήν την εξαιρετικά σημαντική διαδικασία πρόληψης: οι γονείς να θέτουν στον μελλοντικό σύζυγο τις σωστές αρχές και οδηγίες ζωής. πνευματικοί ηγέτες των μουσουλμάνων· προϊστάμενοι ενοριών και δάσκαλοι ισλαμικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

IV. Στάση απέναντι στους διαεθνικούς γάμους. Σύμφωνα με τους κανόνες του ισλαμικού νόμου, οι γάμοι μεταξύ των εθνοτήτων δεν απαγορεύονται ούτε καταδικάζονται. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Προφήτης (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν) έδωσε μουσουλμάνες γυναίκες της φυλής Κουράις ως μουσουλμάνες μη αραβικής καταγωγής. Ταυτόχρονα, ένας μουσουλμάνος δεν πρέπει να ξεχνά ότι αυτός και τα μελλοντικά του παιδιά ανήκουν σε ένα συγκεκριμένο έθνος, καθώς η εθνική ταυτότητα και η αφοσίωση στις παραδόσεις που συμμορφώνονται με τη Σαρία είναι εκδήλωση ευσέβειας.

Οι θεολόγοι του Hanafi Madhhab προσπάθησαν να μεταφέρουν ένα παρόμοιο νόημα σε εμάς, οι οποίοι πίστευαν ότι ένας γαμπρός που ασπάστηκε το Ισλάμ και δεν είχε μουσουλμάνους προγόνους δεν αντιστοιχεί σε μια μουσουλμάνα της οποίας ο πατέρας και οι παππούδες είναι μουσουλμάνοι. Αυτή η διάταξη υποδεικνύει ότι η διαφορά στις πολιτιστικές και θρησκευτικές αξίες του συζύγου και της συζύγου μπορεί στη συνέχεια να επηρεάσει τη δύναμη του γαμήλιου δεσμού.

Ο γάμος μιας μουσουλμάνας με έναν μη μουσουλμάνο είναι αντίθετος με τους κανόνες του Ισλάμ. Επίσης, μια γυναίκα που παντρεύεται μια μουσουλμάνα διαφορετικής εθνικότητας πρέπει αρχικά να γνωρίζει και να κατανοεί ότι τα παιδιά της ακολουθούν την εθνικότητα του συζύγου της και ο σύζυγος, σεβόμενος την εθνικότητα και τις παραδόσεις της συζύγου του, ωστόσο, πρέπει να ενσταλάξει στα παιδιά μια αίσθηση που ανήκει στην οικογένειά του. Προκειμένου να αποφευχθεί η λύση του γάμου, είναι απαραίτητο να είστε εξαιρετικά συνετοί όταν συνάπτετε γάμους μεταξύ ατόμων που ανήκουν σε εξαιρετικά διαφορετικές πολιτιστικές παραδόσεις. Οι γονείς, κυρίως ο πατέρας της νύφης, είναι υπεύθυνοι για τη σωστή επιλογή του μελλοντικού συζύγου, έχουν επίσης το πλήρες δικαίωμα να προειδοποιούν τους μελλοντικούς συζύγους για τα κριτήρια επιλεξιμότητας που ορίζει η Σαρία.

V. Προβολή παραδοσιακών οικογενειακών αξιών. Ο Παντοδύναμος συνέδεσε την κυριαρχία του συζύγου στη σύζυγό του με τον όρο ότι ο σύζυγος επιβαρύνεται με όλα τα υλικά έξοδα που συνδέονται με τη συντήρηση της οικογένειας: «Οι σύζυγοι υπερτερούν των συζύγων επειδή ο Αλλάχ έδωσε πλεονέκτημα σε έναν έναντι των άλλων και επειδή ξοδεύουν από την περιουσία τους. Και οι αξιοπρεπείς γυναίκες είναι ευλαβείς, κρατήστε μυστικό σε ό,τι κρατά ο Αλλάχ» (4:34). Το άρθρο 19 του Συντάγματος της Ρωσικής Ομοσπονδίας ορίζει ότι ένας άνδρας και μια γυναίκα έχουν ίσα δικαιώματα και ίσες ευκαιρίες για την εφαρμογή τους. Στην πράξη, η τρέχουσα οικονομική κατάσταση οδηγεί στο γεγονός ότι και οι δύο σύζυγοι αναγκάζονται να εργάζονται σε μια μέση μουσουλμανική οικογένεια. Η απασχόληση των γυναικών γίνεται η αιτία για την ανατροφή των παιδιών σε ένα περιβάλλον απομακρυσμένο από τις θρησκευτικές και ηθικές αρχές της οικογένειας, επομένως η μητέρα πρέπει να αφιερώνει τον μέγιστο δυνατό χρόνο στη φροντίδα των παιδιών.

VI. Πρόληψη ενός υγιεινού τρόπου ζωής. Ο μακαριστός προφήτης μας Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν) είπε: «Ένας δυνατός (υγιής) μουσουλμάνος είναι καλύτερος από έναν αδύναμο (άρρωστο) μουσουλμάνο, αλλά υπάρχει καλοσύνη και στους δύο» (Μουσουλμάνος). Το Ισλάμ με κάθε δυνατό τρόπο ενθαρρύνει τον υγιεινό τρόπο ζωής, ενώ απαγορεύει τη χρήση διαφόρων ειδών αλκοολούχων και ναρκωτικών ουσιών. Ένας τεράστιος αριθμός διαζυγίων, εγκλημάτων και θανάτων συμβαίνουν λόγω εθισμού στα ναρκωτικά και αλκοολισμού, η καταπολέμηση των οποίων γίνεται σχεδόν το κύριο καθήκον ολόκληρης της μουσουλμανικής κοινότητας. Ο Προφήτης Μωάμεθ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι πάνω του) είπε: «Αποφύγετε το κρασί (κάτι που σας στερεί τη λογική), πράγματι το κρασί είναι η μητέρα όλων των κακών» (Αν-Νασάι).

Στο πλαίσιο αυτό, συστηματική εργασία για την ενημέρωση του πληθυσμού για τις καταστροφικές συνέπειες του εθισμού στο αλκοόλ και τα ναρκωτικά, η οργάνωση κέντρων πνευματικής και ιατρικής αποκατάστασης, φιλανθρωπικών ταμείων (waqf) που υποστηρίζουν την αποκατάσταση των τοξικομανών, καθώς και των οικογενειών τους. Η προπαγάνδα των ιδεών της κοινωνικής ευθύνης των πολιτών για τη μοίρα των μελλοντικών γενεών είναι πολύ σημαντική.

VII. Μουσουλμανική οικογένεια και κράτος. Κάθε χρόνο στη Ρωσία, περίπου 8 εκατομμύρια παιδιά γεννιούνται εκτός γάμου, ο αριθμός των περιπτώσεων στέρησης των γονικών δικαιωμάτων αυξάνεται από χρόνο σε χρόνο, από την άποψη αυτή, ο νόμος για τη στήριξη ανάδοχων οικογενειών, ορφανών και παιδιών που μένουν χωρίς γονική μέριμνα , επιβεβαιώνει οικουμενικές και ισλαμικές οικογενειακές αρχές . Ο Παντοδύναμος είπε: «Και σε ρωτούν για τα ορφανά. Πες: καλό είναι να κάνουν καλό» (2:220). Επίσης, ο Δημιουργός των πάντων είπε: «Δεν είναι ευσέβεια να στρέφετε τα πρόσωπά σας προς την ανατολή και τη δύση, αλλά ευσέβεια - οι οποίοι πίστεψαν στον Αλλάχ, και την έσχατη ημέρα, και σε αγγέλους, και στη γραφή και στους προφήτες και έδωσε περιουσία, παρά την αγάπη για αυτόν, συγγενείς, και ορφανά, και τους φτωχούς, και τους ταξιδιώτες, και εκείνους που ζητούν, και τους δούλους, και στάθηκαν στην προσευχή, και έκαναν κάθαρση, και εκείνους που εκπληρώνουν τις διαθήκες τους όταν κάνουν, και είναι υπομονετικοί σε κακοτυχίες και στενοχώριες, και σε καιρό θλίψης, αυτοί είναι που ήταν ειλικρινείς, αυτοί είναι που φοβούνται τον Θεό» (2:177).

X. Το Ισλάμ σε έναν Πολυπολιτισμικό Κόσμο

I. Το Ισλάμ σήμερα αντιμετωπίζει πολλές προκλήσεις που απαιτούν επαρκείς απαντήσεις. Ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά της πολυπολιτισμικότητας είναι η αναγνώριση της πολιτισμικής πολυμορφίας ως φυσική κατάσταση των σύγχρονων κοινωνιών. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια από τις εκδηλώσεις του δημοκρατικού μοντέλου συνύπαρξης μέσα στην ίδια κοινωνία διαφόρων πολιτισμικών ομάδων. Οι μουσουλμάνοι πρέπει να καταβάλουν κάθε δυνατή προσπάθεια για να συμπεριληφθούν στη δημόσια ζωή των χωρών όπου κι αν ζουν. Είναι μια από τις ομάδες που ενδιαφέρονται περισσότερο να διασφαλίσουν ότι οι αξίες της δημοκρατίας υλοποιούνται πλήρως και ότι ο ισλαμικός πληθυσμός είναι ισότιμος συμμετέχων στη δημόσια και πολιτική ζωή του κράτους, το οποίο ενδιαφέρεται για τον παιδικό αλκοολισμό και ο εθισμός στα ναρκωτικά, η κρίση των οικογενειακών αξιών, η αντικατάσταση της πνευματικότητας με την καταναλωτική κουλτούρα είναι παρελθόν.

II. Στις σύγχρονες συνθήκες παρατηρούνται διαδικασίες ριζοσπαστικοποίησης ορισμένων στρωμάτων της κοινωνίας, με φόντο τις γενικές διαδικασίες ένταξης, κάποιοι διασκορπίζονται στα πολιτισμικά τους «καταφύγια». Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους νέους. Συνέπεια αυτού είναι ότι οι κοινωνίες γίνονται ακόμη πιο πολιτιστικά ετερογενείς και ποικιλόμορφες. Αυτή η κατάσταση γίνεται το έδαφος για συγκρούσεις μεταξύ υποστηρικτών διαφορετικών ιδεολογιών και οδηγεί σε πολιτισμικά ρήγματα. Η απόρριψη του «άλλου» και μιας διαφορετικής άποψης μερικές φορές γίνεται όλο και πιο άκαμπτη. Αυτό ισχύει και για τον μουσουλμανικό πληθυσμό. Επομένως, σε αυτό το στάδιο, ένα πολύ πιο σημαντικό καθήκον για τους μουσουλμάνους είναι η δημιουργική εργασία μέσα στην umma τους. Επιπλέον, οι αποτυχίες των ισλαμικών κρατών, η υστέρησή τους από τη Δύση στην επιστημονική και τεχνολογική ανάπτυξη οδήγησαν στο γεγονός ότι στον ισλαμικό κόσμο γενικά, και μεταξύ των Ρώσων μουσουλμάνων ειδικότερα, επικράτησαν δύο αντιδράσεις. Το πρώτο από αυτά είναι ριζικά μοιρολατρικό, το οποίο στην πραγματικότητα στερεί από ένα άτομο κίνητρα για ανεξάρτητη αλλαγή και δημιουργία (απομονωτισμός και συντηρητισμός διαφόρων τζαμάατ) και ο δεύτερος είναι μια προσπάθεια «κάθαρσης» του Ισλάμ, επιστροφής στο λεγόμενο «αληθινό ” Ισλάμ. Αυτά είναι παραδείγματα της αδιέξοδης ανάπτυξης του ισλαμικού πολιτισμού.

Ο σύγχρονος πολυπολιτισμικός κόσμος είναι μια κατάσταση ανταγωνιστικών ιδεολογιών, που μπορούν να κερδηθούν όχι με τη βοήθεια της ωμής βίας της επιθετικότητας ή, αντίθετα, του πλήρους απομονωτισμού, αλλά με τη βοήθεια μιας κατάλληλης ανθρώπινης ιδεολογίας. Μόνο μια ανταγωνιστική προσφορά μπορεί να μετατρέψει το Ισλάμ σε μια δημοφιλή και επιτυχημένη ιδεολογία στον σύγχρονο κόσμο.

XI. Το Ισλάμ στον χώρο της πληροφορίας

Ι. Πολλά αρνητικά στερεότυπα για τους μουσουλμάνους και το Ισλάμ έχουν προκύψει στην κοινή γνώμη. Αν τα προηγούμενα χρόνια αρκούσε ο έλεγχος της μεγαλύτερης τηλεόρασης, ραδιοφώνου, εφημερίδων και περιοδικών για να επηρεαστεί η κοινή γνώμη, τώρα με την ανάπτυξη και τη μαζική διανομή του Διαδικτύου αυτό δεν αρκεί. Οι απλοί καταναλωτές πληροφοριών σήμερα συμμετέχουν επίσης στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης και των κοινωνικών τάσεων, και ήδη ανταγωνίζονται με επιτυχία σε αυτό τα μεγαλύτερα μέσα ενημέρωσης. Η ανάπτυξη των κοινωνικών δικτύων καθιστά δυνατή τη δημοσιοποίηση σχεδόν οποιουδήποτε γεγονότος που έχει εξοργίσει τους απλούς χρήστες του δικτύου χωρίς τη συμμετοχή κορυφαίων μέσων μαζικής ενημέρωσης. Έχει γίνει ήδη ο κανόνας ότι μερικές φορές διάφοροι ιστότοποι του Διαδικτύου (κυρίως κοινωνικά δίκτυα) θέτουν νέα θέματα για μεγάλες τηλεοπτικές, εφημερίδες, ραδιόφωνο και περιοδικά. Δημοσιογράφοι από μεγάλα παραδοσιακά μέσα ενημέρωσης παρακολουθούν στενά τι συμβαίνει στο Διαδίκτυο. Την πρωτοβουλία για την κατασκευή της διάθεσης στην κοινωνία έχουν πλέον αρπάξουν όσοι ξέρουν πώς να εργάζονται χρησιμοποιώντας τα εργαλεία των κοινωνικών δικτύων και άλλες δυνατότητες του Διαδικτύου.

II. Η ανάπτυξη σύγχρονων μέσων επικοινωνίας έδωσε τη δυνατότητα σε έναν απλό αναγνώστη να γίνει ιδιοκτήτης μιας πηγής πληροφοριών - να παράγει και να διαδίδει πληροφορίες. Ως αποτέλεσμα, η ατομική ειλικρίνεια και ειλικρίνεια κάθε συμμετέχοντος στη δημόσια ζωή αποκτά ιδιαίτερη σημασία, καθώς οποιαδήποτε από τις πράξεις, δηλώσεις, πράξεις του μπορεί να δημοσιοποιηθεί πολύ νωρίτερα από τα προηγούμενα χρόνια. Το να είσαι ειλικρινής στον νέο κόσμο γίνεται κερδοφόρο. Επομένως, το πρώτο βήμα για τη διαμόρφωση μιας θετικής εικόνας για το Ισλάμ θα πρέπει να είναι η κατάλληλη συμπεριφορά και ενέργειες τόσο των απλών μουσουλμάνων όσο και των μελών του κλήρου.

Επίσημες δηλώσεις, σχόλια, εκκλήσεις για ανοχή, κοινωνική δικαιοσύνη και μετριοπάθεια, αν έρχονται σε αντίθεση με την πραγματικότητα, μπορούν να έχουν μπούμερανγκ. Το θέμα της τοποθέτησης του Ισλάμ στον πληροφοριακό χώρο του νέου αιώνα έχει αρκετά μεγάλα όρια και γενικά αφορά το πώς συμπεριφέρονται και λένε οι μουσουλμάνοι της χώρας: από απλός ενορίτης ενός τζαμιού μέχρι μουφτήδες. Επομένως, για τη διαμόρφωση μιας θετικής εικόνας για το Ισλάμ και τους Μουσουλμάνους, η συμπεριφορά, η μόρφωση, η κουλτούρα επικοινωνίας, ο βαθμός ειλικρίνειας και ειλικρίνειας είναι σημαντικό στοιχείο.

III. Συμμετοχή μουσουλμάνων στο έργο των κοσμικών ΜΜΕ. Τα μουσουλμανικά μέσα έχουν δημιουργηθεί για εσωτερική κατανάλωση - για μουσουλμάνους και άτομα που ενδιαφέρονται για μουσουλμανικά θέματα. Ωστόσο, η εικόνα της θρησκείας και των ομόθρησκων μας δεν διαμορφώνεται καθόλου από αυτούς. Ιδέες για το Ισλάμ στην κοινωνία σχηματίζονται από μεγάλα κοσμικά μέσα ενημέρωσης - πρακτορεία ειδήσεων, ιστότοποι ειδήσεων, τηλεόραση, εφημερίδες, περιοδικά κ.λπ. Η ισλαμική κοινότητα της χώρας χρειάζεται όχι μόνο την ανάπτυξη εξειδικευμένων ισλαμικών μέσων ενημέρωσης, αλλά και την εκπαίδευση μουσουλμάνων δημοσιογράφων για τα κοσμικά μέσα ενημέρωσης.

Αυτή η κατάσταση μπορεί να αλλάξει μόνο εάν οι μουσουλμάνοι δημιουργήσουν ανεξάρτητα σύγχρονα επαγγελματικά κοσμικά μέσα ενημέρωσης που έχουν ζήτηση από όλες τις κατηγορίες αναγνωστών, ανεξαρτήτως θρησκευτικής, εθνικής και ιδεολογικής τοποθέτησης. Ήρθε η ώρα για δημιουργικότητα στα κηρύγματα, στη μετάδοση βαθιάς μουσουλμανικής γνώσης.

XII. Κοινωνική Υπηρεσία στο Ισλάμ

Ι. Η σύγχρονη ρωσική κοινωνία έχει πολλά άλυτα κοινωνικά προβλήματα. Επομένως, η κοινωνική υπηρεσία είναι καθήκον κάθε μουσουλμάνου. Η ενίσχυση της πίστης και της πνευματικότητας ως βάσης της μουσουλμανικής αυτοσυνείδησης είναι η κύρια προϋπόθεση για την πραγματοποίηση της θεμελιώδους ανάγκης για κοινωνική υπηρεσία. Χαρακτηριστικό αυτής της σφαίρας είναι το γεγονός ότι η φιλανθρωπική και άλλη κοινωνικά χρήσιμη εργασία, εκτός από την κατοχή ορισμένων γνώσεων και δεξιοτήτων, απαιτεί μεγάλη επιθυμία και ειλικρίνεια από έναν άνθρωπο. Επομένως, μόνο όσοι αισθάνονται πνευματική ανάγκη για αυτό μπορούν να ασχοληθούν με την κοινωνική υπηρεσία.

«Δίνουν φαγητό σε φτωχούς, ορφανά και αιχμαλώτους, αν και οι ίδιοι το χρειάζονται, (και λένε):» Δίνουμε τροφή μόνο για να ευχαριστήσουμε τον Αλλάχ και δεν θέλουμε καμία ανταμοιβή ή ευγνωμοσύνη από εσάς. Γιατί φοβόμαστε τον Κύριό μας εκείνη τη σκοτεινή, θυμωμένη μέρα». Ο Αλλάχ τους ελευθέρωσε από τα δεινά εκείνης της ημέρας και τους έδωσε ευημερία και χαρά» (76:8-11)

II. Μεταξύ των κοινωνικών προβλημάτων που σχετίζονται με τους μουσουλμάνους και τις ισλαμικές οργανώσεις στις σύγχρονες συνθήκες, πρέπει να σημειωθεί: εργασία με άτομα με ειδικές ανάγκες, μοναχικούς ηλικιωμένους, ορφανά και παιδιά με αποκλίνουσα συμπεριφορά, αλκοολικούς και τοξικομανείς, οικογένειες που διαλύονται, ανύπαντρες μητέρες, συμμετοχή σε η ρύθμιση των διεθνικών και διαθρησκειακών συγκρούσεων.

Ο σχηματισμός και η ανάπτυξη της ισλαμικής θρησκευτικής εκπαίδευσης στην περιοχή Βόλγα-Κάμα κατά τον Μεσαίωνα έλαβε χώρα υπό την επίδραση της πολιτιστικής ανάπτυξης του ισλαμικού κόσμου, κυρίως στην Κεντρική Ασία.Μετά την κατάκτηση του Χανάτου του Καζάν, σημειώθηκαν θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνική δομή του τοπικού πληθυσμού της περιοχής. Η στέρηση της κρατικής υποστήριξης, η αποδυνάμωση του Τατάρ φεουδαρχικού στρώματος, η αναγκαστική επανεγκατάσταση μουσουλμάνων στην ύπαιθρο και άλλοι παράγοντες συνέβαλαν στην εξαφάνιση των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που εκπαίδευαν θρησκευτικό προσωπικό.

Μόνο η εμφάνιση στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. η νέα εθνική ελίτ που αντιπροσώπευαν οι έμποροι κατέστησε δυνατή την αναβίωση ενός πλήρους συστήματος ισλαμικής εκπαίδευσης μεταξύ των Τατάρων. Οι επιχειρηματίες έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην ενίσχυση του μοντέλου της ισλαμικής εκπαίδευσης της Κεντρικής Ασίας σε εκπαιδευτικά ιδρύματα Τατάρ - απόφοιτοι των μαντρασά της Μπουχάρα εμφανίστηκαν στην περιοχή Βόλγα-Ουράλ.

Στη ρωσική πραγματικότητα, ήταν θεμελιώδους σημασίας για τους Τάταρους να διδάξουν στη νεότερη γενιά τα βασικά του Ισλάμ και του γραμματισμού, τα οποία θεωρήθηκαν όχι μόνο ως η βάση για το σχηματισμό ενός «αληθινού μουσουλμάνου», αλλά και για την εδραίωση τμημάτων εθνο- Ομολογιακή ταυτότητα στο μυαλό των παιδιών. Τα εθνικά σχολεία με πολλούς τρόπους προσωποποίησαν ένα σύμβολο της διατήρησης των παραδόσεων και της εμπιστοσύνης στο μέλλον του Ισλάμ στη Ρωσία. Στο δεύτερο τέταρτο του XIX αιώνα. Ο K. Fuchs, ο οποίος ζούσε στον οικισμό των Παλαιών Τατάρων του Καζάν και γνώριζε καλά τη ζωή του πληθυσμού της περιοχής, σημείωσε ότι «Ένας Τατάρ που δεν ξέρει ανάγνωση και γραφή περιφρονείται από τους συμπατριώτες του και, ως πολίτης, δεν απολαμβάνει ο σεβασμός των άλλων. Για το λόγο αυτό, κάθε πατέρας προσπαθεί να γράψει τα παιδιά του σε ένα σχολείο όσο το δυνατόν νωρίτερα, όπου θα μάθαιναν τουλάχιστον να διαβάζουν, να γράφουν και να μαθαίνουν τις αρχές της θρησκείας τους. Για να διευκολυνθεί αυτό, σε κάθε τζαμί ανατίθεται ένα σχολείο, το οποίο βρίσκεται υπό την ειδική επίβλεψη του ακούν. ο μουλάς του τζαμιού είναι ο δάσκαλος εδώ, που διδάσκει όλα αυτά τα θέματα καθημερινά. .Τα παιδιά μπαίνουν στο σχολείο στο 7ο ή 8ο έτος της ηλικίας τους. Η φοίτησή τους διαρκεί τουλάχιστον 5 χρόνια. Όσοι αφοσιώνονται στις επιστήμες, δηλαδή επιθυμούν να γίνουν τελικά κληρικοί ή δάσκαλοι, παραμένουν στο σχολείο πολύ περισσότερο.

Η πολιτική της «θρησκευτικής πειθαρχίας» της Αικατερίνης Β' και η αναγνώριση του Ισλάμ ως μίας από τις «ανεκτική» θρησκείες στη Ρωσική Αυτοκρατορία είχαν επίσης ευνοϊκό αντίκτυπο στην αναβίωση και την ανάπτυξη της ισλαμικής εκπαίδευσης. Σύμφωνα με τα αποτελέσματα της δοκιμής στη θρησκευτική διοίκηση - την πνευματική συνέλευση του Μωάμεθ του Όρενμπουργκ - στους μελλοντικούς ιμάμηδες και μουεζίνους απονεμήθηκε όχι μόνο ο πνευματικός τίτλος, αλλά και οι τίτλοι διδασκαλίας του mudarris (δάσκαλος ενός madrasah), mugallim (δάσκαλος) ή mugallim -sabian (δάσκαλος παιδιών), που σήμαινε το αποκλειστικό τους δικαίωμα να διεξάγουν εκπαιδευτικές δραστηριότητες στην ενορία - μαχαλά τους.

Τα Μαντράσα ήταν δευτεροβάθμια και ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα που εκπαίδευαν μουσουλμάνους κληρικούς, ειδικούς στο μουσουλμανικό δίκαιο. Χρειάστηκαν 10-15 χρόνια για να ολοκληρωθεί το πλήρες μάθημα. Όσον αφορά τα ονόματα των παραδοσιακών σχολείων των Τατάρων, ο γνωστός τουρκολόγος, επιθεωρητής σχολείων Τατάρ, Μπασκίρ και Κιργιζίας στην εκπαιδευτική περιοχή του Καζάν V. V. Radlov σημείωσε ότι «μεταξύ των Τατάρων της ανατολικής Ρωσίας, αυτά τα ονόματα έχουν διαφορετική σημασία σε διαφορετικά μέρη ; έτσι, για παράδειγμα, στην επαρχία Καζάν, η λέξη mekteb δεν χρησιμοποιείται σχεδόν ποτέ, και όλα τα σχολεία, ακόμη και τα πιο μικρά, ονομάζονται μαντρασά.

Στο ταταρικό mektebe και madrasah εφαρμόστηκε η πιο σημαντική αρχή της ισλαμικής θρησκευτικής εκπαίδευσης - η προσβασιμότητά του για κάθε αληθινό πιστό, ανεξάρτητα από την ταξική του κατάσταση, την οικονομική κατάσταση και τον τόπο διαμονής του. Ωστόσο, μια μακρά περίοδος σπουδών στη μεντρεσά απαιτούσε ορισμένα υλικά έξοδα. Ως εκ τούτου, το όνειρο κάθε αγροτικής οικογένειας ήταν να εκπαιδεύσει τουλάχιστον έναν από τους γιους της σε μια μαντρασά και να τον κάνει μουλά - να τον κάνει επιστήμονα, ένα έγκυρο και σεβαστό άτομο στην κοινότητα των Τατάρ.

Όντας ιδιωτικά ή δημόσια εκπαιδευτικά ιδρύματα σε τζαμιά, μεκτέμπ και μεντρεσά δεν είχαν επίσημα εγκεκριμένα προγράμματα και χάρτες. Με σπάνιες εξαιρέσεις, τα σχολεία αυτά δεν είχαν ούτε ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα σπουδών. Κάθε μουλά-δάσκαλος δίδασκε αυτό που ο ίδιος ήξερε, και τον τρόπο που διδάχτηκε ο ίδιος. Το παραδοσιακό πρόγραμμα περιελάμβανε τη μελέτη της μορφολογίας (sarf) και του συντακτικού (nahu) της αραβικής γλώσσας, της λογικής (mantiq), της φιλοσοφίας (hikmat), της δογματικής (kalam) και του ισλαμικού δικαίου (fiqh). Τα βιβλία που μελετήθηκαν ήταν ένας δείκτης της προόδου του Shakird: το εκπαιδευτικό πρόγραμμα συνίστατο στη μελέτη με αυστηρή σειρά των γενικά αποδεκτών βιβλίων που γράφτηκαν τον 11ο-16ο αιώνα. Η Θεολογία ήταν στο επίκεντρο του προγράμματος. Τα μαθήματα γενικής παιδείας ήταν λίγα, είχαν βοηθητικό χαρακτήρα.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι μετά την προσχώρηση της Κεντρικής Ασίας στη Ρωσία, η εξουσία της Μπουχάρα ως κέντρου μουσουλμανικής επιστήμης έπεσε απότομα, τα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και της Αιγύπτου έγιναν το πρότυπο για τους Τατάρους.

Τα κτίρια των ταταρικών δημοτικών σχολείων αποτελούσαν οργανικό μέρος της αγροτικής ανάπτυξης. Το μέγεθός τους, σχεδιασμένο για την εκπαίδευση δύο δωδεκάδων αγοριών - των παιδιών των ενοριτών, και η εμφάνισή τους σπάνια ξεχώριζε ανάμεσα στα αγροτικά κτίρια. Επιπλέον, μέρος των δημοτικών σχολείων βρίσκονταν στο κτήμα του ενοριακού κλήρου. Στην εμφάνιση και τη δομή τους, τα ρωσικά δημοτικά σχολεία, η κατασκευή των οποίων πραγματοποιήθηκε με δημόσια δαπάνη και ρυθμιζόταν από υγειονομικά πρότυπα που εισήχθησαν από τη Δύση, διέφεραν ευνοϊκά από τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα.

Μεγάλες μεντρεσέ υπήρχαν είτε χάρη στη φροντίδα των πλούσιων εμπόρων, είτε των βακούφιων, που ουσιαστικά έλειπαν στην ύπαιθρο. Η υλική ευημερία του μεντρεσά εξαρτιόταν από πολλούς λόγους: τη πολυμάθεια των mudarris, τον αριθμό των μαθητών, τη γενναιοδωρία των ευεργετών κ.λπ. Οι περισσότεροι από αυτούς δεν είχαν μόνιμη και σταθερή πηγή εισοδήματος. Τα δημοτικά σχολεία της ενορίας υποστηρίχθηκαν από κατοίκους της περιοχής, μέλη της κοινότητας της γης.

Τα Τατάρ κορίτσια, κατά κανόνα, διδάσκονταν από τις γυναίκες των μουσουλμάνων κληρικών, που ονομάζονταν «ostabike» ή «abystai». Σκοπός της εκπαίδευσης ήταν αποκλειστικά η θρησκευτική και ηθική διαπαιδαγώγηση μελλοντικών μητέρων μουσουλμανικών οικογενειών, υπάκουων φορέων των πανάρχαιων παραδόσεων και εθίμων του Ισλάμ.Επίσης δεν υπήρχαν συγκεκριμένες επιστημονικά ανεπτυγμένες μέθοδοι διδασκαλίας.

Στην προ-μεταρρυθμιστική περίοδο, η κυβέρνηση δεν έλεγχε ειδικά τα μουσουλμανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Εφόσον, σύμφωνα με το νόμο, τα μεκτεμπέ και οι μεντρεσέδες βρίσκονταν «στο τζαμί», θεωρούνταν ότι υπάγονταν στη δικαιοδοσία της θρησκευτικής διοίκησης. Τους ενδιέφεραν μόνο οι ανατολίτες και οι ιεραπόστολοι. Επομένως, στην τεκμηρίωση διαχείρισης αρχείων των περιφερειακών αρχών της προ-μεταρρυθμιστικής περιόδου, οι πληροφορίες για τα σχολεία των Τατάρ είναι τυχαίες και αποσπασματικές.

Μόνο μετά την εισαγωγή των «Κανόνων για τα μέτρα για την εκπαίδευση των αλλοδαπών που κατοικούν στη Ρωσία» της 26ης Μαρτίου 1870, που καθιέρωσαν τα νομικά θεμέλια για τη σχολική πολιτική στις εκπαιδευτικές περιοχές του Καζάν και της Οδησσού, ξεκίνησε η μελέτη των παραδοσιακών Ταταρικών σχολείων. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι τα Ταταρικά σχολεία της περιοχής Βόλγα-Ουράλ το 1874 μεταφέρθηκαν στο Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας, το οποίο από το 1882 έλαβε την εξουσία να ελέγχει τις εκπαιδευτικές τους δραστηριότητες. Στη δεκαετία του 1890 Οι διευθύνσεις των δημόσιων σχολείων στις επαρχίες άρχισαν να συλλέγουν στατιστικές και άλλες πληροφορίες για τα μουσουλμανικά σχολεία.

Έχοντας αναπτύξει τους «Κανόνες» της 26ης Μαρτίου 1870, η κυβέρνηση έθεσε ως στόχο της την εισαγωγή της διδασκαλίας της κρατικής γλώσσας στο εθνικό εκπαιδευτικό σύστημα των Τατάρ και υποχρέωσε όλα τα παιδιά κάτω των 16 ετών που παρακολουθούσαν mektebe και madrasah να σπουδάσουν στα ρωσικά μαθήματα. με αυτούς. Τα έξοδα για τη μελέτη της ρωσικής γλώσσας έπρεπε να επιβαρυνθούν οι ίδιοι οι Τατάροι. Προβλεπόταν επίσης το άνοιγμα ρωσο-ταταρικών δημοτικών σχολείων με έξοδα του ταμείου. Υποτίθεται ότι «διέδιδε τη ρωσική γλώσσα και την εκπαίδευση στη φυλή των Τατάρων, χωρίς να γεννά υποψίες για καταπάτηση της πίστης τους». Ωστόσο, τα μέτρα της αστυνομίας κατά το άνοιγμα νέων σχολείων οδήγησαν σε αυξημένες υποψίες στον τοπικό πληθυσμό για την ειλικρίνεια των προθέσεων της κυβέρνησης. Η παρέμβαση των αρχών στον τομέα της μουσουλμανικής εκπαίδευσης, που ήταν μυστική για τη θρησκευτική κοινότητα, συνέβαλε στη διάδοση διαφόρων φημών. Έγινε λόγος για την πρόθεση της κυβέρνησης να καταστήσει υποχρεωτική τη διδασκαλία της ρωσικής γλώσσας για «όλα τα μουσουλμανικά παιδιά» με το κλείσιμο στη συνέχεια των παραδοσιακών μουσουλμανικών σχολείων. Ως αποτέλεσμα, στο Volga-Kamie, τα ρωσικά μαθήματα ιδρύθηκαν μόνο στο med-rese. Ωστόσο, όταν το 1891 εισήχθη το ρωσικό εκπαιδευτικό προσόν για άτομα που επιθυμούσαν να λάβουν τις θέσεις του ιμάμη, του χατίμπ και του αχούν, οι υποψήφιοι, κατά κανόνα, προσπάθησαν να παρακολουθήσουν ιδιωτικά σχολεία, αγνοώντας τα ρωσικά μαθήματα και τα ρωσο-ταταρικά σχολεία. Στις αρχές του ΧΧ αιώνα. στο Volga-Kamie, ο αριθμός των ρωσικών τάξεων στη μαντρασά ήταν τόσο μικρός που δεν μπορούσε να τεθεί θέμα αξιοσημείωτης επιρροής τους στην εκπαίδευση των Τατάρων.

Ο παιδαγωγός των Τατάρων της Κριμαίας Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914), ο κύριος ιδεολόγος του εκσυγχρονισμού των Τουρκο-Τάταρων στη Ρωσία, ξεκίνησε τις μεταμορφώσεις του με τη μεταρρύθμιση του δημοτικού σχολείου, δημοσιεύοντας το 1884 το πρωταρχικό «Khojai syybiyan» («Δάσκαλος των παιδιών"). Η μελέτη του γραμματισμού με τη μέθοδο του ήχου κατέστησε δυνατή τη σημαντική μείωση του χρόνου εκπαίδευσης. Λόγω του ελεύθερου χρόνου σπουδών, δόθηκε η ευκαιρία για εισαγωγή μαθημάτων γενικής εκπαίδευσης (κοσμικά), καθώς και της ρωσικής γλώσσας.

Στα τέλη του XIX αιώνα. στο Volga-Kamie, τα σχολεία νέας μεθόδου έγιναν ευρέως διαδεδομένα κυρίως σε πόλεις και μεγάλα εμπορικά χωριά.

Οι υποστηρικτές της παραδοσιακής εκπαίδευσης θεωρούσαν ότι οι μεντρεσέ και οι μεκτέμπες ήταν αποκλειστικά θρησκευτικά σχολεία. Διακήρυξαν αίρεση όχι μόνο την εισαγωγή της ρωσικής γλώσσας ως ακαδημαϊκού μαθήματος, αλλά και την αντικατάσταση των παραδοσιακών θρησκευτικών κλάδων με άλλες ισλαμικές επιστήμες. Από τη σκοπιά των Παλαιών Μεθοδιστών, η χρηματική, οργανωτική και κάθε άλλη βοήθεια προς τα ομολογιακά σχολεία από τον μη μουσουλμανικό πληθυσμό, ακόμη κι αν ήταν δημόσια ιδρύματα, ήταν απαράδεκτη.

Οι οπαδοί της νέας μεθόδου προέτρεψαν τους ομοπίστους τους «να κατανοήσουν την πίστη τους, να την καθαρίσουν από δεισιδαιμονίες και αδαείς ερμηνείες των μουλάδων και να ενισχύσουν την εθνικότητά τους, διευρύνοντας το πεδίο της μητρικής τους γλώσσας στη λογοτεχνική, επιστημονική και θρησκευτική σφαίρα και γενικά πρόοδος στο έδαφος του Ισλάμ και του Τουρκικού λαού».

Στις βιβλιοθήκες του μεντρεσά, οι περίεργοι σακιρίντ ασχολούνταν με την αυτοεκπαίδευση, διευρύνοντας τις γνώσεις τους. Τα χειρόγραφα βιβλία των Shakirds, οι περιλήψεις τους μαρτυρούν ότι ήταν εξοικειωμένοι με την κλασική λογοτεχνία της Ανατολής, τα μαθηματικά, την αστρονομία, την ιατρική, τη ρητορική, την ποιητική, την ιστορία, τη γεωγραφία. Οι καλύτερες μεντρεσέ παρείχαν υψηλό επίπεδο εκπαίδευσης. Από τα μεγαλύτερα και πιο διάσημα μεντρεσά της επαρχίας Καζάν, θα πρέπει να ονομάσουμε το μεντρεσά Kshkarsky στην περιοχή Καζάν, το μεντρεσέ Satyshev στην περιοχή Mamadyshsky και το medrasah Akzegitovsky στην περιοχή Tsivilsky.

Το Kshkar Madrasah ιδρύθηκε το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Ο έμπορος του Καζάν Μπαγιαζίτ αλ-Κισκάρι. Οι κύριες δωρεές για τη συντήρησή του έγιναν από τους απογόνους του ιδρυτή, τους εμπόρους Usmanovs. Καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξής του, η μεντρεσά παρέμεινε παλιά μέθοδος, ωστόσο, στις αρχές του 20ού αιώνα. ο αλφαβητισμός μεταφέρθηκε στην ηχητική μέθοδο. Στο πρόγραμμα σπουδών συμπεριλήφθηκε και η ρωσική γλώσσα. Μεταξύ των αποφοίτων του Kshkar Madrasah, υπάρχει μια γνωστή θρησκευτική και δημόσια προσωπικότητα, ο ιδρυτής της πρώτης Ταταρικής εφημερίδας στη Ρωσία - "Hyp" Gataulla Bayazitov, ο ποιητής Gabdeljabbar Kandaly, ο τραγουδιστής και δημοσιογράφος Kamil Mutygi, ο δάσκαλος και μεταφραστής Taib Yakhin και άλλοι.

Η μεντρεσά στο χωριό Satyshevo βρισκόταν σε ένα ειδικά χτισμένο πέτρινο κτίριο. Υπήρχε μια αρκετά εκτεταμένη βιβλιοθήκη, αποτελούμενη κυρίως από χειρόγραφα βιβλία. Ο αριθμός των shakirds έφτασε τις τριακόσιες. Το madrasah αποφοίτησε σε διάφορα χρόνια από τον ποιητή Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), τον συγγραφέα Mohammed Gali και άλλους.

Η μεντρεσά στο χωριό Akzegitovo ιδρύθηκε το 1870 με έξοδα ενός εμπόρου Zagidulla Shafigullin, που κατάγεται από το ίδιο χωριό. Αρχικά, η εκπαίδευση εδώ δεν διέφερε πολύ από τα συνηθισμένα σχολεία του χωριού. Όμως με την πάροδο του χρόνου, το πρόγραμμα διδασκαλίας επεκτάθηκε, περιλάμβανε, εκτός από τα θρησκευτικά, μαθήματα γενικής εκπαίδευσης. Το δίπλωμα άρχισε να μελετάται χρησιμοποιώντας τη μέθοδο ήχου, άνοιξε μια ρωσική τάξη. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι για να προωθήσει τη νέα μέθοδο διδασκαλίας, ο Shafigullin κανόνισε ετήσιες δημόσιες εξετάσεις στο madrasah του, στις οποίες προσκαλούσε επίτιμους μουσουλμάνους. Το αποτέλεσμα ήταν να ανοίξουν αρκετά παρόμοια σχολεία σε γειτονικούς νομούς. Περίπου 120 αγόρια σπούδασαν στη μεντρεσά. Στο Akzegitovo ιδρύθηκε επίσης σχολείο θηλέων, όπου διδάσκονταν γενικά μαθήματα.

Ένα μεγάλο εκπαιδευτικό κέντρο για μουσουλμάνους ήταν η νέας μεθόδου madrasah "Bubi" που βρίσκεται στο χωριό Izh-Bobya, στην επαρχία Vyatka. Δίδασκε αραβικά, τουρκικά και γαλλικά, γενική ιστορία, φυσική, χημεία, γεωγραφία. Υπήρχε επίσης μια τάξη ρωσικής γλώσσας (Σύμφωνα με τους Τατάρους, υπάρχουν ακόμα δύο τέτοια κέντρα στη Ρωσία: ένα στο Καζάν και) ένα στην επαρχία Ούφα. Στο Bubi σπούδασαν και δίδαξαν ο συγγραφέας Najip Takhtamyshev (Dumavi), ο ποιητής, μεταφραστής Daut Gubaidi, ο συγγραφέας Sadri Jalal, ο δάσκαλος, κριτικός λογοτεχνίας Jamal Validi, η ποιήτρια Zagira, η Baichurina και άλλοι.

Από το Bubi Madrasah προέρχεται η κοσμική εκπαίδευση των κοριτσιών. Στην περιοχή Βόλγα-Κάμα, αυτό το νέο κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο έγινε ευρέως διαδεδομένο, κυρίως στις αρχές του 20ού αιώνα. Γυναικεία σχολεία άνοιξαν στην Chistopol, στα χωριά Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) στην επαρχία Καζάν, στην Bugulma και στο χωριό Karakashly, στην περιοχή Bugulma, στην επαρχία Samara.

Οι συνέπειες της πολιτικοποίησης του «μουσουλμανικού ζητήματος» στις αρχές του 20ου αιώνα, οι επίσημες κατηγορίες των Τατάρων για «πανισλαμισμό» και «παντουρκισμό» έκαναν την κυβέρνηση να δράσει ενάντια στην ανάπτυξη νέων σχολείων μεθόδου, στον αγώνα εναντίον του οποίου η επαρχιακή διοίκηση, η χωροφυλακή, η αστυνομία. Μουλά-καδημιστές, ορθόδοξοι ιεραποστολικοί κύκλοι, παρείχαν ενεργή υποστήριξη στην κυβέρνηση. Αυτές οι δομές συμμετείχαν ενεργά στη διαμόρφωση τεντωτικών θέσεων των κεντρικών αρχών απέναντι στα ομολογιακά σχολεία των Τατάρων και στη διαδικασία της μεταρρύθμισής τους.

Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, το μεκτέμπε και το μεντρεσά έκλεισαν, το σύστημα της θρησκευτικής εκπαίδευσης ξεχάστηκε.

Από το βιβλίο "Madrassah της επαρχίας Καζάν του δεύτερου τρίτου του 19ου - αρχές 20ου αιώνα."